Обряд создания семейного союза

 

Обряд создания семейного союза призван соединить два любящих сердца, благословить их для создания жизни и наделить их силой. По Покону Рода Всевышнего венчание может осуществляться над совершеннолетними мужчиной и женщиной, которые не имеют общих кровных родственников до седьмого колена и принадлежат к Арийским родам (родам с белым цветом кожи, принадлежащим к индоевропейской языковой группе). Любой отход от Покона есть извращение.

Нашим предкам были известны семейные союзы путем умыкания невесты, покупки молодой, заключение соглашения и небесный семейный союз. Все они были присущи одному или другому периоду Дня Сварожьего. Небесные семейные союзы свойственны времени Утра Сварожьего, заключение соглашения – полудню Сварожьему, покупка – Сумеркам Сварожьим, умыкание – Ночи Сварожьей.

Мы с вами живем в период прекращения Ночи – Рассвета Сварожьего, времени перехода к Утру Сварожьему, возвращения к Светлым Обычаям. Следовательно, для нас является важным возродить Небесный семейный союз и обряд венчания, соответствующий ему. Небесные семейные союзы создавались по Веде о том, что так же происходит во Сварге Пречистой, так деют Боги Трисветлые. Вот как поется об этом в наших родовых песнях:

 

Зійшла зоря, зійшла зоря,

Місяць опізнився.

Вийшла дівка на вулицю,

Козак опізнився.

 

 

Взошла зоря, взошла зоря,

Месяц не явился.

Вышла девица на улицу,

Казак не явился.

 

Олицетворяя Светлых Богов в небесных светилах, мы воспеваем их семейные союзы и единения. Семейный союз земной соотносится с соответствующим действием во Сварге. Основными участниками небесных семейных союзов у Русинов являются: Месяц и Заря, Месяц и Солнце, Гром и Туча.

Венчание – это лишь часть целого ряда свадебных обрядов Русинов. В целом они состоят из трех частей: предсвадебных, свадебных и послесвадебных. Предсвадебный обычай включает такие обряды: сватанье, уговоры, смотрины, обручение, сотворение каравая и девичник. Свадебный: приглашение, венчание, дарование, посад молодых, расплетание косы, деление каравая, перевозка приданого, ряжение. Послесвадебный: хлебцы (белые калачи), свашины и гостины (радогощи).

Покон-Обычай Руський делает ударение на том, что на проведение полного священнодействия семейного союза имеет право лишь та девушка, которая сберегла свою чистоту до свадьбы. Староруськое слово «шлюб», которое означало семейный союз, происходит от «слюб», то есть создание семьи «с любви», «с любимой», «с любовью». У Русинов-Украинцев не принуждают молодых жениться, этот обычай издавна выделяет их даже среди близких Словенских народов.

Семьи творились «с любовью», ибо этому способствовал Покон-Обычай, который предусматривал так называемые «пробные семейные союзы», когда молодые проживали вместе без вступления в половые отношения, так сказать, свыкались. Когда молодые выясняли, что подходят друг другу и могут создать крепкую семью, волхвы давали им разрешение на свадьбу. Таким образом, не было принуждения и, одновременно, сохранялась чистота девушки.

После свадьбы обязательно делается «красный», или «плохой», понедельник. То есть когда вывешивается во дворе молодого мужа свадебная рубашка молодухи с «калиной», «венком», или, как еще говорят, «честью», «девичьим». Потом свекровь опоясывает невестку красным поясом и одевает в богатый платок. Ежели рубаха не вывешивается или же она без «калины», семья имеет право не принять невестку. Следовательно, добрачные половые отношения в Поконе-Обычае не поощряются, а нарушители этого права являются в родах объектом общественного осуждения и пренебрежения.

Родители благословляют правый семейный союз именем своего рода и наделяют силой Предков. Волхвы же благословляют и наделяют Силой Духа всего рода Славянского, всей скупы Богов Светлых. Венчание осуществляется в храмах Сварога и Лады яко хранителей семейных союзов или же на капищах и святилищах родовых. Следовательно, венчание – освящение семейного союза родом земным (всей Общиной, народом) и Родом Всевышним. Само слово происходит от «венок», ведь именно венками украшают друг другу головы молодые.

Очень долгое время ортодоксальная церковь пыталась взять на себя функцию венчания, но даже в XVIII веке хр. э. восточные Словене не признавали церковного венчания. А тем же отступникам, которые в нарушение Покона принимали церковное венчание, запрещали общее проживание до свадьбы. Лишь в 7252 (1744) году Синод[37]принудительно приказал молодым совместно проживать до родовой свадьбы, если они приняли церковное венчание.

 

Священная связь – суть Правьславления

 

Выполняя завет предков о духовном единстве рода, все родноверы (Славяне, православные, ведисты) должны еженедельно собираться на Правьславления. Правьславление – это обряд единения с Родом Всевышним и Родными Богами, богослужение, которое проводится в Огнищах Родной Православной Веры. Этот святой обряд является жизненно необходимым для всех верующих, он поддерживает духовную связь с Вышними Силами, помогает познать законы Прави и учит родноверов взаимодействию видимого мира с миром невидимым. Правьславление позволяет достичь высшего духовного состояния, которое способствует очистке, оздоровлению и совершенствованию Души, Духа и Тела родноверов. Оно помогает нам познавать свою внутреннюю суть и призвать Богов для духовной помощи и наставничества в личной жизни, жизни державы и Земли-Макоши в целом.

Собираясь на воскресные Правьславления и праздники, родноверы дают честь Роду Вседержителю, Творцу всего сущего и несущего, приобщаются к священному прошлому своего рода. Этим мы подтверждаем свое уважение и единство с Предками и Родными Богами, готовность выполнять свое Предназначение и творить лад на своей земле. Во время Правьславления происходит сильное и яркое взаимодействие мира Яви (Людей) и мира Прави (Богов). Высшие Духовные Силы, насыщая тела и души огнищан, делают их светлыми, чистыми и совершенными. Находясь во время Обряда в открытом духовном потоке Света Рода, огнищане углубляют понимание сути своего бытия, как им жить и деять. Они имеют возможность внутренне пообщаться с Родными Богами, получить поддержку и помощь Рода Всевышнего. Во время Правьславления, посредством славлений, песен и молитв, призывая и направляя Божьи Силы, православные родноверы получают способность влиять на окружающий мир, решать свои проблемы и неурядицы.

Воскресное Правьславление – это один из святейших Обрядов, и сила его тем больше, чем больше искренних, добрых, праведных людей принимают в нем участие как в определенной Общине, так во всем Родовом Огнище Родной Православной Веры. Во время Правьславления происходит объединение в единое целое земного рода, возобновляется единство Русинов во всех трех мирах – Прави, Яви и Нави. Именно поэтому обряд должен происходить независимо от любых условий (при отсутствии людей, огня, необходимой утвари, во время войны и т. д.).

Право проводить этот обряд имеют духовные чины, начиная от жреца. В случае отсутствия такого община избирает среди своих огнищан обрядодея, который с благословения любого духовного чина Родной Православной Веры (или хотя бы при наличии Требника Родной Православной Веры) может временно (до Посвящения в духовный чин) выполнять обязанности жреца. Храм и воскресное Правьславление, которое в нем проводится, призвано поддерживать в духовной благости, мире и достатке все прилегающие земли, поэтому Община должна быть сама заинтересована в создании Огнищ (храмов, капищ, святилищ) и верном выполнении обрядов.

Воскресное Правьславление нужно (можно) проводить на капищах как природных (Боголесья, святилища, места вблизи Священных Дубов) в летнюю пору, так и искусственных в виде помещений (храмов) зимой. Вся земля Руси (Славянщины) – свята и светла, поэтому обряд можно проводить в любом чистом и природном месте.

 

Славба – направление Силы Богов

 

В своей жизни каждый человек время от времени нуждается в Божьем направлении и поддержке. Для того чтобы привлечь внимание Вышних Сил к какому-то событию, православные родноверы сотворяют Славбу. Славба (Слава Богам) – это особенный вид славления, во время которого осуществляется могучее действие – славление и моление за живых людей, благодарение Роду Всевышнему и Родным Богам за полученные блага и дары или, наоборот, просьба и призыв Родных Богов на помощь в решении жизненно важных вопросов.

Во время Славбы духовные чины Родной Православной Веры вместе с родноверами молитвенно обращаются к Вседержителю и Родным Богам, выражая свою искреннюю радость и благодарность за полученные святые дары – Божью опеку, защиту и помощь в жизненных делах. В других случаях, напротив, мы обращаемся к своим Вышним Предкам за поддержкой, благословением и содействием. Благодаря славам и молитвам родноверы достигают Священных Состояний высшего духовного подъема и прозрения, поэтому во время Славбы происходит общение Богов со своими потомками. В ответ на славы и молитвы Боги насыщают тела и души родноверов своей непостижимо великой силой и святостью, всячески помогая, вдохновляя, воодушевляя и указывая путь. При этом устанавливается глубинная духовная связь и происходит прямое со-деянье (совместное деяние) с Родом Всевышним и Родными Богами.

Славбы бывают родовые и личные. Родовые Славбы – это, по существу, все храмовые, общественные обряды Кола Сварожьего и моления, которые проводятся в дни Праздника Общины, то есть праздники Бога, который заботится об Общине, является частью ее названия или отвечает дате возведения Храма. Славба проводится также на Новолетье, перед началом нового учебного года, во время стихийных бед, войны или по надобности. Славбы могут проходить в виде обрядов Кола Сварожьего – чтение слав и молитв, обрядовых славней, хороводов, Божьих Ходов (Велесовых, Перуновых, Дажбожьих и других). Личные Славбы осуществляются соответственно просьбам и потребностям отдельных родноверов (за беременную, захворавшего, на доброе решение дела и т. п.). В каждой Общине есть дни, когда осуществляются обряды Славбы для потребностей людей.

Славба может быть обрядом «обращения за помощью» или обрядом «благодарности». Во время первого обращаются к Богам за помощью и за осуществлением какой-то нужды, а во время второго благодарят за счастливое решение дела. Эти два вида Славбы связаны между собой непосредственно: первым нужно начинать дело, а вторым, через определенное время, заканчивать его. Осуществляя обряд обращения за помощью, следует помнить, что за полученное добро нужно благодарить как в молитвах к Богам, так и своим отношением к родичам.

Обряд Славбы в случае необходимости может осуществляться только Духовным проводником (по просьбе общинника), но лучше, когда родновер славит Богов и молится вместе с Ведающим, таким образом увеличивая силу молитвы в сотни раз. Поэтому Славба может проводиться как в присутствии человека, обратившегося с просьбой об этом обряде, так и без него. Соответственно просьбе общинника, Славба может проводиться с заговором Живой Воды (оберега, одежды и др.).

Во время Славбы обращаются как к Роду Всевышнему, так и к Родным Богам (его ликам) – соответственно тем проявлениям бытия, которыми они опекаются (например, к Световиту и Велесу – за мудростью знания и духовной силой, к Перуну – за воинской силой и защитой, к Дажбогу и Сивояру – за достатком). Лики Рода Всевышнего для обращения выбирает сам обрядодей, но по просьбе родновера он может обращаться к конкретному Богу (например, опекуну этого человека). Если Славба должна быть с заговорами, то с собой нужно иметь часть одежды или оберег, которые нужно заговорить.

Проводится этот обряд на Капищах, в Боголесьях, Храмах или в любом чистом природном месте (залы, дворы, помещения и т. п.), которое нуждается в обряде Славбы.

Славба является некалендарным обрядом, поэтому, если нужно, может проводиться в любое время. В Капищах и Храмах Славбы проводятся преимущественно в воскресенье после Правьславления.

 

Благосвята – в единстве с Богами

 

Всякое место от наименьшего к наибольшему имеет свой дух, звучание духовное, которое людям помогает или вредит. Каждый человек и каждый род имеют также свое звучание, которое вынуждает искать именно то место, где живется ему лучше всего. И в этом есть Божья справедливость – каждому роду свой кош. Каждый род, на своей земле живя, имеет с ней духовную и телесную связь, сотворяя единое целое. Оттого Макоша род этот слышит и постоянно ему помогает. Родовая земля – это та земля, которую невозможно потерять, ибо, потеряв ее, род теряет свою суть и призвание. А когда кто своей родовой земли не имеет, это свидетельствует о духовной слабости рода, ибо не заслужил он дара этого.

Карбы веданья Покона Рода Всевышнего гласят: «Земля Русинов Свята, ибо сходят на нее Боги Прави с потомками единиться. Она роду нашему колыбель и кормилица детям своим. Берегите и почитайте ее, как Мать свою». Поэтому глава рода для легкого и верного управления должен быть един с землей страны своей и заботиться о приумножении люда и лада на ней, а следовательно, и верховода края, Огнища и веси каждой. Осуществляется это единение и ладование обрядом Благосвяты. Где бы человек ни жил, он должен с уважением к месту этому относиться, почитать и заботиться о его духовной чистоте и святости. Когда в помещении каком-то или на земле люди недобрые жили, убийство содеяли или другие кривды, пропитаны они духом черным и притягивают к себе деяния темные и беду. Православный родновер, Покон Рода Всевышнего ведая, должен жить в свете и чистоте, поэтому должен заботиться о звучании и чистоте духа земли своей и дома родного. Для этого и сотворен святой обряд Благосвяты.

Благосвята – это жизнеутверждающий обряд очищения и освящения места, благословения человека или какой-то вещи. Он призван очистить их от всего плохого и недоброго, настроить друг на друга и наполнить духовной силой Рода Всевышнего и Родных Богов. Хотя бы раз в год необходимо звать людей Ведающих для осуществления этого обряда. Благосвята проводится для очищения и освящения жилья православного родновера, места проведения Воскресных Правьславлений, нового Капища или Святилища, других важных для православного родновера мест и вещей.

 

Отдавать, чтобы получать

 

Со времени рождения Вселенной все люди Света твердо и неподвижно знают о святой обязанности служения Всевышнему через собственное самоусовершенствование и содеяния в творении мира. Покон Рода Всевышнего говорит: «По Прави живя, даем десятину Отцам нашим, от которой сотое на Велесово, и так Род крепнет, в достатке приумножаясь». Следовательно, ради этого содеяния и для своего духовного развития человек должен отдавать десятую часть своего труда или доходов Богу.

Будучи частицей Рода Всевышнего, человек постоянно живет в духовном и телесном мире одновременно.

По воле Вседержителя в течение жизни каждое существо потребляет еду, получает материальные блага, для того чтобы иметь возможность размножаться, развиваться и самоусовершенствоваться. Когда человек (род, народ) лишь потребляет и размножается, отбрасывая духовное развитие, он заходит в тупик своего существования, его душа начинает чернеть и становится низменной, что впоследствии приводит и к гибели тела. Поэтому праведные люди (те, что Правь ведают) в течение всей своей жизни сознательно работают на благо своего народа. Они отдают часть заработанного, самоограничивая себя в материальных благах и всяких удовольствиях ради высшей цели – духовного развития, познания Бога, Любви и Согласия.

Отдавая Всевышнему часть самого ценного, православные родноверы словом и делом свидетельствуют, что они – люди Света и идут к Свету. Мы понимаем, что блага не главное, а лишь средство, которое дают нам Родные Боги для совершенствования наших Душ. Даря десятину Роду Всевышнему, мы, таким образом, духовно и телесно усиливаем род земной, увеличиваем свои возможности относительно выживания, развития и утверждения державы в целом.

Родная Православная Вера учит, что человек от роду на Матушке-Земле проходит определенные уровни духовного совершенствования. Сначала, по состоянию своей Души, он является непосвященным (Навным), впоследствии становится Хозяином, Воином, а затем Ведающим. Совокупность душ одного уровня творит в роде определенное сословие – варну, при этом каждая варна взаимодействует с миром (обществом) на своем уровне. Хозяева действуют в телесном мире и получают телесные блага. Воины руководят и создают условия для развития державы. Волхвы творят в мире духовном, наставляют и наполняют род знаниями и умениями, полученными свыше. Будучи в роде земном единым целым, варны обмениваются благами и силами, которые они получают, дополняя друг друга и творя единство.

Душа каждого человека проходит все эти три уровня, поднимаясь от одного к другому. Отдавая в течение предыдущих воплощений десятину, Душа не просто общается с Богом, она еще, так сказать, откладывает свою же силу в своеобразную духовную казну, запасом которой она пользуется на высших ступенях своего развития, когда уже слабеет взаимодействие с материальным. Вознесение Требы (пожертвования, труда для рода) является одним из главных условий поднятия на высшую ступень духовного развития и достижения Высшего Света Прави. Те люди, которые сознательно пренебрегают этим законом, постепенно губят свою жизнь, наносят большой вред своей Душе, останавливаются в своем развитии и со временем попадают в Навь.

Здесь и сейчас что-то имея, православный родновер должен правдиво отдать часть ради будущего, потому что перед тем, как что-то получить, нужно отдать. Это святой закон равновесия, ибо иначе в роде теряется Любовь и Справедливость, мир разрушается. Праведные люди легко отдают часть своих благ или работают для рода (Общины). Неправедные, в душах которых главенствует басур жадный, пытаются их скрыть и находят тысячу отговорок, чтоб не поступить по Прави. Таким образом, каждый может увидеть, кто он есть по отношению к своему роду и Вселенной.

От роду каждый человек наделен своим предназначением. Есть люди, которые владеют стихией телесного, а другие – стихией духовного, между ними должна быть поддержка и взаимопомощь, ибо они составляющие единого целого – рода земного. Если человек предназначение свое в роде земном не выполняет и думает, что может выжить в этом мире один, что ему никто не нужен, тогда им овладевает зело (зло, пресыщение). Вместо того чтобы по Правде идти верным путем к Богу, он начинает идти по Кривде. Тогда человек занимает не свое место (таким личностям постоянно кажется, что им чего-то недостает, поэтому они начинают захватывать в пространстве то, что им не принадлежит, творя при этом кривду и беду). Славянское понятие кривды несравнимо с грехом в христосианском понимании. Если грех проходит, когда покаешься, то кривда обязательно должна быть отработана добрыми делами, причем количество этих добрых дел должно намного превышать количество плохих. В Родной Православной Вере (Славянской Вере), даже когда человек ошибся, пошел неверной дорогой, Род Всевышний его не уничтожает, а дает возможность исправиться, получить прощение и право жить в дальнейшем в благости и единстве с миром. Принесенное пожертвование, а также труд на благо рода – это прямое признание себя частью единого и множественного Рода Всевышнего. Все добрые дела нуждаются в определенной затрате сил и времени, но именно это усилие освящает и славит Душу человека. Следуя воле наших Светлых Богов, через добрые дела мы поддерживаем творение Вселенной – пылание Священного Огня Родового Огнища.

Пожертвование во время священных обрядов Родового Огнища открывает и усиливает возможность общения и взаимодействия между миром Яви (нашим миром) и миром Прави. Таким образом мы показываем Богам, что мы почитаем их, и это дает им возможность еще больше помогать людям. Но когда мы переходящее и тленное начинаем ценить дороже, чем вечное и святое, забываем о своей святой обязанности, мы сами обрекаем себя на великие испытания. Они будут содеяны нашими Духовными Родителями ради того, чтобы люди научились видеть Истину и ценить настоящее. Но когда человек хочет исправиться и начинает работать на благо своего рода, искренне признает свои ошибки и начинает жить по Прави – вся его личная кривда и карна растворяются в Священном Огне Рода.

Лишь те родноверы, которые постоянно живут по закону Требы, имеют право стать Огнищанами, получить в роду еще одно, высшее посвящение – Родоварты. Оно еще глубже соединяет человека с Богами и позволяет изменять мир вокруг себя, стать в своей последующей жизни воином или волхвом. Истинно верующий человек, отдавая десятую часть прибыли в мир, как ни странно, не становится беднее. Жертвуя свою силу и время на духовное самоусовершенствование, мы получаем намного больше – сохранение своего рода и страны. Мы получаем верный путь к Богу и настоящую свободу взаимопревращения в мире. Отдавать без принуждения, из доброй воли, от истинного понимания мира – это наибольшая святость! Верующий человек, который развивает свой дух и хочет подняться на высший духовный уровень, должен постоянно жертвовать часть своего собственного времени, блага для рода. Таким образом уничтожается привязанность к телесному, очищается душа.

В древности обрядовая десятина, сотая часть из которой сжигалась или употреблялась на братчинах, со всех земель свозилась в Киев в главное капище Родных Богов. Собранная общинами Родового Огнища десятина составляла казну Рода (Небесного и земного), из нее шли расходы на содержания храмов, войска и другие общественные потребности.

 

Взгляни в свою Душу – пора Ладования

 

Родившись в мире Явном, каждый человек проходит множество разных испытаний, которые должны усовершенствовать его Душу, Тело и Ум. Эта жизненная наука должна научить человека законам Прави и увеличить в его Душе количество Ведогня Божьего. Но часто происходит так, что он запутывается в своем понимании мира и не может найти выхода. Имея неверное представление о Вселенной, человек своей внутренней духовной силой начинает творить вокруг себя мир, который отвечает его представлениям. Если он внутренне недобр и никчемен, то притягивает к себе зло и никчемных людей, и, наоборот, если человек духовно чистый и радостный, он притягивает к себе лишь радость, счастье и успех. Для каждого человека рано или поздно наступает время, когда ему необходим Духовный учитель, который поможет разобраться в самом себе и направит к Свету и Правде. В Родной Православной Вере духовное обучение осуществляется постоянно (повсечасно) и обрядово (по потребности). Обрядовое наставничество называется Ладованием. Во время обряда Ладования родновер раскрывает свою душу и рассказывает волхву или ведуну о своих душевных и жизненных трудностях. Во время обряда Духовный учитель выступает наставником Души родновера, вместе с ним они погружаются в Священные Состояния. Это позволяет им увидеть выход из положения, которое сложилось, получить духовное наставничество от Родных Богов.

Ладование – это жизнеутверждающий обряд-обучение, который призван помочь родноверу в его духовном развитии и оздоровлении. Оно осуществляется через духовное наставничество и целительство. Осуществлять священнодействие Ладования имеют право лишь те духовные чины Родового Огнища Родной Православной Веры, которые получили отдельное соответствующее Посвящение.

Всякая кривда является следствием отказа от Божьего Света, Любви и Справедливости. Для того чтобы увидеть свою темноту, нужно увидеть свет или красоту Божьей Правды и Добра. Нарушая законы Прави, забывая о необходимости жить в Любви и Справедливости, творя несправедливость, человек разъединяет себя со Светлыми Богами и направляется во тьму Нави. Обряд Ладования призван вывести его на путь Света.

Когда человек совершил кривду, он нанес вред не только людям, но в первую очередь и себе. Внутреннее зело и неведанье всегда проявляются болезнями, страданием и никчемными качествами. Они же не дают человеку возможности осознанно принимать дар Божественной благодати – Свет Рода Всевышнего. То есть человек постепенно теряет источник Жизни. Изменяя свое мировоззрение, мы изменяем свое состояние, а следовательно, свою Душу, Дух и Тело. Верное восприятие мира дает человеку здоровье и счастье, он начинает жить в согласии с Родом Всевышним и Родными Богами. Для совершенствования и развития праведных качеств нужно осуществлять духовные упражнения – Миросозерцание, Дивление, Сосредоточение, Явление и другие. Они помогают родноверу выяснить причины недобрых помыслов, недовольства и внутренней злобы, чтобы понять и избавиться от них. Труд над совершенствованием своей души – это и есть постоянная поддержка Огнища Рода Всевышнего в Яви, распространение Любви, Света и Добра.

Чтоб насытиться Божьей благодатью, нужно избавиться от кривды и несовершенства. Кто же не считается с ежедневным совершенствованием души, может легко совершить еще большую кривду. Честное признание своих ошибок и недостатков, с которого начинается Ладование, способствует духовной очистке и дает решительность исправиться. Лишь тот, кто действительно решил жить по Покону Рода Всевышнего, видит причины своих поступков и путь к совершенствованию. Неумение переносить и прощать обиды, даже самые тяжелые, объясняется внутренней гордостью, которая в действительности является невосприятием кого-то или чего-то.

Избавление от кривды должно проявляться в раскрытии своей души перед Вседержителем и другими людьми, потому что корень несправедливости есть самолюбивое замыкание человека и непринятие мира. Ладование помогает найти выход из болезненной самоограниченности, поэтому оно требует пожертвовать своим самолюбием, без которого нет действительной Любви. Кроме того, рассказ о содеянной кривде, нередко сопровождаемый жгучим стыдом, помогает человеку осознать и понять все его зело и избавиться от него.

Кривда разлагает нашу личность, а вернуть ей целость, то есть исцелить, наладить, может только Божественная Любовь. Именно за ней мы и приходим в Родовое Огнище, где Родные Боги исцеляют нас Своей Силой. Ладование может проводиться как во время Правьславления, так и отдельно, по просьбе родноверов. Обрядовое Ладование необходимо осуществлять по меньшей мере один раз в месяц, и лучше, когда родновер имеет личного Духовного учителя. Все, о чем говорится во время Ладования, духовный чин сохраняет как безусловную тайну. Для Ладования Души, Духа и Тела волхв должен указать, над чем и как нужно работать, назначить человеку соответствующие духовные упражнения.