Принятое в индуизме мифологическое летоисчисление отличается исключительной сложностью и поражает масштабами временных перспектив.
Наиболее крупная единица мирового времени — время жизни Брахмы и созданной им вселенной. Творец мира не вечен. Он живет 100 «собственных» лет (равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет), после чего происходит махапралая (великое уничтожение), в результате которой гибнет не только материальный мир и мир богов, но также и сам Брахма. Космос исчезает, и воцаряется хаос. Со временем хаос упорядочивается, и спустя столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы, рождается новый создатель и новая вселенная, и начинается очередной цикл кальп.
Кальпа — менее грандиозная, по сравнению с жизнью Брахмы, единица летоисчисления. Она состоит из двух половин — «дня» и «ночи» творца. Его «день» — это время жизни физического мира и сонма богов. С приближением «ночи» происходит пралая — уничтожение всего, что населяет вселенную, и самой вселенной: на небе появляются 12 (по другой версии — 70) солнц и дотла сжигают ее. На миллиарды лет космос погружается в небытие, но «утром» Брахма вновь совершает акт творения, и мир возрождается.
Махаюга — это цикл из четырех последовательно сменяющих друг друга эпох (юг): критаюги, третаюги, двапараюги и калиюги. Понятие юги, как и понятие кальпы, позволяет структурировать мировое время, поделив его на количественно определенные периоды. Но категория юги включает еще и очень важный качественный компонент. Время неравноценно по своему этическому значению. В пределах махаюги духовное состояние человечества меняется к худшему от эпохи к эпохе, пока не приходит в полный упадок. Поэтому каждая из четырех юг имеет собственное наименование и отличную от других эпох временную протяженность.
Критаюга (или сатьяюга) — это «золотой век» человечества, время его цельности и духовной чистоты. В этот период люди добры и справедливы, не знают порока, поклоняются единому богу и чтут одну веду.
Третаюга — это время появления первых пороков. Жертвоприношение — признак виновности человека — повсеместно входит в культовую практику. Из мира постепенно исчезает справедливость, но поклонение богам для многих еще жизненно необходимо.
В период двапараюги зло и пороки глубоко проникают в мир людей. Появляются болезни. Происходит разделение Веды на четыре части; человек уже не исполняет религиозных обязанностей, так как больше не видит в этом смысла.
Во время калиюги человечество переживает эпоху глубокой духовной деградации. Люди забывают о богах и добродетели. Женщины предаются распутству, мужчины истребляют друг друга в войнах, правители грабят подданных. Праведники нищенствуют, а преступники процветают. Это время злобы, лжи и алчности. Людей поражают тяжелые недуги, их жизнь становится короткой.
Кальпа делится на 14 манвантар — «периодов Ману», каждый из которых включает возрождение и гибель человечества. Одна манвантара равна 71 махаюге, или 306 720 000 «человеческих» лет. Каждой из манвантар правит один из законоучителей, носящих это имя.
Философские школы
Ортодоксальные даршаны
Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Термином «даршана» обозначают и направление в философии (школу). Даршаны делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют б ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. К числу неортодоксальных школ относится локаята.
Санкхья
Санкхья (размышление, число, исчисление) — одна из самых ранних философских систем индуизма. Многие идеи санкхьи встречаются уже в средних и поздних упанишадах (например, в Майтри-упанишаде).
Основателем санкхьи считают полумифического мудреца Капилу (до VI века до н. э.), афоризмы которого (Санкхья-сутры) веками хранились в устной традиции и, вероятно, легли в основу санкхья-карик Иваракриш-ны (III-IV века н. э.), составляющих так называемое «Золотое семидесятистишье». Это произведение считается базовым текстом санкхьи. В древности и в период раннего Средневековья санкхья была весьма популярна. В XV веке ее традиция прекратилась.
Созданная Ишваракришной классическая санкхья дуалистична и нетеистична: дух (пуруша) и материя (пракрита) рассматриваются в ней как совершенно независимые друг от друга субстанции, при этом отрицается существование единого абсолюта (как в личной, так и безличной форме).
Согласно санкхье, мир имеет двойственную природу, то есть состоит из материального и духовного начал. Пракрити (природа) — это изменчивая материальная субстанция бытия. Пуруша (личность) — его вечная и неизменная духовная основа, мировое «Я». Человек материален и духовен одновременно. Внутреннее духовное «я» (пуруша) существует у каждого человека, так что пуруш много, но субстанциально они тождественны.
Пуруша абсолютно пассивен и бездеятелен, он не вовлекается ни в какие материальные процессы (изменения состояний пракрити), оставаясь на позициях наблюдателя.
Пракрити пребывает в одной их трех гун (качеств):
покоя и равновесия (саттва);
активности (раджас);
пассивной инертности (тамас).
Традиционную для индуизма проблему духовного освобождения санкхья исследует в контексте учения о пуруше и пракрити. Согласно санкхье, пуруша отождествляет себя с пракрити в силу трансцендентального заблуждения (авидьи). В результате материя приходит в движение. Ее первой таттвой становится появление «мирового ума» (махат). Следствием дальнейшего развертывания пракрити становится формирование макрокосма и, одновременно, появление коррелирующих с ним структур и уровней субъекта (человека).
Заметим, что санкхья относит все уровни и типы психического (за исключением пуруши — субстратного сознания) к состояниям пракрити, то есть считает их формами материи, а не духа. Основные типы психического: читта (психика), манас (ум), буддхи (осознавание), ахамкара (самостность, эгоизм).
Активизированная пракрити вовлечена в круговорот сансары. Отождествляясь с пракрити, пуруша и себя воспринимает пленником сансары. Однако это восприятие ошибочно — в силу исходного субстанционального различия пуруша и пракрити не могут иметь «общей судьбы». Следствием заблуждения становится страдание (духкха), толкуемое санкхьей в совершенно буддийском ключе. Санкхья убеждает в необходимости «разотождествления» духа и материи, «разъединения» пракрити и пуруши (чистого сознания), с тем чтобы последний осознал себя пребывающим «в своей собственной природе». При этом он не соединяется ни с личным богом, ни с безличным абсолютом — реальность того и другого классическая санкхья отрицает.
Осознание себя пурушей есть кайвалья. Практические методы достижения кайвальи разрабатывались в йогических практиках (санкхья, вообще, считается теоретическим фундаментом йоги).
Йога
Кто сам себя победил, тот сам себе союзник, Кто же собой не владеет, тот... себе враждебен.
Бхагавад-гита
Слово «йога» имеет в санскрите до 20 значений и производно от санскритского «йудж» («соединять», «объединять»). Йога — это не доктрина, а духовная практика, открывающая путь к достижению самадхи, к единству универсального и индивидуального, слиянию Брахмана и Атмана. Иными словами, йога открывает путь к богу через познание человека.
Йога практикуется в Индии с древности и восходит к доарийской тантре. На протяжении веков разрабатывались различные виды йоги, предлагающие разные способы физического и духовного совершенствования: ражда-йога (йога познания), карма-йога (йога действия), упасана-йога (йога приверженности), мантра-йога (йога произнесения священных слов), лайа-йога (йога восприятия разума), кундали-йога (метод пробуждения энергий), хатха-йога (метод совершенствования тела) и др.
«Восьмиязвенная йога», как одна из ортодоксальных даршан брахманистской философии, сложилась во II-III веках до н. э., с созданием йога-сутр, автором которых считается Патанджали. Основатель даршаны суммировал многовековой опыт развития практической йоги и дал его осмысление. В трактовке Патанджали,
йога — это система практических методов, которые позволяют отделить бессмертную душу от бренного тела, прекратить цепь перерождений и слиться с Брахманом. Таким образом, цель йоги — преодоление изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта.
Раджа-йога («королевская йога»), в той или иной мере включающая в себя другие виды йоги, представляет собой комплексный и наиболее интенсивный метод достижения духовных вершин. Комплекс раджа-йоги сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетизм, дисциплина, постоянные тренировки и умение поставить весь свой организм, все протекающие в нем физиологически процессы под контроль воли. Для соединения с мировой душой должны быть пройдены восемь ступеней (анг.):
яма (самоограничение, отказ от пяти видов неправильного поведения);
нияма (дисциплина повелений, соблюдение пяти непреложных правил);
асана (правильная поза для сосредоточения);
пранаяма (управление дыханием);
пратьяхара (управление органами тела и органами чувств; отвлечение органов чувств от раздражителей);
дхарана (концентрация, сосредоточение внимания);
дхьяна (медитация — внутреннее созерцание объекта, удерживаемое вниманием);
самадхи (просветление, сверхсознание).
Ньяя
Основатель ньяи (метод, рассуждение, способ) — Готама, автор Ньяя-сутр (III-II века до н. э.). Позднее исходные сутры были дополнены вторичными текстами, среди которых наиболее значительным считается комментарий Уддьотакары (VII век). В истории школы выделяются два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с буддистами.
В центре интересов школы — проблемы закономерностей мышления (методология и техника мышления, законы логики и т. п.). К заслугам ньяи относятся теория вывода и учение о формах силлогизма. В ньяе силлогизм, в отличие от древнегреческого, пятичленен: посылка, доказательство, иллюстрация, применение доказательства, заключение.
Космологические установки ньяи в целом близки к позициям вайшешики:
существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы;
помимо атомов, существуют также души. Вселенная населена бесчисленным множеством душ, которые могут находиться в свободном состоянии или быть связанными с материальными атомами;
существует бог как высшее регулирующее духовное начало, однако он не является создателем душ и атомов. Бог-управитель (Ишвара) лишь создает сочетания атомов, обеспечивает связь душ с атомами и разрывает эту связь.
В гносеологии ньяики признают существование четырех типов простых актов познания: ощущение, вывод, аналогия и авторитетные свидетельства других людей. Ложное знание трактуется как принятие одного объекта за другой.
Изучение индийских философских текстов без понимания основ ньяи затруднительно, поэтому с давних пор преподавание этой даршаны включено в систему традиционного образования в качестве одного из фундаментальных предметов, таких как грамматика.
Миманса
Миманса (или, точнее, пурва миманса — «первое исследование», «раннее исследование») изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Даршана основана на Миманса-сутрах Джаймини (IV-III века до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются труды Шабары (III век), Кумарилы Бхатты (VII-VIII века) и Прабхакары, его современника.
Основатели мимансы утверждали, что Веды не могут считаться откровением в полном смысле слова, поскольку содержащиеся в них религиозные положения и философские идеи нуждаются в логическом обосновании. Более того, изучение священных книг, как и всякие другие способы получения знаний, отнюдь не являются гарантией достижения мокши — освобождения от сансарического состояния. Мокша вообще не может быть достигнута на рациональной основе. Путь к освобождению — неукоснительное соблюдение дхармы, общественного и религиозного долга, а именно — выполнение обрядов и подчинение ограничениям и запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме может привести к мокше даже независимо от стремлений индивида.
Как и санкхья, миманса признавала существование духовного и материального начал, но, в отличие от санкхьи, уделяла философии значительно меньше внимания, чем религии, точнее — религиозности. Сложившись в период расцвета брахманизма («религии ритуалов»), миманса стала его саморефлексией и философским осмыслением.
Веданта
Веданта — ведущая даршана брахманизма, базирующаяся на упанишадах. Создателем веданты считается философ Бадараяна (около V века) — автор Брахма-сутр (религиозно-философских афоризмов), излагающих суть этой системы. В Тройственный канон веданты включены, помимо упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры (или Веданта-мутры) Бадаряны.
В центре внимания философов-ведантистов — вопрос о соотношении Атмана и Брахмана. Исторически сложились три направления веданты, каждое из которых отстаивало свое понимание этой проблемы. В рамках даршаны исследовались также проблема соотношения Брахмана и мира, пути освобождения от сансары и др.
Веданта — наиболее мощное и самое авторитетное философское направление в индуизме, содержащее в себе базовые концепты индуистской философии. В позднее Средневековье веданта постепенно вытеснила другие даршаны, интегрировав в себя некоторые положения санкхьи и йоги, и превратилась в общепринятую теологию индуизма.
В период национальной борьбы за независимость веданта стала восприниматься как символ величия и духовного суверенитета индийской культуры.
Ведантистская основа прослеживается в трудах Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.
Адвайта-веданта
Исторически первой школой веданты является адвайта (недвойственная, или недуальная) веданта, созданная Гаудаиадоп (VI век) и Шанкарой (VIII-IX века). Ее исходный принцип выражен афоризмом: «Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман».
С точки зрения адвайта-веданты, Брахман представляет собой недвойственный Абсолют. Недвойственность означает, что Атман тождествен Брахману, совпадает с Брахманом. Их разделенность — кажущаяся. Человек не является носителем «индивидуального» духа, поскольку Атман есть Брахман. Разделенность мира на объект и субъект — иллюзия (майя), возникающая вследствие авидьи — трансцендентального неведения. Ведь на самом деле мира попросту... не существует. Реален лишь Брахман. Мудрец, постигший и переживший тождество Атмана и Брахмана через джняну (иррациональное интуитивное знание), освобождается от неведения и от сансарическош плена.
Вишиштадвайта-веданта
Вишиштадвайта (ограниченно недвойственная) веданта, созданная во второй половине XI века. Рамануджей — это теистическое и персоналистическое учение, оспаривающее положения адвайта-веданты «по всем пунктам». С точки зрения Рамануджы:
Брахман есть личный Бог, творец и управитель мира, тождественный Вишну;
Атман не совпадает с Брахманом, но является его частью (таким образом, Брахман «больше» Атмана);
вселенная и Бог соотносятся как тело и душа; майя не иллюзия, а проявление творческой созидательной силы Бога;
освобождение заключается не в переживании тождества Я и Бога, а в достижении их относительного единства, посредством бхакти — всепоглощающей любви.
Двайта-веданта
Двайта-веданта (двойственная веданта) была изложена в XIII веке брахманом Мадхвой, который развивает концепцию Рамануджи и подвергает еще более радикальному пересмотру тезисы адвайта-веданты. Автор учения отвергает возможность даже относительного единосущия «Я» (души) и Брахмана, выступающего исключительно как личный Бог. Вслед за Рамануджей Мадхва признает наивысшую ценность бхакти и понимает мокшу как любовный союз души и Бога, подобный близости влюбленных. Помимо этих основных направлений веданты, существовало множество промежуточных течений (системы Нимбарки, Валлабхи и др.), авторы которых исследовали тот же круг вопросов.
В либерально-реформаторских направлениях индуизма ХIХ-ХХ веков (например, в Обществе Брахмана — Брахмосамадж, созданном бенгальским ученым Раммохан Роем) предпринимались попытки использовать некоторые положения веданты для реформы индуизма. Предлагалось монотеизировать индуизм путем установления культа Брахмана как единого и единственного личного Бога — промыслителя и творца.
В XX веке известный религиозный философ Ауробиидо Гхош предпринял попытку примирить три основных направления веданты на основе концепции эволюционизма.
Неортодоксальные даршаны
Неортодоксальные даршаны не признавали авторитет Вед, отрицали доктрины кармы, сансары и мокши, целесообразность жертвоприношений и т. д. К числу такого рода «нигилистических» систем, популярных в древности и в Средневековье, относится локаята. Возникновение локаяты связывают с мифическим мудрецом Брихаспати; отдельные атеистические и антиведийские выпады приписывают легендарному Чарваке (поэтому локаяту иногда называют также чарвака). Тексты школы утрачены.
Все многообразие бытия локаята выводит из материальных причин. Физический мир, а также сознание, разум и органы чувств, согласно локаяте, состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха (некоторые тексты дополняют этот список эфиром). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Свойства предметов зависят от того, из каких элементов они составлены, и в каких пропорциях эти элементы сочетаются. После смерти живого существа связь между элементами распадается, и они становятся частью неживой природы.
Гносеология локаяты вытекает из ее онтологии: органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку и те, и другие состоят из одинаковых элементов («подобное познается подобным»).
Этика локаяты ориентирована на гедонизм. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных.
Наивный материализм локаяты, заставляющий ее приверженцев отрицать существование внечувственных и сверхчувственных объектов: бога, души, загробного мира и т. п. — нередко становился поводом для насмешек со стороны оппонентов.
В индуизме считается, что следование основным принципам духовности способствует более быстрому духовному развитию. В рамках индуизма существует очень большое разнообразие религиозных направлений, учений и практик. Но чему бы ни следовал духовный искатель, если он придерживается этих основных принципов духовности, то это верный критерий эффективности и успешности его практики. Эти шесть принципов таковы:
1. Существует столько путей к Богу, сколько и людей. Помните, что у каждого свой путь.
2. Двигайтесь от множества к одному.
3. Развивайтесь от грубого (материального) к тонкому (нематериальному).
4. Выполняйте столько духовной практики, сколько позволяют ваши возможности и способности.
5. Выполняйте духовную практику в должное время.
6. Поклоняйтесь Богу, используя ваши таланты или способности.
