Период собственно индуизма

Последний, третий этап развития индийской религии, занимает, по самым общим оценкам, период от II в. до н.э. до настоящего времени. Эта периодизация, однако, не отражает качественных изменений религиозных воззрений, произошедших в исламскую эпоху. Кроме того, как отмечалось выше, современные течения, восходящие к индуизму, далеко не всегда являются его чистыми преемниками. Таким образом, следует отдельно выделить этап исламизации (1000е - 1750е гг. н.э.) и современный период (с 1750х гг. по настоящее время).

Доктрина индуизма структурно сходна с буддизмом, однако ориентирована на социальные нормы, характерные для брахманизма, что обеспечило ему колоссальный успех на территории Индии. Вынужденное соперничество с оппозиционными учениями привело брахманскую религию к упрощению, что в конечном итоге означало его возрождение в виде индуизма. Система эта, являясь конечным итогом религиозно-философских поисков индийцев, тем не менее, представляет собой достаточно аморфное явление, включающее в себя не только древнейшие культы, но и даже элементы оппозиционных и неиндуистских учений. В некотором смысле он подобен позднему идейному синкретизму Китая. Для абсолютного большинства школ индуизма характерен институт гуру - учителя-проповедника, высшего авторитета для своих последователей.

В ритуалах нормированы и отношения между кастами. Они обнаруживаются, например, в отказах от совместной трапезы, с тем чтобы избежать осквернения, которое передается через пищу. Подобное осквернение пугает членов всех каст, так как через еду и питье можно неблагоприятно воздействовать на судьбу человека. Поэтому нет общественных мест, где можно поесть, так как кастовая система запрещает представителям высших каст есть на виду у низших, и наоборот. Человек определенной касты может принять пищу, сваренную на воде, только из рук равного себе или высшего по касте, но ни в коем случае не от низшего. При этом разрешено принимать друг от друга пищу, приготовленную на растительном масле или молоке. Если осквернение произошло, то с целью его снятия предписывалось ритуальное омовение и купание в священных водоемах, например в Ганге или в бассейнах храмов. В целом очистительные церемонии включают в себя омовение, ополаскивание рта и пост.

Ритуально ограничены и сексуальные контакты: для мужчин они допускалась только с женщиной той же касты или ниже (но не выше). Статус человека от смешанного брака, согласно Канону и традициям, ниже статуса члена даже самой презираемой касты. Поэтому дети от таких связей, исключенные из касты, обычно вынужденно переезжают в другой район и нередко принимают другую религию (ислам, христианство, буддизм). На старом месте с ними никто не будет иметь дела, поскольку тот, кто поможет им, тоже подлежит исключению из касты.

Брак считался непременной обязанностью, поскольку признавался религиозным актом. По представлениям индуизма, в зачатии человека участвуют отец, мать и гандхара как духовная сущность кого-то, кто уже страдал в этом мире. При этом душа гандхары переходит в тело другого организма, то есть новые существа получают души прежних живых существ, и дальнейшая судьба этих душ зависит от усилий потомков. Индуист не имел права оставаться холостым, так как брак необходим для рождения сына, на котором будет лежать обязанность за принесение поминальных жертв – жертвоприношения за предков до четвертого колена, то есть до правнука умершего. Если же у человека не было сына и некому было приносить поминальную жертву, он мог сделать свою дочь (по соглашению с ее мужем) путрикой, то есть как бы женой; тогда ее сын от мужа считался сыном и ее отца и мог приносить поминальные жертвы. Для женщин брачный обряд считался столь же непременным, как ритуал инициации для юноши. Вступление в брак было организовано достаточно просто. С этой целью использовалась формула: «Я даю». Это было словесное обещание выдать девушку замуж, которое считалось достаточным для того, чтобы считать ее замужней, а брак нерасторжимым. При этом покупка жены в Древней Индии была самым обычным явлением.

 

Пура́ны (санскр. पुराण purāṇa ^IAST «древняя былина») — тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писанияпослеведийского периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и дэвов, а также излагается индуистская философия и космология.^[1] Большинство пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма.^[2][3][4] Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем пуран принято считать ведийского риши Вьясу

Рама́яна (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa ^IAST «путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Вальмики, имя которого упоминается ещё в ведийской литературекак одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды».^[1] Стихи «Рамаяны» составлены в метреиз тридцати двух слогов, который называется ануштубх

В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы.^[2] В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.

 

Махабха́рата» (санскр. महाभारतम्, mahābhāratam ^IAST, «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) — древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

Бхагавадги́та (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр. भगवद्‌ गीता, Bhagavad Gītā ^IAST «Песнь Го́спода»^[1]) — памятникдревнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов.^[2][3] Является основой индуистской философии.^[3]

«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты.^[4] Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. ^[5] Стихи написаны с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь».

А́гама (санскр. आगम, āgama ^IAST) — термин в индуизме. Употребляется как общее название одной из категорий индуистских священных писаний и также применяется для обозначения конкретных текстов некоторых направлений индуизма.^[1] К агамам принадлежит большое количество индуистских санскритских текстов. Существуют шиваитские, вайшнавские и шактистскиеагамы. В шиваитских агамах высшей реальностью провозглашается Шива. В вайшнавских агамах (Панчаратре и Вайкханаса-самхитах) верховным Богом объявляется Вишну. В шакта-агамах (Тантрах) как верховному божеству поклоняются Шакти — супруге Шивы и божественной матери Вселенной. В каждом из этих сборников текстов объясняются богословие и философиякаждого из этих направлений индуизма. К категории агам также относятся наиболее авторитетные источники по йоге и её методам. Агамы иногда также называют тантрами.

Дхармаша́стры (Dharmaśāstra ^IAST в переводе с санкр. — «наставление в дхарме») — древнеиндийские тексты, излагающие религиозные правила поведения, а также древние законы.

Дхармашастры собственно являются наставлениями по выполнению религиозного долга. В Древней Индии Дхармашастры составлялись различными школами богословов и использовались как религиозно-правовые трактаты.

Дхармашастры содержали различные нормы поведения: правовые, религиозные и морально-этические, такие нормы, которые были добродетельны с точки зрения брахманизма. Дхармашастры формально не были сборниками законов и не имели обязательной силы. Но они являлись основными предписаниями и правилами, которые определяли как должен был поступать человек в общественной и личной жизни в зависимости от того к какой касте или сословию он принадлежал.

До нашего времени дошло более 20 Дхармашастр, как целиком так и в отрывках. Большинство из них относится к I—IV векамнашей эры. Эти тексты предоставляют богатый материал для исследователей, по которому можно судить о жизни общества в Древней Индии. Наиболее известными Дхармашастрами являются: «Ману-смрити», «Нарада-смрити» и «Яджнавалкья-смрити».

Сто́тра (санскр. स्तोत्र, stotra ^IAST «хвала») — древнеиндийский гимн-восхваление, образец панегиристической литературы^[1]Индии.

Стотра постоянно применялась в ведийском ритуале. С этой точки зрения её можно обозначить как «песнь» удгатара и его помощников, в противоположность шастре, или «рецитации» хотара и его ассистентов. Поэтому большая часть ведийских стотр находится в «Уттарарчике» («Уттарагандхе»), второй части Сама-веды^[2]. Слово «стотра» довольно часто сохраняет этот свой специальный смысл в поздневедийской литературе и брахманах^[3].

 

 

.3

Ариабха́та (или Арьябха́та, санскр. आर्यभट, Кусумапури, 476—550) — индийский астроном и математик. Его деятельность открывает «золотой век» индийской математики и астрономии. Долгое время его путали с учёным того же имени, жившим на четыре века позднее; сейчас последнего называют Ариабхата II.

Индуизм, по сути, настолько разнообразен в своих проявлениях, что его можно считать традицией, существующей сразу в нескольких измерениях, которую совсем нелегко свести к простой формуле или представить в виде четкой системы, однако традиция эта тем не менее продолжает определять себя как единое живое целое.

 

Термин «измерение» предполагает наличие определенного аспекта данной традиции, который можно проследить на протяжении всех рассмотренных выше периодов ее существования, — аспекта, включающего в себя устойчивые и важные ее черты.

 

Каждое из этих измерений изначально принадлежало индуизму, жизнеспособность каждого всегда зависела от всех остальных и каждое может быть до конца понято лишь в их общем контексте.

 

Слушание Вселенной, мифологизация Вселенной, классификация Вселенной, возвращение Вселенной на круги своя и поглощение Вселенной — вот пять основных модусов и соответственно пять областей исследования, в которых выражаются и могут быть рассмотрены: миропроявление и возвращение; мифы и значимость мужских и женских божеств, единого Бога и соответствующих им сил; бытие, порядок, функциональное предназначение и идея трансцендентности; ритуал и жертвоприношение; и, наконец, сотериология, или учение о спасении. Подобное пятиаспектное изучение поможет нам понять, что разнообразие проявлений индуизма, раскрывающееся в этих измерениях, в конце концов обнаруживает определенную стройность в рамках единого цельного мировоззрения.

Слушание Вселенной

Поистине, следует размышлять о двух брахманах — звуке и незвуке. Лишь звуком обнаруживается незвук... Поднимаясь с его помощью вверх, [человек] достигает конца в незвуке.
Maйтри-упанишада, 6.22

Если точно знать, в какое время и в какое именно место следует прийти, то исполнение ведийских гимнов можно услышать каждый день в некоторых главных храмах, при совершении обрядов на крупных праздниках, в ведийских школах или в хижинах брахманов, которые разбросаны по всей Индии. Брахманы, специализировавшиеся в чтении различных ведийских Самхит и в определенном стиле декламации, исполняют те гимны, которые они, не зная отдыха, учили наизусть, по одной строчке за один урок, в течение восьми, а то и двенадцати лет. Иногда человек, читающий гимны, принадлежит к жрецам, обслуживающим храм, и тогда его исполнение предназначено для того, чтобы умилостивить бога во время ежедневной службы. Однако чаще эти ведийские брахманы имеют весьма отдаленное отношение к ежедневным храмовым ритуалам, посвященным местному божеству, или вовсе с ними не связаны: они, подчиняясь распоряжению главного жреца храма, читают Веды, обычно с 7 до 11 утра, лишь потому, что в таком святом месте должны звучать священные тексты: необходимо, чтобы их можно было там услышать.
Существенной частью Вед являются мантры, вневременные звуки, считающиеся универсальными и вечными. Посредники из числа людей, брахманы, одновременно содействуют непрекращающемуся их существованию и дают возможность всем остальным настроиться на это звучание Вселенной. Слушая чтение мантр, другие люди также могут так или иначе постигнуть священное знание, суть которого — брахман, сакральное высказывание. Испокон веков приверженцы индуизма полагали и полагают до сих пор, что ведийские мантры обладают силой преобразовывать тех, кто верит в них. Поскольку их силы, по сути, являются космическими, то они способны преобразовывать вообще все феномены видимого мира.