Вопрос 11 Парадоксы Тертуллиана

Вопрос 7 Идея справедливости в «Государстве» Платона

Госуда?рство (????????) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).
сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. Мудрость должна объединиться с властью, в их лице. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена.

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем.

Платон выделил семь типов государства:

1.идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах

2. монархия — справедливая власть одного человека;

3. тирания — несправедливая власть одного человека;

4. аристократия — справедливая власть меньшинства;

5. олигархия — несправедливая власть меньшинства;

6. демократия — справедливая власть большинства;

7. тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия - несправедливые формы гос-ва, а демократия - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
Платон выдвигает собственный план государственного устройства:

1) все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

2) работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

3) воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости - участвуют в военных действиях;

4) философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

5) философы и воины не должны иметь частной собственности;

6) жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

7) не существует брака, все жены и дети общие;

8) допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

миф о пещере

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Посему Платон продолжает:

Вопрос 8

Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает «метафизику» и «второй философии» - физику. «Метафизика» – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как исследовать причины первых или высших начал, познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи и форме Аристотель рассматривает два начала каждой вещи (вещь = материя + форма). Впервые он вводит понятие материи. Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу). Аристотель критикует Платона в разрыве идей и их материальных копий. Мир, по его мнению един и один. В основе движущегося мира лежит Ум-перводвигатель (Бог).

Изучение бытия возможно лишь с помощью логики (органон – орудие для изучения бытия). Логика, по мнению Аристотеля, имеет методологическое значение для познания. Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека, разрабатывает свою этику, развивая ее в духе идей морального абсолютизма (добродетель поступка есть благо само по себе) и «золотой середины».

Аристотель выражает приверженность духу полисного коллективизма, сущность которого в том, что общие интересы полиса сливались с частными интересами отдельных граждан, а в случае их столкновения приоритет бесспорно отдавался первым. «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства», – утверждает он в «Никомаховой этике».

Вместе с тем, Аристотель подвергает критике взгляды Платона на государство. Коренную ошибку Платона он видит в неверности его основной предпосылки. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», ибо при абсолютном единстве все, в том числе государство, рухнет. При этом Аристотель не отрицает стремления к объединению и общению людей, но он полагает, что это достижимо путем воспитания. Надо внедрить добрые нравы философией и законами, а не пользоваться платоновскими средствами.

В политической философии Аристотеля важное место занимает проблема государственного устройства. «Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти: верховная власть повсюду связана с порядком государственного управления, а последний и есть государственное устройство». Аристотель выводит критерий, при помощи которого отличает правильные формы государственного устройства от неправильных.

«Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными.» Правильные формы правления, по Аристотелю, следующие: монархическая, имеющая в виду общую пользу, (называется царской властью); аристократическая – власть немногих, руководствующихся высшим благом государства; политическая (полития) –

республиканское правление большинства ради общей пользы. Неправильные, или отклонения от указанных форм правления: от царской власти – тирания, от аристократической – олигархия, от политии – демократия.

Важно отметить, что в античном полисе с его ориентацией на максимальное сближение и слияние общественного и частного начал сфера политического выступала в значительной степени как основополагающая инфраструктура всей человеческой жизнедеятельности. Поэтому об обществе и мире политическом как самостоятельных сферах жизни людей, тем более о разделении государства от гражданского общества здесь просто не могло быть и речи. У античных авторов понятие «гражданское общество», «государство», «политическое сообщество» выступали в качестве синонимов и взаимозаменяемых терминов. Можно сказать, что в античном мире имело место тождество частного и общественного. Более того, как отмечал Г. Гегель, в эпоху античности не существовало самого вопроса о противоположности между субъективностью и объективностью. «Самостоятельность «я» внутри себя, его для-себя-бытие были ему незнакомы; таким образом, человек еще не возвратился к себе, еще не положил себя для себя. Субъект был, правда, свободным индивидуумом, но он знал себя лишь в единстве со своей сущностью; афинянин знал себя свободным в качестве афинянина, и точно также римский гражданин знал себя свободным в качестве ingtnuus (родившегося от свободных). Но что человек свободен сам по себе, по своей субстанции, что человек рожден свободным, этого не знали ни Платон, ни Аристотель, ни Цицерон, ни римские юристы, хотя это понятие есть источник права.»

Особый этап в развитии древнегреческой культуры представляет эллинизм (323—30 гг. до н. э.) — эпоха распространения греческой культуры на всей территории державы Александра Македонского. Взаимное обогащение греческой и местных культур способствовало созданию единой эллинистической культуры, сохранившейся после распада империи на ряд самостоятельных государств (Птолемеевский Египет, государство Селевкидов, Пергамское царство, Бактрия, Понтийское царство и др.).

В это время получают развитие научные знания. Архимед (ок. 287—212 до н. э.) разработал предвосхитившие интегральное исчисление методы нахождения площадей, поверхностей и объемов различных фигур и тел, в основополагающих трудах по статике и гидростатике (закон Архимеда) дал образцы применения математики в естествознании и технике. Он — автор многих изобретений (архимедов винт, определение состава сплавов взвешиванием в воде, системы для поднятия больших тяжестей, военные метательные машины и др.), организатор инженерной обороны Сиракуз против римлян. Строительство новых городов, развитие мореплавания, военной техники способствовали подъему наук - математики, механики, астрономии, географии. Евклид (ок. 365—300 до н. э.) заложил основы античной математики, элементарной геометрии, теории чисел, общей теории отношений и метода определения площадей и объемов, включавшего элементы теории пределов, оказал огромное влияние на развитие математики. Ему принадлежат работы по астрономии, оптике и пифагорейской теории музыки.

Аристарх Самосский (ок. 320—250 до н. э.) доказал вращение Земли вокруг оси и ее движение вокруг Солнца; Гиппарх Александрийский (190—125 до н. э.) установил точную длину солнечного года и вычислил расстояние от Земли до Луны и Солнца; Герон Александрийский (I в. до н. э.) создал прообраз паровой турбины. Герофил (рубеж IV—III вв. до н. э.) и Эрасистрат (ок. 300 до н. э.) открыли нервную систему, выяснили значение пульса, сделали шаг вперед в изучении мозга и сердца.

Развитие научных званий требовало систематизации н хранения накопленной информации. В ряде городов создаются библиотеки, самые знаменитые из них — в Александрии и Пергаме. Александрия, основанная в 331 году до н. э. Александром Македонским, стала центром научной и духовной жизни Средиземноморья благодаря великолепной библиотеке и работавшим в ней ученым. Александрийская библиотека, крупнейшее в древности собрание рукописных книг, была основана в III веке до н. э. Птолемеем II и благодаря деятельности ее сотрудников, работавших при постоянной поддержке династии Птолемеев, содержала около миллиона папирусных свитков. Все ее рукописи были систематизированы, а особый отдел занимался переводом на греческий язык важнейших сочинений авторов из разных стран.

Библиотека входила в состав расположенного рядом Мусейона (греч. museion — храм муз), представлявшего собой совокупность научных»учебных учреждений, один из главных центров науки и культуры древности. Здесь находились различные кабинеты; коллекции, аудитории, а также бесплатное жилье для ученых. В Александрийском музее известнейшие ученые занимались филологией, астрономией, математикой, ботаникой, медициной, зоологией и другими науками. Грек Эратосфен (ок. 202 до н.э.) открыл здесь способ измерения окружности Земли по длине тени в период летнего солнцестояния. Именно здесь Евклид создал свой главный труд — «Элементы».

Постепенно Александрия превратилась из столицы птолемеевского Египта в центр всей эллинистической культуры,

В эпоху эллинизма развивается новая отрасль знания, практически отсутствовавшая в классическую эпоху, — филология: грамматика, критика текста, литературная критика и проч. Наибольшее значение имела александрийская школа, главной заслугой которой является критическая обработка текста и комментирование классических произведений греческой литературы: Гомера, трагиков, Аристофана и др. Литература эпохи эллинизма хотя и становится более разнообразной, значительно уступает классической. Эпос, трагедия продолжают существовать, но становятся более рассудочными, на первом плане — эрудиция, изысканность и виртуозность слога. Продолжает развиваться реалистическая бытовая комедия, прекрасно представленная творчеством афинянина Менандра, (342/351 — 293/290 до н. э.). Сюжеты его остроумных комедий строятся на бытовых интригах. Широкое распространение получают короткие драматические сцены из жизни обычных горожан — мимы.

Выдающимися философскими школами считаются эпикурейство и стоицизм. Эпикур (341—270 до н. э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство. Девиз Эпикура —живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа (атараксия); познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религии вообще. Другой эллинистический философ, Зенон из Китиона (ок. 335 — ок. 262 до н. э,), явился основателем школы стоицизма, считавшей идеалом добродетели независимость желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения являются апатия, бесстрастие. Зенон известен нам меньше, чем его поздние последователи — знаменитые римские философы Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. В этике стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного отношения к культуре; мудрец должен следовать бесстрастию и любить свой рок. Все люди— граждане космоса как мирового государства; стоицизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и в эпоху Возрождения.

Одним из величайших художников античности считали Апеллеса (2-я пол. IV в. до н. э.), достигшего совершенства в использовании эффектов светотени и графической перспективы. Характерные черты скульптуры того времени — интерес к личности человека и его внутреннему миру. Активно развивается жанровое направление, появляются новые школы — в Пергаме, на Родосе, в Александрии. В период поздней античности созданы всемирно известные рельефы пергамского алтаря Зевса, скульптуры Венеры Мелосской и Ники Самофракийской, скульптурная группа «Лаокоон». Одним из семи чудес света считался не дошедший до нас Колосс Родосский — бронзовая статуя бога солнца Гелиоса, достигавшая в высоту 37 м.

Римский стоицизм

В императорский период истории Рима в развитии стоицизма выделилось популярное направление, виднейшими деятелями которого стали в I в. писатель и драматург Люций Анней Сенека, а во II в. – Эпиктет и император Марк Аврелий. Другое направление – ученое и комментаторское – вернулось к строго ортодоксальному учению Хрисиппа. Из него вышли Корнут и Гиерокл.

Древняя Греция, политически покоренная могущественным Римом и ставшая одной из его провинций, оказалась победительницей в культурном отношении. Возникшие в Греции философские школы стали достоянием римской культуры и еще долго существовали наряду с христианством, находясь с ним в сложных и противоречивых отношениях. Эти отношения во многом определяли основную проблематику средневековой философии на разных этапах ее становления.

Влиятельным учением в первые века новой эры был римский стоицизм, наиболее видные представители которого – Марк Аврелий (121–180) и Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.). Как и старые стоики, основным этическим принципом Сенека считал жизнь в согласии с природой, подчинение человека своей судьбе. Он исходил из того, что все в мире подчинено строгой необходимости, которая исходит от Бога как «высшего блага и наивысшей мудрости», властвующей над природным логосом. Смысл жизни Сенека видел не в погоне за богатством, светскими почестями и должностями, а в достижении абсолютного душевного спокойствия, в преодолении страха перед смертью, в стремлении к совершенствованию в добродетелях.

Поздний (римский) стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, рел. переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета, центральная тема его моральной проповеди – внутренняя свобода человека). В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Марк Аврелий пишет: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение смутно, строение всего тела бренно; душа неустойчива, судьба загадочна; слава – недостоверна. Все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба и странствие на чужбине. Но что может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться, чтобы он стоял выше наслаждения и страданий...».

Если взять положения стоиков, мы можем видеть уравновешенную систему таких положений, которые друг с другом не находятся в строго лог. связи, тем не менее, общая система производит благоприятное впечатление своей уравновешенностью, глубиной, серьезностью. Так всегда бывает с теми системами, которые вырабатывались на протяжении долгого времени. Если систему производит один человек, то она, подчас, бывает необычайно однобока, как у Платона, зато логическая продуманность основной мысли поражает при всей её парадоксальности. Если же систему творят много людей, да ещё на протяжении нескольких эпох, причём, эволюционирует сама эта школа, то отдельные части системы, которые возникли под влиянием практических надобностей, могут не находиться в логической связи. Всё, что растягивается во времени при своём комплектовании, наполняется всё большим и большим количеством принципов, которые служат для удовлетворения тех или иных практических потребностей, которые (потребности) возникают по мере ист. развития. И получается, что вся система стоиков, необычайно широкая, вобрала в себя самые разнородные начала (второстепенного характера), зато эта система стала основой римской образованности – все образованные римляне со II века до Р.Х. по III-IV по Р.Х. (пока их не потеснили неоплатоники, и не пришло на смену христианство), были стоиками.

Вопрос 11 Парадоксы Тертуллиана

«ВОЗМОЖНО... ли сравнивать философа с христианином... исказителя истины с ее всегдашним хранителем и обладателем?» «Что общего у Академии и церкви?» Эти смелые вопросы были подняты Тертуллианом — богословом II—III веков н. э. Его называли «одним из самых плодовитых авторов, писавших об истории Церкви и вероучениях того времени». По сути, ни одна сторона религиозной жизни не ускользнула от внимания Тертуллиана.

Более всего Тертуллиан известен своими парадоксами, или высказываниями, которые, как кажется, противоречат здравому смыслу, например: «Бог никогда не бывает так велик и так благ, как когда кажется... умаленным». «Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому именно, что разум мой возмущается против того». «Он [Иисус] восстал из гроба, в котором был положен: дело верное, потому что кажется невозможным».

Но парадоксальны не только высказывания Тертуллиана. Стремясь своими трудами защитить истину, непреложность Церкви и ее догматов, он в итоге исказил истинные христианские учения. Его главным вкладом в так называемое христианство стала теория, позднее послужившая основой догмата о Троице. Чтобы узнать, как такое было возможно, давайте поближе познакомимся с личностью самого Тертуллиана.

«Не может наскучить»

О жизни Тертуллиана известно очень мало. Большинство историков сходятся во мнении, что он родился примерно в 160 году н. э. в Карфагене (Северная Африка). Судя по всему, он получил хорошее образование и был знаком с основными философскими течениями того времени. К христианству, вероятно, его привлекло то, что христиане готовы были умереть за свою веру. Он высказывался о христианских мучениках: «Кто в состоянии быть свидетелем ее [необоримой твердости христиан]... чтобы не захотеть вникнуть в ее причину? Вникнувши же в нее, кто не пожелает к нам присоединиться?»

После обращения в номинальное христианство Тертуллиан написал множество трудов, полных остроумных афоризмов. В книге «Отцы Церкви» говорится: «У этого богослова был редкий дар....[Тертуллиан] не может наскучить» («The Fathers of the Church»). Один критик отметил: «У Тертуллиана лучше выходило подбирать меткие слова, чем писать труды. Поэтому нам легче понять его афоризмы, чем логику его произведений. Возможно, это объясняет, почему его часто цитируют, но эти цитаты редко бывают длинными».

«Защитник» христианства

Знаменитый труд Тертуллиана «Апология» считается одним из самых выдающихся литературных произведений, созданных в защиту номинального христианства. Этот труд был написан в то время, когда христиане особенно часто становились мишенью нападок суеверной толпы. Тертуллиан защищал христиан, выступая против неразумного отношения к ним. Он писал: «[Противники] предлогом ненависти своей поставляют то, будто бы христиане [являются] причиною всех общественных бедствий. [...] Когда Нил не орошает полей, когда затворится небо, когда случится землетрясение, голод, моровая язва, каждый тотчас кричит: „Христиан на растерзание львам!“»

Хотя христиан часто обвиняли в государственной измене, Тертуллиан осмелился утверждать, что они в действительности самые добропорядочные граждане. Обращая внимание на попытки некоторых свергнуть власть, он напомнил своим оппонентам, что те заговорщики были не христиане, а язычники. Тертуллиан указал на то, что, подвергая казни христиан, государство, по сути, терпело ущерб.

Другие труды Тертуллиана касаются христианской жизни. Например, в трактате «О зрелищах» он советовал не посещать некоторые места развлечений, а также не присутствовать на языческих играх и театрализованных представлениях. Очевидно, кое-кто из новообращенных не видел ничего дурного в том, чтобы одновременно посещать и христианские встречи, и языческие игры. Тертуллиан взывал к их разуму: «О братья любезные! Вникните, что мы делаем, переходя из Церкви Божией в храм дьявола, из священного места в место злочестивое, из сияния небес, так сказать, в тину земную». Он писал: «Если мы отвергаем любое бесстыдство, зачем слушать то, что говорить недозволено?»

Защищая истину, искажает ее

Свой трактат «Против Праксея» Тертуллиан начинает так: «Дьявол употребляет многие ухищрения, чтобы подделаться под истину. Он иногда притворяется, будто защищает ее, чтобы удобнее ее поколебать». Неизвестно точно, кем был Праксей, но Тертуллиан выступал против его взглядов относительно Бога и Христа. Он считал Праксея орудием, которое использует Сатана, чтобы поколебать христианство.

В центре дебатов христианского мира в то время был вопрос об отношениях между Богом и Христом. Некоторым верующим, особенно греческого происхождения, было трудно совместить веру в единого Бога и в Иисуса Христа как Спасителя и Искупителя. Праксей пытался разрешить эту дилемму, уча, что Иисус — это другая ипостась Отца и что между Отцом и Сыном нет различия. Эта теория, известная как модализм, подразумевает то, что Бог явил себя «как Отец в творении и в данном людям Законе, как Сын в Иисусе Христе и как Святой Дух после вознесения Христа на небо».Тертуллиан показал, что в Писании проводится четкое различие между Отцом иСыном. Цитируя 1 Коринфянам 15:27, 28, он рассуждал: «Действие покорившего [все] и покорившегося неоспоримо доказывают, что они суть два». Тертуллиан обратил внимание на слова самого Иисуса: «Отец больше меня» (Иоанна 14:28). Ссылаясь на Еврейские Писания, в том числе на Псалом 8:6, он показал, что Сын занимает более низкое положение, чем Отец. Тертуллиан заключает: «Таким образом, Отец не то, что Сын. В том смысле, что рождающий есть иной, нежели рожденный; в том смысле, что посылающий не таков, как тот, кто посылается; в том смысле, что производящий есть не то, что произведенный».Тертуллиан признавал, что Сын подчинен Отцу. Однако в своей борьбе против модализма, он вышел «за рамки написанного» (1 Коринфянам 4:6). Стремясь доказать божественность Иисуса, он выдвинул ошибочную теорию о Боге в трех лицах: Отец, Сын и Святой Дух. При этом все три ипостаси единосущны. Так Тертуллиан первым применил латинское слово со значением «Троица» к Отцу, Сыну и святому духу.

Остерегайтесь мирской философии

Как Тертуллиан пришел к теории о едином Боге в трех лицах? Ответ кроется еще в одном парадоксе — в его отношении к философии. Тертуллиан называл философию «учениями людскими и демонскими». «Да запомнят это все, кто хотел сделать христианство стоическим, платоническим и диалектическим»,— говорил он, открыто критикуя тех, кто прибегал к философии для защиты христианской истины. Однако Тертуллиан сам часто обращался к философии, когда ее постулаты подтверждали его собственные взгляды (Колоссянам 2:8).В одном труде говорится: «Чтобы развить и сформулировать догмат о Троице, требовалось прибегнуть к эллинистическим понятиям и категориям». А в книге «Богословие Тертуллиана» отмечается: «Причудливая смесь правовых и философских идей позволила Тертуллиану создать догмат о Троице, который, несмотря на свои недостатки, стал основой для последующей формулировки этого учения на Никейском соборе» («The Theology of Tertullian»). Так догмат Тертуллиана о Боге в трех лицах сыграл главную роль в распространении лжерелигиозных учений в христианском мире.Тертуллиан обвинял других в том, что они в своих попытках защитить истину, искажали ее. Парадоксально то, что, смешивая Божью истину с человеческой философией, он сам попал в ту же ловушку. Давайте же поэтому внимать предупреждению Библии и сторониться «вводящих в заблуждение вдохновленных слов и учений демонов» (1 Тимофею 4:1).

Вопрос 12 Основателем ислама является пророк Мухаммед. Он родился в 570 г. от Р.Х. В арабском летосчислении этот год называется Годом Слона. Свое название год получил потому, что в это время правитель Йемена Абраха предпринял наступление па Мекку с целью ее захвата и подчинения своему влиянию всех арабских земель. Его войско передвигалось на слонах, что вызываю ужас у местных жителей, до этого времени не видевших этих животных. Однако на полпути к Мекке войско Абраха повернуло назад, а сам Абрах умер по дороге домой. Исследователи считают, что это произошло из-за эпидемии чумы, которая уничтожила значительную часть войска.Мухаммед происходил из обедневшего клана влиятельного рода курейш. Члены этого рода должны были следить за сохранностью духовных святилищ. Мухаммед рано осиротел. Его отец умер еще до его рождения. Мать отдача его, по обычаю того времени, кормилице-бедуинке, у которой он рос до пяти лет. Его мать умерла, когда ему было шесть лет. Мухаммеда воспитывал сначала дед Абдалмутталиб, служивший смотрителем при храме Кааба, затем после его смерти — дядя Абу Талиб. Мухаммед рано приобщился к труду, пас овец, участвовал в снаряжении торговых караванов. Когда ему исполнилось 25 лет, он нанялся на работу к Хадидже, богатой вдове. Работа заключалась в организации и сопровождении торговых караванов в Сирию. Вскоре Мухаммед и Хадиджа поженились. Хадиджа была старше Мухаммеда на 15 лет. У них родилось шестеро детей — два сына и четыре дочери. Сыновья умерли в младенчестве.Только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. Хадиджа была не только люби мой женой пророка, но и другом, во всех сложных обстоятельствах жизни она поддерживала его материально и морально. Пока Хадиджа была жива, она оставалась единственной женой Мухаммеда. После женитьбы Мухаммед продолжал заниматься торговлей, однако без больших успехов. Сказывалось изменение исторической ситуации.Мухаммед много времени проводил в молитвах и медитации. Когда Мухаммед медитировал в одной из пещер в окрестностях Мекки, ему было видение, во время которого он получил первое послание от Бога, переданное через архангела Джебраила (библ. — Гавриил). Первыми людьми, поверившими проповеди Мухаммеда и принявшими ислам, стали его жена Хадиджа, его племянник Али, его вольноотпущенник Зайд и его друг Абу-Бекр. Первое время призыв к новой пере осуществлялся тайно. Начало открытой проповеди относят к 610 г. Меккаицы встретили се с насмешкой. В проповеди содержались элементы иудаизма и христианства. Мухаммед, по историческим сведениям, был неграмотным. Он воспринимал устные рассказы из Священного Писания от иудеев и христиан и приспосабливал их к арабской национальной традиции. Библейские сюжеты органично вошли в состав священной книги новой религии, связав воедино истории многих народов. Популярности проповеди Мухаммеда способствовало то, что он читал их речитативом, в виде рифмованной прозы. Постепенно вокруг Мухаммеда сложилась группа сподвижников из разных слоев мекканского общества. Однако весь первоначальный этап проповеди, вплоть до переселения в Медину, мусульмане подвергались гонениям и преследованиям со стороны мекканского большинства. В результате этих притеснений большая группа мусульман эмигрировала в Эфиопию, где их встретили с пониманием.Число сторонников Мухаммеда в Мекке постоянно росло, однако росло и сопротивление новой религии со стороны влиятельных жителей города. После смерти Хадиджи и дяди Абуталиба Мухаммед лишился внутренней опоры в Мекке и в 622 г. вынужден был уехать в город своей матери Ятриб, который после этого стал называться Мединой - городом пророка. В Медине проживала большая группа евреев, и мединцы оказались более подготовленными к принятию новой религии. Вскоре после переселения Мухаммеда большинство населения этого города вступило в число мусульман. Это был огромный успех, поэтому год переселения стал считаться первым годом мусульманской эры — хиджры(переселение).В мединский период Мухаммед развивал и углублял свое учение в направлении обособления от родственных религий —христианства и иудаизма. Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась вся южная и западная Аравия, и в 630 г. Мухаммед торжественно вступил в Мекку. Теперь мекканцы склонились перед ним. Мекка была объявлена священной столицей ислама. Однако Мухаммед вернулся в Медину, откуда в 632 г. совершил паломничество (хадж) в Мекку. В этом же году он умер и был похоронен в Медине.

Вопрос 13 Что такое утопия? По своему происхождению - это слово греческое: «у» по-гречески значит «не», «топос» - место. Это место, которого нет, фантазия, вымысел, сказка.Мечты о счастье, об идеальном устройстве общества издавна волновали людей. Так как, в 1516 году Томас Мор (1478 - 1535), политик, канцлер Англии, философ пишет труд о наилучшем устройстве государства на далеком острове.Его «Утопия» состоит из двух частей. В первой части показана Англия начала XVI века и ее жизненные проблемы. На страницах книги Мор дает глубокую критику современного ему социально-экономического и политического строя Великобритании и приходит к выводу, что преградой на пути к справедливости является частная собственность, поэтому "единственный путь к благополучию общества заключается в объявлении имущественного равенства, а вряд ли это когда-либо можно выполнить там, где у каждого есть своя собственность»[i].Своеобразным выражением протеста Мора против социальной несправедливости явился подробно разработанный им проект нового общества, где было покончено с эксплуатацией человека человеком. Все материальные блага принадлежат здесь трудящимся. Общими в Утопии являются не только природные богатства - земля и ее недра, но и вся продукция общественного производства, которая также поступает в распоряжение всех граждан.Система трудовой повинности, о которой мечтал Мор, вовсе не превращает труд в тяжкое бремя. Организация производства преследует только одну цель: избавить всех граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения. Философ считает, что в этом заключается счастье жизни.«Утопия» является попыткой спроектировать государство с такой социально-экономической структурой, которая способна обеспечить человеку достойный образ жизни, и Мор пытается нарисовать конкретную картину идеального общества. На гербе Утопии, как и на гербе первого социалистического государства, - символы плодотворного труда: серп, молот, колосья.Однако, проектируя справедливое общество, Мор вынужден все же допустить существование рабов. Последние в Утопии - бесправная категория населения, обремененная тяжелым общественным трудом. Они закованы в цепи и постоянно заняты работой. Рабы, считает Мор, нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. В условиях феодальной Англии Мор не находил реальной общественной силы, которая была бы способна заменить «негодный" строй справедливым. Вместо того, чтобы управлять государством при помощи насилий, грабежей и конфискаций, доводя этим народ до нищеты, считал он, лучше добровольно отказаться от власти. Вместе с тем Мор подчеркивает, что разорение и нищета народа порождают стремление к перевороту и междоусобицам. Нельзя допускать, чтобы одни утопали в удовольствиях и наслаждениях, а другие бедствовали.В отличие от древних социальных проектов, например, «Государства» Платона, главное внимание в "Утопии" уделяется проблеме общественного потребления. Большое значение Мор придавал поиску справедливой системы организации производства. На блаженном острове производительный труд обязателен для всех. Кроме земледелия, которым заняты все, каждый изучает какое - либо ремесло. Здесь нет людей неработающих. Отсутствие частной собственности и привилегированных сословий, а также демократизм политического строя показывают, что перед нами свободный народ. Осуждая политическую тиранию и противопоставляя ей свой идеал государя, Мор решительно отвергал идею о, якобы, божественном происхождении власти короля и развивал мысль о происхождении всякой власти от народа. На этом основании он считал не только возможным, но и необходимым ставить вопрос об ответственности государя перед народом, утверждая, что народ своей волей дает власть и отнимает ее. Любой человек, принявший власть над многими людьми, является их должником.Сущность философских идей "Утопии" определяет идея социального преобразования, поиск наиболее совершенной общественной системы, способной обеспечить счастье любому человеку. В этой книге заложены идеи социального равенства, преобразования, способные обеспечить счастье человеку труда и навсегда покончить с эксплуатацией. И главное, Томас Мор подчеркивает, что только благодаря справедливому общественному устройству утопийцам удается решить важнейшую этическую проблему - уничтожить гордыню,- «чудовище», которое паразитирует на противопоставлении богатства и бедности. Корни решения этической проблемы Мор видит в совершенном общественном устройстве.Итак, сущность "Утопии" определяет идея социального преобразования, поиск наиболее совершенной общественной системы, способной обеспечить счастье любому человеку. В этой книге заложены идеи социального равенства, преобразования, способные обеспечить счастье человеку труда и навсегда покончить с эксплуатацией.

На рубеже XIV-XV вв. на тихоокеанском побережье и в северных районах Южноамериканского континента возникли первые империи. Самой значительной из них стало государство инков. Во время ее расцвета здесь проживало от 8 млн до 15 млн человек.Термином «инки» обозначался титул правителя нескольких племен в предгорьях Анд; это название также носили племена аймара, уальякан, кеуар и др., которые жили в долине Куско и говорили на языке кечуа.Империя инков занимала площадь 1 млн кв. км, ее протяженность с севера на юг превышала 5 тыс. км. Государство инков, разделенное на четыре провинции вокруг города Куско и расположившееся в окрестностях озера Титикака, включало территорию современной Боливии, север Чили, часть нынешней Аргентины, северную часть современной Республики Перу и нынешний Эквадор.Верховная власть в государстве целиком принадлежала Сапа Инке — так официально назывался император. Каждый Сапа Инка возводил собственный дворец, богато украшавшийся по его вкусу. Лучшие ремесленники-ювелиры изготовляли для него новый золотой трон, обильно украшенный драгоценными камнями, чаше всего изумрудами. Золото в империи инков широко использовалось в ювелирном искусстве, но не было средством платежа. Инки обходились без денег, поскольку одним из главных принципов жизни у них был принцип самообеспечения. Вся империя представляла собой огромное натуральное хозяйство.

Вопрос 14 Религия инков

Религия занимала важное место в жизни инков. У каждой группы населения, в каждой области были свои верования и культы. Наиболее распространенной формой религиозных представлений был тотемизм — поклонение тотему — животному, растению, камням, воде и т.д., с которым верующие считали себя находящимися в родстве. Земли общин назывались именами обожествляемых животных. Кроме того, был повсеместно распространен культ предков. Умершие предки, по представлениям инков, должны были способствовать созреванию урожая, плодовитости животных и благополучию людей. Полагая, что духи предков живут в пещерах, инки воздвигали возле пещер каменные холмики, которые своими очертаниями напоминали фигуры людей. С культом предков связан обычай мумификации трупов умерших. Мумии в нарядных одеждах, с украшениями, утварью, пищей погребали в гробницах, высеченных в скалах. Особенно пышно хоронили мумии правителей и жрецов.Свои здания инки возводили из различных пород камня — известняка, базальта, диорита и из кирпича-сырца. Дома простых людей имели легкие крыши из соломы и пучков тростника; печей в домах не было, и дым очага выходил прямо через соломенную кровлю. Храмы и дворцы строились особенно тщательно. Камни, из которых были сложены стены, настолько плотно подгонялись друг к другу, что при сооружении зданий не требовались связующие вещества. Кроме того, инки на горных склонах возводили крепости с многочисленными сторожевыми башнями. Самая известная из них поднималась над городом Куско и представляла собой три ряда стен высотой 18 м.В своих храмах инки поклонялись целому пантеону богов, имевших строгую субординацию. Самым высшим из богов считался Кон Тикси Виракоча — творец мира и создатель всех остальных богов. В числе тех богов, кого Виракоча сотворил, были: бог Инти (золотое Солнце) — легендарный предок правящей династии; бог Ильяпа — бог погоды, грома и молнии, к которому люди обращались с просьбами о дожде, ибо Ильяпа мог заставить течь на землю воды Небесной реки; супруга Инти богиня Луны — Мама Килья. Почитались также Утренняя звезда (Венера) и множество других звезд и созвездий. В религиозных представлениях древних ацтеков особое положение занимали чрезвычайно древние культы матери-земли — Мама Пача и матери-моря — Мама Кочи.У инков было множество религиозно-обрядовых празднеств, связанных с земледельческим календарем и жизнедеятельностью правящего семейства. Все праздники проводились на главной площади Куско — Уакапата (Священная терраса). От нее расходились дороги, соединявшие столицу с четырьмя провинциями государства. К моменту появления испанцев на площади Уакапата возвышались три дворца. Два из них были превращены в святилища. Когда правитель-инка умирал, тело его бальзамировали, а мумию оставляли в его дворце. С этого времени дворец становился святилищем, а новый правитель строил себе другой дворец.Высшим достижением архитектуры инков считается ансамбль храмов Кориканча (Золотой двор). Главным сооружением ансамбля был храм бога Солнца — Инти, где находилось золотое изображение бога, украшенное крупными изумрудами. Это изображение размещалось в западной части, и его озаряли первые лучи восходящего солнца. Стены храма были сплошь обиты листовым золотом. Потолок покрывала резьба по дереву, пол устилали прошитые золотыми нитями ковры. Окна и двери были усыпаны драгоценными камнями. К храму Солнца примыкало несколько часовен — в честь грома и молнии, радуги, планеты Венеры, а главная из них — в честь Луны (Мамы Кильи). Образ Луны в империи инков связан с представлением о женщине, богине. Поэтому часовня Мама Кильи предназначалась для койм — жены правите- ля-инки, только она имела доступ в эту часовню. Здесь же находились мумии умерших жен правителей. В часовне Луны все убранство было из серебра.Различные ремесла у инков достигли наивысшего расцвета. Инки довольно рано освоили горное дело и добывали медную и оловянную руды в шахтах, чтобы изготовить бронзу, из которой отливали топоры, серпы, ножи и другую хозяйственную утварь. Инки могли выплавлять металл, знали технику отливки, ковки, чеканки, спайки и клепки, а также изготовляли изделия в технике перегородчатой эмали. Хронисты сообщали, что мастера инков изготовили золотой початок кукурузы, в котором зерна были золотые, а окружающие початок волокна — из тончайших серебряных нитей. Вершиной ювелирного искусства инков стало изображение бога Солнца в храме Солнца в Куско в виде огромного золотого солнечного диска с искусно вычеканенным человеческим лицом.Своего апогея золотое богатство инков достигло в период правления Уайна Капака. Он приказа! облицевать листовым золотом стены и крыши своих дворцов и храмов; в царском дворце было множество золотых скульптур животных. Во время торжественных церемоний 50тыс. воинов вооружались золотым оружием. Огромный переносной золотой трон с накидкой из драгоценных перьев ставился перед дворцом-резиденцией.Все это было разграблено конкистадорами из экспедиции Франсиско Писсаро. Произведения ювелирного искусства были переплавлены в слитки и отправлены в Испанию. Но многое осталось в тайниках и до сих пор не обнаружено.Как считают исследователи культуры инков, их империя погибла во многом из-за религии. Во-первых, религией был одобрен обряд, при котором правитель выбирал преемника среди своих сыновей. Это привело к междоусобной войне братьев Уаскара и Атауальпы, которая значительно ослабила страну перед вторжением испанских конкистадоров во главе с Писарро. Во-вторых, среди инков существовало предание, что в будущем править страной будут новые, незнакомые люди, которые покорят империю и станут единственными ее владыками. Этим объясняются страх и нерешительность инков перед испанскими конкистадорами.

Вопрос 15 Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила».