Особенности древнекитайской философии.

Древняя восточная философия возникла вместе с древнегреческой (западной) философией, но прошла более длительный период развития путем рационализации мифологических и религиозных знаний. Древний Китай представлен двумя важнейшими направлениями:

1) конфуцианство – древнейшая этико-философская система, образ мышления и жизни, носящий прагматический характер. Основателем конфуцианства является Кун-цзы, или Конфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главный источник учения - произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения). Это направление заложило глубокие основы китайского менталитета.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как сделать человека нравственным? Как создать совершенное общество? Каким должно быть государство и управление? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

· быть человеколюбивым и гуманным («жэнь») – конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе;

· слушаться старших по возрасту и по званию («сяо»);

· образованность и тяга к знаниям, уважение к носителям знаний («бэнь»);

· жить в обществе и для общества;

· уступать друг другу;

· сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Главное в учении Конфуция – следование срединному пути («кто мягко шагает – далеко идет»).

2) Даосизм - основателем его считается Лао-Цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Главное в жизни человека — недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

2.Категории субъекта и объекта познания. Активная роль субъекта в познании. В теории познания субъект – это источник познавательной активности, объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Данные категории являются парными – без субъекта нет и объекта. Так, до открытия электрона в конце 19 века он не являлся объектом познавательной деятельности, хотя он, конечно, существовал вне сознания всегда, был частью объективной реальности. Отсюда следует, что «объект» и «объективная реальность» – несовпадающие понятия. Под объектом в гносеологии следует понимать не просто любой фрагмент объективной реальности, а только такой фрагмент, на который направляется внимание субъекта и который становится предметом его теоретических размышлений и практических воздействий.

Объектом могут выступать не только материальные системы, но и духовные явления. Для одного человека (напр., психолога) объектом может становиться сознание др. человека, хотя оно и оказывается не материально-вещественным по своей сути, а психическим.

Субъектом является, прежде всего, индивид, наделенный сознанием, ощущениями, восприятиями, способностью оперировать самыми общими абстракциями. Но субъект – не только индивид; это – и коллектив, и социальная группа, класс, общество в целом. В субъект на уровне общества вкл-ся приборы и методы, посредством которых происходит познание (при этом сами по себе они субъектами не являются).

Общество считается универсальным субъектом в том смысле, что в нем объединены субъекты всех других уровней, люди всех поколений, что вне общества не может быть никакого познания. В то же время общество как субъект реализует свои познавательные возможности лишь через познавательную активность индивидуальных субъектов.

В понятиях «субъект» и «объект» имеется момент относительности: если что-то в одном отношении выступает как объект, то в другом отношении может быть субъектом, и наоборот. Фейербах отмечал: для себя «Я» – субъект, а для других объект; словом «Я» являюсь субъектом и объектом. Но не только в этом плане «Я» оказывается объектом. В условиях, когда мои ощущения, мои эмоции или практические действия становятся объектом моего же мышления, они и будут в данном случае подлинными «объектами». Мое сознание, становясь предметом моих же размышлений, оказывается тоже (в конкретных пределах) объектом для меня (в данном отношении мы будем иметь дело с самосознанием). Т. обр., в качестве субъекта выступают не только индивид, но и некоторые мыслительные активности, находящиеся внутри его же сознания.

Субъект является активной стороной познания, он в каком-то смысле и «порождает объект», точнее, превращает предмет в объект своей деятельности. В той мере, в какой без субъекта нет объекта, верно и обратное: без объекта нет субъекта, ибо любая деятельность субъекта всегда предметна. В терминах субъекта и объекта познание выступает как процесс активного освоения субъектом объекта, результатом чего является знание. В ходе практического взаимодействия меняется как объект, так и субъект деятельности; через эволюцию практической деятельности осуществляется прогресс человека и общества.

 

БИЛЕТ 10

1. Особенности древнеиндийской философии

2.Роль практики в сознании. Взаимосвязь рационального и чувственного в познании

 

1.Особенности древнеиндийской философии.

Основное направление философии Древней Индии – буддизм (основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама, или Будда). Он открыл идею спасения, которая связана не со сверхъестественным, а с постоянным внутренним самосовершенствованием. После многих лет отшельничества и аскезы, Будда достиг пробуждения и открыл четыре благородных истины:

1) существование человека от рождения до смерти есть страдание;

2) источник страдания – желания (жажда к жизни). Чтобы уничтожить страдание, надо уничтожить желания;

3) учение о карме (возмездии) – карма зависит от всего: души, мысли человека. Душа человека после смерти реинкорнирует;

4) учение о восьмеричном пути спасения (путь аскезы и самоистязания). Заканчивается все практикой медитации (т.е. самоконтроля мыслей). Жизнь в человеке должна замереть. Идеал медитации – нирвана (просветление) – граница бытия и небытия, отстранение от земных вещей и чувств, угасание страстей.

2.Роль практики в сознании. Взаимосвязь рационального и чувственного в познании. Практика – это целенаправленная, предметно-чувственная деятельность человека по преобразованию материальных систем. Роль практики в отношении познания: базисная, детерминирующая (практика – основа познания), критериальная (практика – критерий истины), целеполагающая (практика – цель познания).

1. Практика является основой познания. Весь процесс познания основывается на взаимодействии человека с внешним миром, а это взаимодействие осуществляется, прежде всего, в практике. В практике развиваются как чувственные, так и логические формы отражения. Маркс писал, что «общественная жизнь является по существу практической». Практика – основа познания. На протяжении тысячелетий стихийно совершавшийся производственный процесс формировал у людей элементарные знания в различных областях жизнедеятельности. Науки же подытоживали, осмысливали, обобщали данные практики, которая в дальнейшем включает в себя теоретическое знание и, претворяя его в жизнь, корректирует, обогащает, развивает. Так складывается единство теории и практики.

2. Практика выступает как цель познания. Деятельность человека ставит перед ним такие задачи, решение которых необходимо для его дальнейшего существования и развития - новое знание воплощается в новой деятельности, организует ее и управляет ею. Субъективное воплощается на этом этапе в объективном. Процесс познания определяет новые цели, являющиеся идеальными моделями будущей деятельности. Цель познания – практическая деятельность.

3. Практика – единственный проверенный тысячелетиями истории критерий истинности знания, воплощенного в суждении. Еще древнекитайский философ Мо-Цзы учил, что только высказывания, которые претворяются в деятельности человека, становятся постоянным знанием. Ясно, что не все суждения можно немедленно проверить в практической деятельности. Практика должна созреть до возможности проверить некоторую гипотезу. Например, практическая проверка положений специальной теории относительности А. Эйнштейна (1905) могла быть осуществлена только после изобретения и использования синхрофазотронов и других ускорителей элементарных частиц (1944).

Связь чувственных и логических форм познания неразрывна, она проявляется уже на уровне ощущения. Ощущение как форма чувственного познания отличается от ощущения как формы отражения, присущей практически всем животным, тем, что в чувственном познании мы не только ощущаем, но и понимаем, ЧТО ощущаем. Т. обр., ощущение в познании выходит на уровень рационального, осознается в понятии. Например, ощущение твердого соединяется с понятием «твердое», ощущение горячего – с понятием «горячее» и т.п. Если данное конкретное ощущение мы не можем соединить ни с одним понятием нашего мышления, то мы не понимаем, ЧТО ощущаем, и ощущение остается на уровне отражения, не становясь моментом чувственного познания. С другой стороны, никакое понятие не образуется, если ему не предшествует чувственное отражение данного класса предметов, на основании которого и формируется понятие как мысль, отражающая существенно-общее. Таким образом, связь между чувственными и рациональными формами познания имеет неразрывный и двусторонний характер. Чувственные формы должны быть доведены до осознания в понятиях и суждениях, а последние не могут строиться иначе, как на материале чувственных данных.

БИЛЕТ 11

1. Античные концепции эпикуреизма, скептицизма и стоицизма

2. Классическая, когерентная и прагматическая концепции истины

1.Античные концепции эпикуреизма, скептицизма и стоицизма. Это направления эллинистическо-римской философии (ранний эллинизм). Эти школы перенесли основное внимание с вопросов объективного миропорядка на вопросы личной жизни человека. Этим школам предшествовал кинизм. Киники переосмыслили предназначение философии. Философия должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Для этого надо отказаться от ложных ценностей – имущества, телесных удовольствий, условностей общепринятых норм поведения (т.е. абсолютная свобода). Эта свобода достигалась самоограничением, самопринуждением. Этика кинизма носила субъективный, индивидуалистический характер.

Эпикуреизм носил такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь, свободную от человеческих страданий. Этику Эпикура можно назвать этикой свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Эпикур переработал атомистическое учение Демокрита и ввел новый метод – способность атомов самопроизвольно незначительно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов – это и есть тот минимум свободы в природе, без которого невозможна свобода в поведении человека. По Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев препятствия к счастью – главные страхи перед смертью, богами. Практическая задача философии – помощь в преодолении этих страхов. Эпикур считал: цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в безмятежности души (атараксии). Т.е. душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной печали (главный принцип – «живи незаметно»).

Скептицизм – идейное течение, возникшее в конце 4 в. до н.э. в античной философии. Его основатель – Пиррон из Элиды. Поучая, он не писал трактатов, т.к. считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, чтобы воздержаться от всякого суждения (и отрицания чего-либо, и утверждения). Во 1 в. до н.э. идеи скептицизма систематизировал Энесидем в «Восьми книгах Пирроновых речей», где сформулировал 10 тропов, отрицающих достоверное знание. Скептицизм противопоставляется догматизму ученых, претендующих на безусловно истинное знание, и агностицизму тех, кто отрицает необходимость познания. Всякое познание субъективно и поэтому мы моем достигать не достоверного, а только правдоподобного, соответствующего нашим пристрастиям знания.

Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в 3 в. до н.э. Как и эпикурейцы, высшей целью человека он считал счастливую жизнь, согласную с природой человека как существа свободного и разумного. Путь к счастью же у него лежит через апатию – спокойствие духа, искоренение страстей, достигаемое самовоспитанием. Стоики ввели понятие фатума (рока). Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили одинаково спокойно переносить и радости, и невзгоды.

2.Классическая, когерентная и прагматическая концепции истины. Классическая концепция истины. Истина – адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания. «Адекватность» (или «верность» отражения) означает, что сам результат познания есть отображение, причинно-обусловленное отображаемым. Иными словами, под истиной здесь понимается соответствие человеческих знаний реальному положению дел, объективной реальности.

Классической данная концепция называется потому, что оказывается древнейшей из всех концепций истины: именно с нее и начинается теоретическое исследование истины. Первые попытки ее исследования были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Фома Аквинский, Гольбах, Гегель, Фейербах, Маркс; разделяют его и многие философы 20 века. Этой концепции придерживаются и материалисты, и идеалисты, и теологи.

Когерентная концепция истины была развита неопозитивистами Нейратом и Карнапом. С их точки зрения, истинность основана на согласованности предложений в определенной системе. Любое новое предложение истинно, если оно может быть введено в систему, не нарушая ее внутренней непротиворечивости. Быть истинным – значит быть элементом непротиворечивой системы. При этом система понимается как языковая структура, дедуктивно развитая из совокупности исходных аксиом. Иными словами, теория когеренции утверждает, что истинное знание всегда внутренне непротиворечиво, системно упорядочено и в то же время не противоречит фундаментальному знанию, существующему в науке.

Прагматическая концепция истины. Суть концепции сводится к тому, что знание должно быть оценено как истинное, если оно способно обеспечить получение некоего реального результата. Иными словами, истинность знания определяется его практическими последствиями, пользой (Пирс). Под практической полезностью прагматизм понимает не подтверждение объективной истины критерием практики, а то, что удовлетворяет субъективно-личные интересы индивида. Джемс писал, что истина есть то, «что лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта».

Фактически мир нашего опыта – это единственно реальный мир подлинных ценностей (того, к чему мы стремимся, чем мы дорожим и что хотели бы сохранить в нашей жизни). Познание – не что иное как действие, направленное достижение ценностей, благ, т.е. истины в понимании прагматистов. Истина – это прагматическое верование (то, во что нам выгоднее верить).

 

БИЛЕТ 12

1. Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного

2.Объективность, относительность истины в научном познании. Истина и заблуждение.

1.Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного. Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. С одной стороны, значительную часть философии средневековья составляет теология (богословие), пытавшееся на основе сверхъестественного, богодухновенного знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, бессмертии души (т.е. иррациональные феномены). Это период патристики. С другой стороны, христианская философия опиралась и на возможности разума, разрабатывала традиционнее для научной философии проблемы. Это этап схоластики.

Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.

Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей); сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.

Крупнейший мыслитель этого периода – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). С идеей времени связана концепция исторического прогресса – постоянное изменение и развитие (и материальное, и духовное) общества от низшего к высшему, от града земного к граду Божьему.

Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.

В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.

Антропология: Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа – способность верить в Бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Лишь сочетание этих способностей дает человеку возможность отказаться от зла, направить жизнь к добру. Любой человек способен сделать этот свободный выбор. Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.

2.Объективность, относительность истины в научном познании. Истина и заблуждение. Одно из определений объективной истины таково: истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания. Такое понимание истины было и остается наиболее влиятельным среди ученых, т.к. в наибольшей степени соответствует их вере в то, что они не творят научные гипотезы и теории по собст. усмотрению, а познают нечто в самом бытии, вскрывают объективные закономерности мироздания.

Истина, по определению, в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина объективна в том плане, что она внеклассова и надысторична. Ленин отмечал, что объективная истина – это «такое содержание человеческих представлений, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества». Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность. Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. Пример: утверждение «вода кипит при 100 градусах Цельсия» правильно при наличии нормального атмосферного давления (760 мм ртутного столба) и неправильно при отсутствии этого условия. Истина всегда конкретна.

Заблуждение – это несоответствие знания его объекту, расхождение субъективного образа действительности с его объективным прообразом. В отличие ото лжи, это непреднамеренное искажение действительности. Заблуждение, являясь неадекватной формой знания, главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость общественно-исторической практики и самого познания. Т.е. процесс познания выглядит как абсолютизация результатов изучения отдельных сторон действительности, моментов истины. Поэтому заблуждение – не просто иллюзия; в нем фиксируется то, что лежит на поверхности явлений, исторически – ограниченные характеристики этих явлений превращаются в «естественные», а потому – вечные и абсолютные. Заблуждения затрудняют освоение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса.

Вопрос о разграничении истины и заблуждения всегда есть вопрос о критериях истины. Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. В качестве критерия истины выдвигались общезначимость; полезность (прагматизм); то, что соответствует условному соглашению участников познав. процесса (конвенционализм); то, во что люди сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов, и т.д. В каждой из точек зрения содержались отдельные рациональные зерна. Однако указанные концепции не смогли удовлетворительно решить проблему критерия истины, ибо в его поисках не выходили за пределы самого знания.

Критерием истины является общественная практика. Если теория успешно применяется на практике, то это означает, что она является истинной. Однако проверка на практике научных теорий не означает превращения их в абсолют, научные теории развиваются, обогащаются, уточняются. Это связано с тем, что сама общественная практика и способы сопоставления через практику научных теорий с действительностью постоянно развиваются. Поэтому лишь развивающаяся общественная практика может полностью подтвердить или опровергнуть то или иное человеческое представление. Проверка знания «на истину» практикой не есть какой-то одноразовый акт, это целый исторический процесс.

 

БИЛЕТ 13

1.Христианская философия средневековья: Фома Аквинский

2.Уровни научного познания: Эмпирический и теоретический

1.Христианская философия средневековья: Фома Аквинский. Фома Аквинский – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 века. Основатель особого течения в схоластике – томизма. Основные произведения: "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и "Сумма теологии" (1265-1273). Схоластика – это второй основной этап христианской философии (9-15 вв.). На этом этапе осуществляется отработка догматов христианского вероучения в формах здравого смысла под влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают здесь рациональную форму.

Философия Фомы Аквинского – это как бы энциклопедия официальной католической идеологии. Он систематизировал теологию, создал учение о соотношении веры и разума, возможности их гармонии. Ранее считалось, что с появлением Библии стали ненужными и излишними научные доказательства. В истину священных текстов нужно только верить. Разум же может привести к заблуждениям, ереси, греху.

Человек, согласно Ф.А., руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует различать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение (ранее Августин Блаженный утверждал, что вера и разум – тождественные понятия). Ф.А. говорил о неравенстве веры и разума. Вера принимает истину о существовании Бога-творца на основе эмоций и желания; разум колеблется, ищет дополнительных доказательств. Поэтому вера выше разума, ибо исходит от Бога через Священное Писание. Наука же – служанка теологии.

Хотя вера и разум различны, они не противоречат друг другу, и даже предполагают друг друга, у них общий предмет – познание Бога и сотворенного им мира. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума – служить вере: разум готовит человеческое сознание к восприятию веры, доказывая истины, которые вера предопределяет. Разум объясняет и развивает истины веры в научной форме. Разум защищает истины, данные через Откровение. Это учение было направлено против теории двух истин, развитой в аверроизме (последнее основано на неправильной трактовке учений Аристотеля).

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный. Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: он является перводвигателем, первопричиной, необходимым началом всего, высшим совершенством, задает всему сущему цели.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустойчивым принципом материи. В частности, он считал, что любая вещь есть форма (идея), которая обрела материальное воплощение по воле Бога. Суть любой вещи – единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя - всего лишь вместилище различных форм, и притом неустойчивое. Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.

2.Уровни научного познания: Эмпирический и теоретический. Можно выделить несколько структурных критериев, лежащих в основе этих уровней научного познания.

По предмету исследования: эмпирическое познание непосредственно направлено на конкретный объект; теоретическое же познание связано с совершенствованием и развитием понятийного аппарата науки и направлено на всестороннее познание объективной реальности посредством этого аппарата в ее существенных связях и закономерностях. По содержанию: эмпирическое познание отражает внешние связи, являющиеся свойствами предметов; теоретическое познание проникает в сферу внутренних, существенных их связей и закономерностей.

По применяемому инструментарию: эмпирическое познание использует методы наблюдения, описания, эксперимента, а теоретическое – методы абстрагирования, идеализации, моделирования. По форме: эмпирическое познание выражает свои результаты в общих представлениях и отдельных понятиях, а теоретическое познание фиксирует свое содержание в формах теорий, элементы которых связываются логическими доказательствами. По связи с общественным прогрессом: эмпирическое познание обслуживает существующие виды практики, производства; теоретическое знание всегда содержит в себе принципиально новые формы производственной и социально активности.

Но эмпирическое познание обладает существенным антропологическим преимуществом перед теоретическим. Если в теоретическом бытии человек выступает лишь как профессионал познания, лишь как субъект, то в сфере эмпирического человек выступает как целостная личность. В истории философии соотношение эмпирического и теоретического выступает как противоположность эмпиризма и рационализма.

Оба вида исследования органически взаимосвязаны и предполагают друг друга в целостной структуре научного познания. Эмпирическое исследование, выявляя новые данные наблюдения и эксперимента, стимулирует развитие теоретического исследования, ставит перед ним новые задачи. С др. стороны, теоретическое исследование, развивая и конкретизируя содержание науки, открывает новые перспективы объяснения и предвидения фактов, ориентирует и направляет эмпирическое исследование. Наука не может совершенствоваться и развиваться, не обогащаясь новыми эмпирическими данными.

БИЛЕТ 14

1.Христианская философия средневековья. Номинализм и реализм

2.Методы эмпирического и теоретического познания

1.Христианская философия средневековья. Номинализм и реализм. Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов еще на одну актуальную гносеологическую проблему – проблему общего и отдельного, проблему сравнительной ценности познания общих понятий (универсалий) и конкретных, связанных с отдельными, единичными явлениями. Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств, зрением, осязанием только единичные вещи. Тем не менее, в нашей повседневной речи большую роль играют универсалии (общие понятия). В ходе спора об универсалиях сложились две позиции: 1) номиналисты (Росцелин, Оккам) считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. По мнению крайних номиналистов, поскольку существуют только отдельные люди, правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. Нет «мудрости», а есть мудрецы Сократ, Платон. Все универсалии – мыслительная форма, пустой звук, шевеление губ, сотрясение воздуха. 2) реалисты считали, что универсалии существуют реально, до вещей. Наиболее значимы общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся отдельные предметы, а также понятия сущности. Всеобщее, по мнению Фомы Аквинского, – настоящее бытие, а единичное является действительностью лишь постольку, поскольку представляет собой часть всеобщего. Универсалии существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами отдельных предметов, порождены самим Богом. Конкретные вещи случайны, а понятия о них неопределенны. Представители крайнего реализма утверждали: общее существует вне вещей. Умеренный реализм (Фома Аквинский) исходил из посылки, что универсалии существуют трояким образом: до вещей (в божественном разуме), в самих вещах (их сущность, форма) и после вещей (абстракция в человеческом разуме). Эту позицию официально приняла церковь, а номинализм был осужден.

Номинализм лежал в основании философии эмпиризма Нового Времени.

2.Методы эмпирического и теоретического познания. Метод – это совокупность принципов, требований, приемов и правил теоретического или практического освоения действительности. К методам эмпирического познания относятся: наблюдение, описание, измерение и эксперимент.

Наблюдение – это целенаправленное, организованное и систематическое восприятие внешних свойств предметов и явлений мира. Научное наблюдение отличается сл. характеристиками: 1) опора в основном на такие чувственные способности человека, как ощущение, восприятие и представление; 2) связь с решением опр. задачи; 3) планомерный и организационный характер; 4) отсутствие вмешательства в ход исследуемого процесса.

Наблюдение характеризуется невмешательством в ход исследуемого процесса, однако в нем в полной мере реализуется активный характер чел. познания. Активность проявляется: 1) в целенаправленном характере наблюдения, в наличии исходной установки у наблюдателя: что наблюдать и на какие явления обращать особое внимание; 2) в избирательном характере наблюдения; 3) в его теоретической обусловленности; 4) в отборе исследователем средств описания.

Познавательным итогом наблюдения является описание – фиксация средствами языка исходных сведений об изучаемом объекте. Результаты наблюдения могут также фиксироваться в схемах, графиках, диаграммах, цифровых данных и просто в рисунках.

Особым видом наблюдения, а иногда и его составной частью является измерение. Измерение – это наблюдение с использованием специальных приборов, позволяющих произвести углубленный количественный анализ изучаемого явления или процесса. Измерение есть процесс определения отношения одной измеряемой величины, характеризующей изучаемый объект, к другой однородной величине, принятой за единицу. Наиболее часто используемым видом измерения является подсчет. Измерительные приборы совершенствуются вместе с практикой и познанием – от простой линейки до современных ЭВМ.

Эксперимент – это активный метод изучения объектов, явлений в точно фиксированных условиях их протекания, который заключается в прямом и целенаправленном вмешательстве исследователя в состояние изучаемого объекта. При этом, как правило, используются различные приспособления и средства. Эксперимент должен быть локализован в пространстве и времени. Иначе говоря, эксперимент всегда направлен на специально изолированную часть объекта или процесса. Эксперимент позволяет: 1) изолировать изучаемое от побочных, затемняющих его сущность явлений; 2) многократно воспроизводить изучаемый процесс в строго фиксированных условиях; 3) планомерно изменять, варьировать, комбинировать условия в целях получения искомого результата. Эксперимент является связующим звеном между теоретическим и эмпирическим уровнями научного исследования. Вместе с тем метод эксперимента по характеру используемых познав. средств принадлежит к эмпирическому этапу познания. Итогом эксперим. исследования, прежде всего, является фактуальное знание и установление эмпирических закономерностей.

В тех случаях, когда эксперимент невозможен (экономически нецелесообразен, противозаконен или опасен) используют модельный эксперимент, в котором объект заменяют его физической или электронной моделью. К эмпирическим исследованиям относятся только эксперименты с объективно-реальной, а не идеальной моделью. Виды эксперимента: 1) поисковый; 2) проверочный; 3) воспроизводящий; 4) изолирующий; 5) качественный или количественный; 6) физический, химический, биологический, социальный эксперимент.

Абстрагирование – метод научного исследования, связанный с отвлечением при изучении некоторого явления или процесса от их несущественных сторон и признаков; это позволяет упростить картину изучаемого явления и рассмотреть его «в чистом виде».

Идеализация является относительно самостоятельным приемом познания, хотя она и является разновидностью абстрагирования. В процессе идеализации происходит предельное отвлечение от всех реальных свойств предмета с одновременным введением в содержание образуемых понятий признаков, нереализуемых в действительности. Образуется так называемый идеальный объект, которым может оперировать теоретическое мышление при познании реальных объектов («материальная точка» в механике, «идеальный газ» в физике и т.п.).

Формализация – совокупность познавательных операций, обеспечивающая отвлечение от значения понятий и смысла выражений научной теории с целью исследования ее логических особенностей, дедуктивных и выразительных возможностей. В формальной логике под формализацией понимают реконструкцию содержания научной теории в виде формализованного языка. Формализованная теория может рассматриваться как система матер. объектов опр. рода, т.е. символов, с которыми можно обращаться как с конкретными физическими объектами.

Аксиоматизация – один из способов дедуктивного построения научных теорий, при котором: 1) выбирается некоторое множество принимаемых без доказательства предложений определенной теории (аксиом); 2) входящие в них понятия явно не определяются в рамках данной теории; 3) фиксируются правила определения и правила вывода данной теории, позволяющие вводить новые понятия в теорию и логически выводить одни предложения из других; 4) все остальные предложения данной теории (теоремы) выводятся из (1) на основе (3).

Мысленный эксперимент также является методом теоретического познания. Если в реальном эксперименте ученый для изоляции воспроизведения и изучения свойств опр. явления ставит его в разл. реальные физические условия и варьирует их, то в мысленном эксперименте эти условия являются воображаемыми, но воображение при этом строго регулируется хорошо известными законами науки и правилами логики. Ученый оперирует чувственными образами или теоретическими моделями. Последние тесно связаны с их теоретической интерпретацией, поэтому мысленный эксперимент относится скорее к теоретическим, чем к эмпирическим методам исследования. Экспериментом в собственном смысле его можно назвать лишь условно, т.к. способ рассуждения в нем аналогичен порядку операций в реальном эксперименте.

Метод гипотезы, или гипотетико-дедуктивный. Он представлен сл. этапами: 1) обобщение полученных на эмпирическом уровне выводов и эмпирических законов в рабочей гипотезе, т.е. предположении о возможном закономерном характере изучаемых явлений и процессов, их постоянных и воспроизводящихся связей; 2) дедуцирование – выведение из полученной гипотезы эмпирически проверяемых следствий; 3) попытка применить в деятельности полученные выводы, целенаправленно видоизменить изучаемые явления. Если последний шаг удается, то это и есть практическое подтверждение истинности гипотезы.

Единство исторического и логического – историческое выражает структурные и функциональные процессы возникновения и формирования данного объекта, логическое – те соотношения, законы, взаимосвязи его сторон, которые существуют в развитом состоянии объекта. Историческое относится к логическому как процесс развития к его результату, в котором последовательно складывающиеся в ходе реальной истории связи достигли “полной зрелости, своей классической формы” (Энгельс).

БИЛЕТ 15

1. Основные черты эпохи Возрождения

2. Особенности методологии гуманитарных наук. Понимание и интерпретация в гуманит познании

1.Основные черты эпохи Возрождения. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, сформировавшихся в Европе в переходный период от средневековья к Новому времени (14-16 вв.), которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитие материального производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции были крупные мыслители Ренессанса, общим пафосом которого стала идея гуманизма (Ф. Петрарка). Николай Кузанский – яркий представитель неоплатонизма – утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу. Мысль Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в боге была близка к диалектике. Также он считал: часть свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в изучении природы.

Центральной идеей другого представителя неоплатонизма – Пико де Мирандолы была идея возвышения человека в силу причастности его ко всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические взгляды Мирандолы сближали его с Н. Кузанским.

Натурфилософское направление философии Возрождения представлено: Николай Коперник совершил революцию в астрономии утверждением системы гелиоцентризма. Джордано Бруно считал целью философского познания не бога, а природу. При этом он высказал идею о бесконечности Вселенной, которая существует вечно и неподвижно. Он был представителем пантеизма (отождествление мира и бога; вне бога нет ничего, но и бога нет вне мира). Ему не чужда диалектическая идея о совпадении противоположностей. Галилео Галилей стал основателем экспериментально-теоретического естествознания.

Таким образом, эпоха Возрождения имеет следующие особенности: 1) развитие индивидуализма и гуманизма; 2) в формировании культуры и мышления Ренессанса огромную роль сыграло античное культурное наследие; 3) антисхоластическая направленность (борьба с церковными догматами); 4) создание пантеистической картины мира (Бог есть природа); 5) переход от теоцентризма к антропоцентризму (преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство); 6) принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); 7) большой интерес к социальным проблемам; широкое распространение идеи социального равенства.

 

2.Особенности методологии гуманитарных наук. Понимание и интерпретация в гуманит познании. Объектом гуманитарных наук является индивид, точнее, его духовный, внутренний мир, и связанные с ним мир человеческих взаимоотношений и мир духовной культуры общества. К гуманитарным наукам относятся психология (психология личности, психология эмоций, социальная психология), гражданская история, литературоведение, лингвистика и др. Они изучают духовный мир человека через текст. Бахтин писал: «Гуманитарные науки — науки о человеке в его специфике, а не о безгласной вещи и естественном явлении. Человек в его человеческой специфике всегда выражает себя (говорит), то есть создает текст (хотя бы и потенциальный). Там, где человек изучается вне текста и независимо от него, это уже не гуманитарные науки (анатомия и физиология человека и др.) Дух (и свой, и чужой) не может быть дан как вещь, а только в знаковом выражении, реализации в текстах и для себя самого и для другого. Потенциальным текстом является и человеческий поступок».

В гуманитарном познании ученый сталкивается с живым человеческим духом. Жизнь человека наполнена мыслями и переживаниями, ее определяют проекты, планы, ожидания, и надежды, успехи и неудачи в их осуществлении. Человеческое бытие (как объект гуманитарного познания) никогда не совпадает с самим собой, оно одновременно существует «в категориях еще-небытия, в категориях цели и смысла». Специфическим для гуманитарных наук способом исследования человека, позволяющим проникнуть в его внутренний духовный мир, является понимание. Понимание связано с погружением в «мир смыслов» другого индивида, с постижением и истолкованием его мыслей и переживаний. На этот процесс неминуемо влияют ценностно-мировоззренческие установки исследователя. Иначе говоря, в понимании познавательное отношение неотделимо от ценностного. Текст и его понимание — специфическая особенность гуманитарного знания». Гуманитарное знание неотрывно от герменевтики как искусства истолкования текстов, как искусства постижения чужой индивидуальности. С этим связана диалогичность гуманитарного познания.

Рост социально-гуманитарного знания, его новизна, неустранимая плюралистичность обеспечиваются интерпретационной природой такого знания. Интерпретация же предполагает диалогическое отношение познающего субъекта с особым предметом, выделяемым из исторического, культурного, бытийного и событийного контекстов, с учетом специфики последних. Диалог – это значит, что «субъект» и «объект» равноправны, но взаимосвязаны, и их взаимосвязь проявляется в событии, в понимающей деятельности.

Гуманитарному познанию чужда объективность, ценность такого знания определяется вживанием, вчувствованием, пониманием человеческой субъективности и индивидуальности. Но проблематичность методологии социально-гуманитарных наук заключается и в том, что необходимо преодолевать не только крайности объективизма, но и крайности субъективизма. Методология социально-гуманитарного познания характеризуется необходимостью постоянного соотнесения условий формирования объекта с условиями его воспроизведения в качестве предмета познания в познавательной ситуации.

 

БИЛЕТ 16

1. Социальные учении эпохи Возрождения.(Т.Мор, Т.Кампанелла, Н.Макиавелли)

2. Проблема человека в истории философии. Антропологическая парадигма в философии.

1.Социальные учении эпохи Возрождения.(Т.Мор, Т.Кампанелла, Н.Макиавелли). Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" ("Князь") раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей.

В развитии и распространении гуманистических взглядов в Англии выдающаяся роль принадлежит кружку Джона Колета (1467-1519) при Оксфордском университете. Здесь сложилась программа христианского гуманизма, оказавшая значительное воздействие на формирование мировоззрения Эразма Роттердамского и Томаса Мора. Эразм в своей всемирно известной "Похвале глупости" с позиций рационализма выступил против схоластической учености и догматического богословия. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия (гр. U — нет; topos — место. Место, которого нет). Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех.

Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". В нем изложено устройство идеального общества, где господствует труд как обязанность и всеобщая моральная норма, активно используются различные технические приспособления, умножающие возможности соляриев. В отличие от Т.Мора, стремился к революционной перестройке общественных отношений.

2.Проблема человека в истории философии. Антропологическая парадигма в философии. Попытки выделить главное, определяющее качество человека предпринимались на протяжении всей истории философии. Если древние греки считали важнейшим достоянием человека разум, то христианская религия поставила выше разума веру. Декарт полагал, что главное в человеке - его способность мыслить («мыслю, следовательно, существую»). А Кант утверждал, что сущность человека как мыслящей личности выражается в моральном законе, в чувстве долга, на котором только и может строиться независимая от животной природы, подлинно человеческая жизнь. В XVIII в. французский материалист Ж. Ламетри доказывал, что человек есть не более чем сложно устроенная «одухотворенная машина», а американский мыслитель Б. Франклин определял человека как существо, делающее орудия. В качестве основополагающего условия человеческого бытия рассматривались воля (Шопенгауэр), труд (Маркс), свобода (Сартр), общение (Ясперс), язык (Хайдеггер), игра (Хейзинга) и др.

Критика, которой подвергались все подобные попытки, приводит к выводу, что нельзя свести ответ на вопрос «что такое человек?» к формулировке, указывающей нечто «самое главное», что делает человека человеком. Но, обобщая многовековой опыт антропологических исканий, можно выделить, по крайней мере, три ориентира, которые определяют основные направления поисков ответа на этот вопрос:

1. В философском мышлении с древности до 18 в. таким ориентиром было прежде всего представление о душе как «внутренней сущности» человека. Человеческое тело считалось лишь вместилищем души, ее «одеждой» (Аристотель). Сущность человека связывалась с его одушевленностью. Душу при этом понимали по-разному. Но так или иначе предполагалось, что она связана с сознанием и разумом, которые выступают как основные признаки «человечности». Человек - существо одушевленное.

2. Классическая немецкая философия 18-19 вв. выдвинула и обосновала идею о том, что специфика человека обусловлена не только его одушевленностью и разумностью, но и свойственной ему способностью к активной свободной деятельности; в такой способности, по сути дела, заключается и проявляется его разумность. Маркс и Энгельс, развивая эту идею, пришли к выводу об основополагающей роли практической деятельности в становлении и развитии человека и человечества. Человек - существо деятельное.

3. В диалектико-материалистической философии был раскрыт и еще один существенный аспект антропологической характеристики человека, состоящий в том, что он есть не просто разумное живое существо, а такое существо, которое формируется только в общественных, социально-культурных условиях. Человеку свойственна двойственная, биосоциальная природа: он обладает особенностями, которые, с одной стороны, присущи ему как биологическому виду, а с другой – рождаются и изменяются в ходе развития общества. При этом его биологические свойства являются лишь исходными предпосылками, при которых развертывается специфический образ жизни человека как члена общества, создателя и носителя культуры. Социальная, культурная обусловленность человеческого бытия выдвигается на первый план во многих современных философских концепциях человека. Человек - существо социальное. Таким образом, в процессе исторического развития антропологических взглядов в философии были выделены три основных принципа, характеризующих «родовую» сущность человека: одушевленность, деятельность, социальность. Этими принципами определяются наиболее важные аспекты философского понимания человека, получившие разработку к настоящему времени.

БИЛЕТ 17

1. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

2. Социальная сущность человека.

1.Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. Английский философ и политический деятель Френсис Бэкон был родоначальником эмпиризма. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер – там, где она остается схоластической (умозрительной), она неистинна. Бэкон говорил: схоластик плетет удивительную по тонкости нить, но абсолютно пустую и непригодную. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность (Знание – сила!). Именно он основал методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог господства человека над природой. А господствовать над природой можно лишь зная ее законы и подчиняясь им. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широкому обобщению. Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный метод, состоящий из анализа, наблюдения, сравнения, эксперимента. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от «призраков», т.е. заблуждений и помех для познания. Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. Призраки пещеры – субъективизм в познании, зависящий от воспитания, вкусов. Призраки рынка – привычки пользоваться расхожими представлениями о мире без критического отношения. Призраки театра – слепая вера в авторитеты.

Если Бэкон разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы, то Рене Декарт, наоборот, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Последний предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, определяющих результаты познания (большинство оснований математики и логики). Он механистически смотрел на Вселенную, природу, животных (считал их сложными машинами). Человек же обладает разумом и выходит, таким образом, за пределы действия законов механики.

Декарт решил вопрос о возможности достоверного знания так: «Поняв, что меня обманывает злой обманщик, я начинаю во всем сомневаться. Но я не могу сомневаться, что существует мое сомнение, моя мысль». Отсюда – «Я мыслю, следовательно, я существую!». Сомнение ведет к утверждению возможности достоверного знания, а достоверность мысли ведет к достоверности бытия вещей.

2. Социальная сущность человека. С точки зрения марксизма человек – субъект исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо (представитель вида homo sapiens), генетически связанное с др. формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-этическими качествами. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой и продуктом истории. По определению Маркса, «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она [сущность] есть совокупность всех общественных отношений». Подчеркивая значение общественных связей и характеристик человека, марксизм отнюдь не нивелирует отдельных индивидов, не принижает их специфических качеств как личностей, наделенных присущими им характером, волей, способностями и страстями. Напротив, он обращает внимание на общие закономерности, чтобы рельефнее оттенить и сделать научно объяснимыми эти личностные качества людей. Обращаясь к социальной сущности человека, марксизм вместе с тем учитывает сложные взаимодействия социальных и биологических факторов и устанавливает примат первых. Человека как биосоциальное существо не обладает «двойственной природой». Биологические факторы имеют важное значение, действуя, однако, в «снятом виде», через опосредствование и преобразование со стороны факторов социального порядка. Индивидуальное и историческое развитие человека – процесс присвоения и воспроизведения социокультурного опыта человечества, «абсолютного движения становления» (Маркс) человеческого в человеке. Марксизм отвергает биологизаторские концепции человека, которые порождаются, в частности, со ссылками генетику. Он связывает развитие человека с общественным прогрессом в направлении к разумному и гуманному обществу, при котором полное и всестороннее, свободное развитие каждого индивида, всех членов общества становится «самоцелью».

Таким образом, человек – не просто разумное живое существо, а такое существо, которое формируется только в общественных, социально-культурных условиях. Человеку свойственна двойственная, биосоциальная природа: он обладает особенностями, которые, с одной стороны, присущи ему как биологическому виду, а с другой – рождаются и изменяются в ходе развития общества. При этом его биологические свойства являются лишь исходными предпосылками, при которых развертывается специфический образ жизни человека как члена общества, создателя и носителя культуры.

БИЛЕТ 18

1. Понимание природы и общества в философии эпохи Просвещения

2. Антропосоциогенез, его сущность, основные этапы и тенденции развития

1.Понимание природы и общества в философии эпохи Просвещения. Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма. Яркими представителями Просвещения были: Руссо, Дидро, Монтескье, Гельвеций, Гольбах, Кондильяк.

Отличительные черты философии французского Просвещения: 1) приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества, свободомыслие и антидогматизм, четкая антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбах) до антитеологической, атеистической; 2) неразрывная связь с достижениями естествознания 18 века; 3) гуманистическая ориентация философии; доминирование антропо-социальной проблематики; 4) социально-критическая направленность на изменение действительности в интересах прогресса и гражданского общества.

Просветители осуждали культ и тиранию церкви. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической церкви. Только путем избавления просвещенного разума от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Религиозному фанатизму они противопоставляли концепцию «естественной религии» – та религия, которая не противоречит природе человека и включает общечеловеческий принцип нравственности.

Материалистическую концепцию природы развил Гольбах. Природа – это великое целое, получающееся из соединения различных веществ, сочетаний и движений, наблюдаемых во Вселенной. В основе всех процессов природы лежит материя. Гольбах выдвигает идею о субстанциальности материи, ее неразрывной связи с движением. Материей он называет все то, что влияет на чувства. Причины движения материи в самой материи (движение – это способ существования материи). Движение универсально, т.е. присуще всем телам Вселенной.

Понимая причинность как взаимодействие, Гольбах подчеркивает объективный характер причинности. Вселенная – закономерная, взаимосвязанная цепь причин и следствий. При этом в природе все необходимо и фатально. Фатальность – вечный, необходимый установленный в природе порядок. Случайности нет.

Человек воспринимается как ступень биологической эволюции живой материи; он суть физическое, природное, материальное вещество. Преимущества человека: 1) организация – человек особым образом организованная машина; 2) воспитание – извлекает человека из низкого состояния и возносит его выше животных; 3) сознание – свойство высокоорганизованной материи; 4) душа – она материальна, смертна, погибает вместе с телом; 5) цель человека – просвещение и развитие гражданского общества.

2. Антропосоциогенез, его сущность, основные этапы и тенденции развития. - исторический процесс превращения человека как антропоса, биологического существа, в члена общества, носителя его основных, в первую очередь производственных, нравственных и эстетических отношений.

Одним из аспектов взаимодействия общества и природы является антропосоциогенез - происхождение человека и общества. В XIX веке учение об антропогенезе прочно связано с именем Ч.Дарвина. Главный вывод Ч.Дарвина - генетическое родство человека с животным, следовательно, естественное, природное происхождение человека в процессе эволюции, основными механизмами которой являются наследственность и естественный отбор, осуществляемый в процессе борьбы за существование.

Собственно возникновение человека с мышлением и речью, способного к трудовой деятельности совместно с себе подобными, было рассмотрено Ф.Энгельсом, сторонником трудовой гипотезы происхождения человека и общества. В работах "Диалектика природы", "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Энгельс предположил существование сложного маятникообразного движения от биологических к качественно новым, социальным закономерностям и обратно в процессе антропогенеза. В силу изменения природных условий жизни будущий человек стал чаще использовать продукты природы в своей деятельности - камни, палки; он вынужден был распрямиться для лучшей ориентации в условиях изменившегося рельефа; вынужден искать защиту от холода при изменении климата. Эти предпосылки стимулируют развитие простейших трудовых навыков, которые, в свою очередь, ведут к изменению строения руки. Освобожденная от участия в передвижении, рука стала органом и одновременно продуктом труда. С помощью совершенствования руки стало возможным невиданно расширить круг предметов, с помощью которых можно воздействовать на природу.

"Начала" и "концы" представленной версии антропогенеза относительно ясны. В начале эволюции стоит животное, чьи биологические механизмы адаптации уже не справляются с изменившимися условиями окружающей среды. В конце - человек, обладающий сознанием и речью, испытывающий неодолимую потребность жить в коллективе, изготовляющий орудия труда

БИЛЕТ 19

1. Философские учения Канта

2. Социальная сущность человека.

1.Философские учения Канта. Кант Иммануил (1724–1804) — немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Основатель “критического”, или «трансцендентального», идеализма. Всю жизнь прожил в г. Кенигсберге – тогдашнем центре Восточной Пруссии (ныне г. Калининград), где окончил университет и впоследствии стал профессором. В философском развитии Канта выделяют два периода: «докритический» (до 1770) и «критический». Докритический период отмечен мощной работой естественнонаучного характера. Он формирует смелую по тем временам «небулярную» космогоническую гипотезу, в которой возникновение солнечной системы выводится из некой распыленной материи (первоначальной «туманности») под воздействием только природных сил. Кант предполагает возможность скопления материи в шарообразную массу, которая под влиянием гравитации начинает вращаться, разогреваться, образуя ядро и кольца материи вокруг. Он исключил идею сотворения мира!

Естествознание убедило Канта, что на многие предельные вопросы средствами естественных наук окончательного ответа дать нельзя. Эти проблемы – «метафизические», выходят за рамки опыта. Кант считает, что метафизик должна превратиться в науку о пределах человеческого разума. Он ставит для этого вопросы: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я смею надеяться? Тут начинается критический период – ос