Глава 2. Ключевые термины и понятия

Тимократия – власть честолюбцев, которая, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя.

Олигархия – власть очень богатых людей, опирающихся в своем стремлении сохранить влияние именно на своё баснословное богатство.

Демократия – тип властных отношений, однозначно противный Платону именно как власть народа, толпы, «Всех», где отсутствует важнейший для мыслителя признак идеальности социума – ответственность и компетентность.

Тирания – тип государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Идеальное государство”,по мнению Платона, должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Философский фундамент идеального государства Платона – рациональ­ность, четкий регламент функций и их исполнителей, для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

 

Глава 3. «Идеальное государство»

Чтобы понять структуру «идеального государства» согласно теории Платона, необходимо ознакомиться со следующими терминами и понятиями.

Разновидности государства

Платон подразделяет все существующие в его времена государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» человека, а именно.

1. Тимократия – власть честолюбцев, которая, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя.В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.

2. Олигархия – власть очень богатых людей, опирающихся в своем стремлении сохранить власть именно на свое баснословное богатство.В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии

(по теории Платона) приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия – тип властных отношений, однозначно противный Платону именно как власть народа, толпы, «Всех», где отсутствует важнейший для мыслителя признак идеальности социума –ответственность и компетентность.Демократический строй еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

4. Тирания. Если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Таким социальным реалиям Платон противопоставляет свое концептуальное государство.

Структура “идеального государства”

Всех жителей этого «идеального» государства Платон разделяет на три класса.Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей – это земледельцы, ремесленники, торговцы.Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно разные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Итак, рациональность, четкий регламент функций и их исполнителей – вот философский фундамент идеального государства.Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.Принадлежность классу ремесленников и крестьян определяется наличием в душе новорожденного меди, что определяется учеными и фундирует его дальнейшую объективную судьбу, воспитание и практику.

Таким образом, государство Платона состоит из трех сословий:

• Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).

• Сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

• Сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

 

Имеющие от рождения в душе серебро составляют класс воинов-стражей, чей удел – служение государству, а не самому себе.Воины не имеют собственности, живут и питаются совместно в военных лагерях.

Люди с «золотыми» душами – это мудрецы-философы.Именно они и занимаются вопросами организации всех процессов в государстве.Они правители, ибо мудры.У них также нет ничего, кроме Родины и заботы о ней.

Есть общие правила.Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства.Когда же человек незаслуженно из сапожника становится воином или же воин становится правителем, то это грозит крахом всему государству, ибо нарушается суть вещей.Это считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

 

— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жёны должны быть общими, дети — тоже, да и всё их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.

— Да, мы в этом согласились.

— И договорились насчёт того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но всё у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.

— Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всём государства.

Глава 8

 

 

Все должны повиноваться лучшим людям.Гражданам этого государства должен быть внушён миф о том, что все они братья, но они не равны, так как когда боги творили людей в недрах матери Земли, они к одним людям примешали золото, к другим — серебро, а к третьим — меди и железа. Способ отбора в правители — это экзамены, а самый главный лифт в идеальном государстве — это школьный лифт. Неравенство между людьми в идеальном государстве не наследственно.Способные дети могут переходить в высшие сословия через экзаменационный отбор. Платон предложил делать искусственный отбор людей и подбор брачных пар. Гимнастика нужна для укрепления здоровья и делает бессмысленным врачевание. Кто не способен жить, того не нужно и лечить.Особенно много должны заниматься гимнастикой стражи. Больные должны умирать беспрепятственно. Частная собственность и семья должны быть отменены, ибо создают противоположные интересы и подрывают единство государства. «Стражи живут сообща и питаются все вместе, один раз в год получая продовольствие от земледельцев, которых стражи охраняют». Жёны стражей должны быть общими, дети стражей должны быть общими. Общность жён нельзя понимать буквально, в идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые отношения. Здесь всё подчинено цели получения здорового потомства. Государство делает так, что лучшие сходятся с лучшими, а худшие с худшими. При этом потомство худших уничтожается, а потомство лучших воспитывается. Женщине разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, мужчине с 25 до 55 лет. Дети, рождённые вне этих рамок, уничтожаются. Особые лица воспитывают детей стражей всех вместе.

В трактате «Государство» Платон проводит мысль о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными доблестями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) благоразумием («сдерживающей мерой»);

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.Мужеством обладает большинство людей, и это не только правители-философы, но и воины-стражи.Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то благоразумие должно быть присуще всем жителям, так как «сдерживающая мера» «подобна некой гармонии» и настраивает на свой лад решительно всё целиком.

Под четвертой доблестью – справедливостью – Платон понимает уже рассмотренное деление людей на разряды или даже касты, в основе которого лежит всё то же разделение обязанностей: «Полис возникает тогда, когда каждый из нас не является самодостаточным, но нуждается во многом… Когда один человек делает одно дело, согласно своим способностям, вовремя, не отвлекаясь на другие дела тогда все можно сделать больше, легче и лучше”.

Таким образом, разделение людей имеет для Платона огромное значение, определяет существование и сущность «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.

Глава 4. Критика платоновского «идеального государства»

Характерно, что Платон, живший во времена рабовладельческого строя, в своих произведениях не уделяет рабам особого внимания, однако допускает рабство как само собой разумеющееся.В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев.Здесь же Платон полагает, что в рабство можно обращать во время войны только «варваров», «неэллинов».Однако он же говорит, что война – зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», а в «идеальном» государстве войны следует избегать, по этой причине рабов может и не быть.

Можно считать, что философы на основах разума управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль держащих в повиновении низший класс.Существуют моменты, усугубляющие и без того жестокое разделение на разряды.Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда.Люди «низшей» касты как бы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым.«Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Во времена «золотого века», когда сами боги управляли людьми, считалось, что люди, рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли.Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией.Во многом единство древних обусловливалось отсутствием родителей (у всех одна мать – земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь» или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти.Оказывается, браком тайно управляют философы, сводя для совокупления лучших с лучшими.По выражению философа-позитивиста К. Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом» как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами.Этого скрестить с тем-то, этих – на бойню.Как видим, Поппер расценивает «идеальное» государство как тоталитарную программу, в рамках которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет жалкие вожделения большинства разумным желаниям меньшинства.

Нам же ситуация видится несколько иначе.Для этого следует вспомнить что Платон понимал демократию как социальный хаос, как отсутствие понятного регламента прав и обязанностей, как бесконечную вражду за власть и богатство. Можно посмотреть на вещи таким образом: не государственное устройство определяет кого-то в «стадо», а сами люди, получившие свободу, начинают вести себя, как «скоты», что угрожает всеобщему благу и нуждается в регулировании. Платон – за рациональную бюрократию аристократов, ведущих остальных к цели и подавляющих в них всё несоответствующее идеальной сути государства.Несомненно, что любую тиранию можно обосновать идеей общего блага.Однако демократию как вседозволенность вообще обосновать нельзя.

Тем более, что понятие «идеальное государство» имеет и второй смысл.Дело в том, что для Платона «идеальное» – это не только «лучшее», но и то, что является «идеей» предмета. «Идея» или «эйдос»

означает у Платона «сущность», «форму», «вид», «облик» предмета.Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию.

Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном.Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений.То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, оно лишь причастно ему, поскольку являет идеальное, совершенное («идею», «сущность»).

Прежде всего, надо различать: «что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее», – подчеркивал Платон в сочинении «Тимей» (50-е годы IV в. до н.э.).

«Идея» у Платона – это то, что есть:

1) причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие;

2) образец, взирая на который демиург создает вещный мир, подражая «идеальному»;

3) цель, к которой надо стремиться как к верховному благу;

4) модель, порождающая структуру, принцип вещи.

На этом основании можно заключить, что в своём сочинении «Государство», созданном в форме высокохудожественного, Платон, в первую очередь, пытался донести до нас, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались уже существующие государства.Проблема познания идеи государства, безусловно, шире и важнее, чем проблема построения «лучшего» государства, т. е., поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться.

Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не есть существующее государство, а его «идея».Эту идею мы и обозначили выше.Она в рациональном управлении и разделении труда объективным (золото, серебро, медь и, соответственно, – мудрость, мужество, вожделение души) основаниям каждого, когда каждый на своем (а не желательном!) месте.

В связи с этим возникает еще одна проблема.Человек, не знакомый с глубиной философской мудрости Платона и впервые услышавший о трактате «Государство», скажет, что Платон нарисовал отвратительное тоталитарное общество.Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а всё притесняющее ее называем тоталитаризмом.При этом мы не хотим понять, что Платон совершенно иной смысл вкладывал в понятие «человеческие ценности».

Более того, мы даже не осознаем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно то, что он вкладывал в идею государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы тем самым подавляем его свободу и становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру! Не стоит спешить обвинять Платона, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности.Быть может, это изначально заложено в нас как инстинкт самосохранения, без которого человек перестанет быть человеком.Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой, ситуации человек имеет право на собственное мнение.За две тысячи лет мы научились осуждать «жесткую руку».Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Заключение

 

Таким образом, в ходе проведенной работы удалось кратко осветить теорию «идеального государства» Платона, проанализировать социальную структуру такого государства, а также ознакомиться с другими типами государственного устройства, которые Платон выделяет в современной ему Греции.

Известные мыслители также «пользовались» идеями платоновского идеализма.

Платоновский подход, даже в анализе субъективно трактуемых феноменов, позволяет отвлечься от малопродуктивных «споров о вкусах», более того, многие, даже крайне щепетильные моменты нашей повседневной практики, которые мы привыкли решать сугубо утилитарно, практически телесно, оказываются наделенными объективными, непреходящими идеальными основаниями.Государство, оказывается, имеет свою «идею», понять которую удивительно просто, но и сложно одновременно.

Платон и сегодня поражает философской «простотой», логичностью своей концепции, что и делает ее бессмертной и полезной для познающих сущность мира людей.