Руны: архетип или традиция.

Это нечто есть основа всех верований на Земле,
от древних мифов Греции,
Индии и Китая до современных мифов
о дружески настроенных венерианцах.
Это нечто часто проявляет враждебность к человечеству, инспирируя отнюдь не детские шалости, но и ужасные мировые катастрофы.
Многих этот феномен свел с ума,
но он проявляет и удивительную заботу о людях.
Космическая система баланса, кажется, уже считается неоспоримым фактом.
Джон Килл

Многие с удивлением отмечают, как похожи все истинные Учения нашей планеты. Не идентичны, не тождественны, но близки по некоторым принципам, которые резонно считать основополагающими. Люди неискушенные склонны объяснять данный факт обыкновенным совпадением, дальше которого ничего нет. Представители аналитической психологии и взращенные ими этнографы и мифологи (Д. Кэмпбелл, М. Элиаде) полагают, что речь идет об архетипических идеях. В этом к ним примыкают, хотя и косвенно, мистики-традиционалисты (Р. Генон (1886-1951)), объясняющие сходство существованием всеобъемлющей святой Традиции, исходящей от самого Творца, осколки и следы которой хранят в себе древние религии. Рене Генон называет эту Традицию Примордиальной.
Человек с мистическим сознанием первый взгляд отбросит сразу как несостоятельный, наивный и потому не заслуживающий внимания, тогда как два последних интригуют, требуют размышлений, а кому-то способны и все объяснить.
Питая уважение к трудам Генона и Элиаде, скажем, что учение об архетипах или праидеях, о которых говорил еще Платон, дополняет и развивает концепцию Традиции. Руны, сами являющиеся архетипом, составляют важную часть Традиции. Также разрозненные крупицы знания можно встретить в различных уголках планеты, их мудрость способна дополнить руны или быть сама дополнена ими. Быть может, довольно спорной и исполненной дерзости выглядит мысль объединить принципы готической мистики с принципами средиземноморской культуры или индуистской метафизики, но подобные эксперименты уже проводились. Кроме того, не стоит забывать, что сепаратизм в отношении вероучений, нетерпимость к религиозным взглядам соседей начинают изживать себя (за исключением исламских и ваххабитских товарищей). На западе набирает очки экуменизм – движение за объединение всех церквей мира. Политически, конечно, у него нет шансов, но сам факт того, что подобные попытки сближения предпринимаются, свидетельствует о многом.
Основой синтеза можно считать идею о взаимосвязи человека и Космоса. Оставляя в стороне мифологию, которая по существу является психологией общества, породившего ее, мы остановимся на тех ключевых аспектах, что могут быть отнесены к Традиции, то есть к тому, что было заповедано горним миром.
Как это ни странно, но именно мифолог определил суть нашего положения. Джозеф Кэмпбелл на страницах неоценимого труда «Тысячеликий герой» ёмко и глубоко формулирует основополагающий принцип Традиции, индикатором которого служат руны: «В своей краткой формулировке, всеобщая доктрина заключается в том, что все видимые образования мира – все предметы и существа – представляют собой результат действия вездесущей силы, из которой они происходят, которая поддерживает и наполняет их в течение всего периода их проявления и в которой они, в конце концов, с неизбежностью исчезают. Эта сила известна науке как энергия, меланезийцам – как мана, индейцам племени сиу – как ваконда, индусам – как шакти, а христианам – как воля Господня. Её проявления в космосе представляют собой структуру и постоянное движение самой Вселенной». Уже Платон называл Космос высшим разумным бытием, «богом» и «поистине живым творением с душой и разумом». Цицерон в своей работе «De Natura Deorum» выражал стоические взгляды на Космос, свидетельствуя, что «человек родился, чтобы созерцать космос и подражать ему; он [человек] далеко отстоит от совершенства бытия, но сам есть маленькая часть совершенства». Шаманическая традиция, полная проникновенной любви к Жизни, одним из своих Двенадцати законов гласит: «Все сущее есть неотделимая часть целого». Елене Рерих принадлежит фраза, которая конкретизирует шаманский закон: «Космос и все человечество представляют одно целое».
Применительно к этому уместно вспомнить знаменитую древнюю мудрость из всемирно известной «Tabula Smaragda»*, Гермеса Трисмегиста - «отца всех ересей»:
Quod superius est sicut infernius et
Quod infernius sicut quod superius.
Ad perpetranda miracula unius.

И то, что сверху, подобно тому, что снизу,
А то, что снизу, подобно тому, что сверху.
Через это достигаются чудеса единства.
Уже не только земные события параллельны небесным, и наоборот, но также индивидуальный человек представляет собой вселенную в миниатюре, уменьшенную модель космоса. Эту теорию углубляют гностико-неоплатонический Антропос, Адам Кадмон, давшие Каббале и упомянутому гностицизму идею о подобии строения Макрокосма и Микрокосма, Космоса и человека соответственно.
Евангелия цитируют Христа: «Царство Божие внутри вас»**.
Среди мистиков Средневековья с особым чувством звучит голос У. Блейка (1757-1827). «Пришедши в себя, то есть в пучину пяти чувств, где хмурый утёс нависает над миром сим, увидел я окутанного черными тучами могущественного Диавола парящим у отвесной стены; жгучими молниями он вытравливал надпись, днесь постигнутую и прочитанную человеками на земле: “Откуда знать тебе в своей темнице чувств, что в каждой птице, в небе круг чертящей – скрыт бесконечный мир Блаженства?”»***.
Родственная Блейку душа, создатель «Новой Церкви» визионер Эммануил Сведенборг (1688-1772) писал в «Учении о соответствиях»: “Нет ничего в мире земном, чему не соответствовало бы нечто в горнем мире”.
Таким образом, человек-микрокосм традиционно представляется вселенной в миниатюре, как некоторый самодостаточный мир, полноценный организм, включающий в себя все, что существует в макрокосме. Но это наивно и ошибочно. Невозможно достичь цельности и гармонии, противопоставляя себя космосу. Ренессанс с его гуманистическими теориями дерзко зачислил человека в краеугольный камень мироздания: “Только спесь // Людская ваша самомненьем смелым // Себя считает вместо части целым” (Гёте, «Фауст»). Но отсюда не следует, что представление о микрокосме необоснованно, напротив, но оно используется для того, чтобы подчеркнуть: человек неотделим от природы - в пантеистическом понимании этого слова. Он рождается из Матери-природы и уходит в нее, из гроба утробы в утробу гроба, совершая присущий всей вселенной круговорот, и подвластен всем ее стихиям, будучи сам формирован из ее элементов.
Зародившись в даосской натурфилософии, идея Микрокосма и Макрокосма проявилась и в иудейской культуре, и в греко-египетской, откуда перекочевала в Европу. Но, как и следовало ожидать, оккультная мораль приспособила сию доктрину для своих нужд – как опору для штурма Высоты, чтобы достичь состояния eritis sicut Deus scientes bonum et malum.
Между тем, частота повторяющегося мотива приводит нас к пониманию Традиции, в которую входит еще один архетип.
Индийский мудрец Рамакришна утверждал, что все религии мира внутренне едины и разделяет их лишь внешняя атрибутика. Подобные взгляды и ложатся в основу экуменизма. Знаменитый на весь мир Аватар и создатель Гуфу-ашрама Сатья Саи проповедует те же установки. Тем не менее, атрибутике не стоит придавать столь низкое значение, ибо, конечно, цель у мировых религий одна – обретение смысла жизни в целенаправленном духовном развитии, - но от символизма, фасада, атрибутики зависит продвижение индивидуальности к цели, – насколько верно и успешно оно будет совершаться. Руны это символы, каких нет более нигде, и в этом их ценность для духовного опыта только возрастает.
Собранные крохи позволяют в какой-то мере определить краеугольный камень Традиции – единство Вселенной и человека со всеми вытекающими последствиями. Место рунической мистики – при отходе от породившей ее системы – в Традиции оказывается велико. В мире существует еще только две ассоциативных знаковых системы, выполняющие отдаленно схожие функции. Это Арканы Таро и гексаграммы И-Цзин.

Из вышеизложенного происходит важный мотив – единство Бытия. Все части Сущего, которое мы почитаем за обособленные и автономные, есть равноценные части одного единого Целого. Целостность – человека ли, Космоса ли – есть высшая ценность и смысл. Все, что отвечает этой ценности, рисует себя как гармония, просветление, индивидуация. Путь к пониманию о обретению этих процессов есть путь благой. Все, что отказывается от этого, препятствует тому и заставляет сопротивляться других – есть эго-изоляция, деградация, грех. Это довольно простые поучения, но мы уже говорили, что древняя языческая и традиционалистическая мораль проста. А теперь сравните это с теми морально-нравственными стереотипами, паразитирующими на окружающем нас социуме. В понимании разницы заключается другая важная черта Традиции.
Все сущее является частями единого Целого. Под понятием Целого мы разумеем и чувствуем Бога, который есть высшая ценность. Тело Бога – в метафизическом понимании – это весь Космос: Пространство, Время, Природа, а люди – клетки этого организма. Мы часть Божества, что отвечает теории Микрокосма. Необходимо еще раз подчеркнуть, – несмотря на то, что эта концепция имеет оккультный характер, мы толкуем ее иначе, ибо на то есть веские причины. Если оккультизм рассматривает концепцию Микрокосма в качестве плацдарма для покорения Целого, то Традиция как система взглядов более древнего происхождения, понимает, что в данном случае это положение оказалось заимствованным из нее и переиначено по вкусу тех, кто воплощает собою архетип доктора Фаустуса. Ибо как может часть единого тела взбунтоваться и возжелать стать, по меньшей мере, равной всему единому, не говоря уже о том, чтобы посягать на мозг и психический аппарат?
Наука видит в нарушениях схемы тела хромосомные аберрации и однозначно причисляет их к патологии. Так же опухоли злокачественного характера, угрожающие своим уродством и опасностью целости и балансу организма, подлежат локализации и устранению.
Безусловно, понимание тела Бога предполагает совершенно иную природу, нежели есть природа материального мира. Судить о природе Бога столь же бессмысленно и опрометчиво, как и мнить себя равным Богу или строит вавилонский столп. Так и отношения между естественными клетками и организмом разнятся с отношением людей и Бога. В силу иной природы мы имеем абсолютно иной аппарат взаимодействия и наделены куда большими свободами, нежели части нашего собственного тела. Мы вольны делать все, что нам заблагорассудится, исключая лишь те акты деятельности, которые причиняют вред нам самим и окружающим нас частям бесконечного «тела» Бога. Нарушение целости внутри этой среды – единственный грех, который допускает мораль Традиции. Космос хаотичен лишь внешне и на первый взгляд. Древние воспринимали его по-другому, более истинно, или, вернее, более проницательно взирали на происходящее вокруг них, чем сейчас это делаем мы и наши современники. «Благодаря долгой традиции этот термин [космос] облечен высочайшим религиозным достоинством. Само слово своим буквальным значением выражает позитивную оценку объекта, которому оно соответствует как описательный термин, поскольку Космос обозначает в общем «порядок», во всяком случае в мире или в доме, в государстве или в жизни: это – термин восхваления и даже восхищения» (Ганс Йонас «Гностицизм»). Глядя на проявления космоса, природы и подражая им, мы учимся жить. Идентификация с объектом представляет собой тот единственный способ, благодаря которому ребенок постигает жизнь. По сравнению с Бытием мы дети, и нам не грешно получать поучения от той материи, в которую Бог вдохнул душу.

Для того чтобы определить место рунической системы в данной концепции Макро- и Микрокосма, необходимо ответить на следующий вопрос: какова природа рун? Безусловно, энергетического характера; в противном случае, любая магическая или мантическая работа с ними была бы невозможна. Другими словами, энергетическая сущность каждой руны проявляется в том действии, изменении, какое она производит (в магии) или же вскрывая сущность, содержание, характеристику процессов внешнего мира и души (в мантике). Эта сила, которую можно активировать и направить на темный участок, требующий внимания и действия. Это призма, через которую видно истинное положение вещей. Вряд ли стоит особо подчеркивать, что оккультизм фокусирует руническую энергию на процессах объективного окружающего мира, стремясь подчинить его, изменить события и ситуации согласно своим интересам, не считаясь с жизнью и счастьем других, - занятие столь же противоестественное, бесплодное и опрометчивое, сколь и попытка поворота северных рек в недавнем прошлом нашей страны.
Понимая взаимосвязь Космоса и человека, уместно обратить внимание на то, посредством чего осуществляется эта спайка. Можно представить содержание связующих механизмов через хилотропную и холотропную модели сознания, то есть, посредством чего мы воспринимаем окружающий мир.
«Хилотропная модель представляет природу и существующего в ней человека как некий дискретный процесс, разворачивающийся в трех измерениях. Это схема ориентированного на материю сознания, при котором считается, что материя обладает плотностью; два объекта не могут занимать одно и тоже место в пространстве; прошлые события необратимы; будущие события недоступны непосредственному опыту; индивид способен существовать только в одном измерении времени; одно и тоже не может быть истинным и неистинным в одно и то же время и т.д.
Холотропная** модель формирует понимание себя как потенциально неограниченное поле сознания, имеющее доступ к любым аспектам реальности без участия органов чувств. Опыт этого сознания альтернативен ньютоно-картезианскому миру материи: плотность и дискретность материи – это иллюзия, время и пространство условны, прошлое и будущее всегда доступны, форма бытия и пустота небытия взаимозаменяемы и т.п. (Т.И. Ахмедов, М.Е. Жидко, 2000).
Можно сказать, что первая модель представляет собой повседневный, материалистический способ восприятия окружающей среды и себя. Тогда как другая модель описывает модус мистического, мифологического или религиозного восприятия бытия. С одной стороны, представитель хилотропного сознания – знакомый всем обыватель, а мистически ориентированный субъект представляет сознание холотропное; как говорил Гессе, это «люди с одним лишним измерением». С другой стороны, типичными представителями обоих модусов соответственно являются судья и священник. Эти фигуры образно и как нельзя лучше живописуют данные схемы, кстати, находящиеся в вечном диалектическом взаимодействии. Это оппозиция экзотерического и эзотерического подходов.
Изначально в западной, да и в нашей культуре теперь, бытует представление о том, что хилотропная модель является «нормальной», а холотропная – патологической, и «нормальный» человек не может пользоваться этим инструментом и формировать им свое мировоззрение без того, чтобы не потерять статус «здорового» человека. Следует добавить, что оккультизм, принадлежащий холотропному модусу, выделяется в некое пограничное явление. Если методы, терминологический аппарат, а также инструментарий оккультной субкультуры безоговорочно относятся к холотропной модели, то задачи, цели, амбиции и стремления оккультных магов есть плоть от плоти детище так называемой «нормальной» позиции, распространенной в обывательской среде. К сожалению, это не золотая середина или идеал, жадно преследуемый людьми, но своего рода переметная сума на стыке двух амбивалентных течений общественного сознания.
Нельзя сказать, что если человек, опираясь на традиционное понимание мира, отрицает глубокую и одухотворенную природу бытия или просто не имеет четкой позиции в этом вопросе (как большинство наших современников), то он автоматически исключается из динамического взаимодействия энергий по принципу Макрокосм-Микрокосм и не принадлежит синклиту избранных, «которых есть Царствие небесное». Отнюдь. Подобное косное мышление делает честь только мелким сектам или – напротив – религиям мирового масштаба (ислам, христианство), чья мораль удивительно уживается в хилотропном мире. Грубо говоря, если человек ничего не знает о фотосинтезе, он не перестанет получать необходимый ему кислород. Но культивация рунической мудрости, питающей мистицизм в качестве холотропного комплекса, дает человеку возможность установить контакт с Космосом в самом волнующем метафизическом отношении. Эта деятельность облегчается тем, что Целое всегда стремиться собрать внутри себя все единичное, что Божество само движется к этой гармонии иерархических противоположностей. Единственное, что способно препятствовать этой спайке (даже в холотропных условиях), это эгоистические цепи индивидуума, те маски, что плотно приросли к его лицу, стереотипы поведения и мышления, за которыми люди привыкли скрывать свои истинные лица и уже не могут обнажить их, опасаясь отторжения окружающими.
Рунический способ действия во взаимосвязи Макрокосм-Микрокосм предполагает почти прямые отношения, без всякой посреднической деятельности, часто носящей неполноценный характер. Почти прямые, – потому что возможности человека как представителя довольно низкой ступени духовной эволюции сильно ограничены таким образом, что человек не в состоянии напрямую воспринимать Божество. В этом ему помогают символы, руны. И то, что именно божество передало руны людям, а не наоборот, свидетельствует о готовности Божества пойти навстречу людям, и о некоторой заботе, чтобы наш путь происходил не так безболезненно, как мог бы. Единственный посредник между Макро- и Микрокосмом это символ, выражающий идеи надчеловеческого уровня. Руны советуют прислушиваться к Природе и быть чутким к ее циклическим переменам. Это наставничество куда более совершенно, нежели влияние человека, который, невзирая на свой священнический сан так и остался человеком (иначе и быть не могло) – рабом своей совести, плоти, интеллектуальных ловушек и сомнений.

_________________________