бразование рабовладельческих государств.

исторические условия

История Месопотамии делится на так называемые доисторические и исторические эпохи.

Доисторические эпохи: Убейд (VI–IV тыс. до н. э.), Урук (IV тыс. до н. э.), Джемдет-Наср (рубеж IV–III тыс. до н. э.). Исторические эпохи: Раннединастический период (XXX–XXIV вв. до н. э.); эпоха первых деспотий – Аккадской и Урской (XXIV–XXI вв. до н. э.); Старовавилонский – Староассирийский (XX–XVI вв. до н. э.), Средневавилонский – Среднеассирийский (XVI/XV–XII/XI вв. до н. э.) и Нововавилонский – Новоассирийский (XI/X–VII/VI вв. до н. э.) периоды, с некоторыми несовпадениями в границах периодов для Вавилонии и Ассирии; наконец, Младовавилонский период (VI/V в. до н. э. – рубеж эр), когда Месопотамия входила в состав иноземных империй.

Время от первого заселения Нижней Месопотамии и до начала IV тыс. до н. э. выделяется сейчас как период становления и развития убейдской археологической культуры (названа так она по поселению эль-Убейд в Ираке, где были когда-то раскопаны характерные для этой культуры памятники). Она охватывала и юг, и север Месопотамии, и ее восточные окраины. Носители убейдской культуры строили города и храмы, и единственное, чего им не хватило для того, чтобы современная наука признала убейдскую культуру первой месопотамской цивилизацией, – это создания письменности.

Большая часть IV тыс. до н. э. – эпоха культуры Урук (характерные для нее памятники были обнаружены в соответствующих слоях городища Урук), отличающейся от убейдской культуры и керамикой, и характером погребений. Кроме того, к этому времени относятся первые памятники месопотамской письменности – глиняные хозяйственные документы. Они дают представление о наиболее ранней, пиктографической (рисуночной) стадии развития шумерского языка. Архив этих документов найден на самом городище Урук.

Таким образом, носители культуры Урук были шумерами. Но кем были носители предшествующей, убейдской культуры? Многие авторы считают, что и это были шумеры. Однако, во-первых, появление новых керамических стилей, и особенно изменение характера погребений, обычно связано с приходом нового этноса. Во-вторых, в шумерском языке обнаружены заимствования из какого-то более древнего языка: это некоторые термины ремесла и некоторые имена (в том числе имена богов), получившие названия «банановых», так как по структуре они напоминают английское слово banana. Таковы, например, имена богов Алалу, Кубаба, Забаба и др. «Банановые» имена были распространены у людей, живших к северу от Шумера, в стране, именовавшейся Субар (где тоже была распространена убейдская культура), а богов с «банановыми» именами почитали потом во всей Передней Азии как самых древних. Наконец, сами шумеры считали, что их история началась некогда с двух общин – Эреду (город, который шумеры считали своим древнейшим поселением) и Субар

Из всего этого следует, что убейдская культура принадлежала особому народу, который говорил на «банановом» языке и являлся предшественником шумеров в Нижней Месопотамии. Шумеры же появились здесь лишь в начале IV тыс. до н. э. и, смешавшись с местным населением, ассимилировали его. В результате в Нижней Месопотамии началась эпоха Урук – первая эпоха шумерской истории, а к северу от нее продолжали жить «банановые» племена. Шумеры называли их северный край Субар, а их самих – людьми субар. Поскольку шумеры сохранили память о том, что их история в Месопотамии началась со смешения с «банановым» народом, они и рисовали эту историю как плод симбиоза собственно шумерского Эреду и Субара.

После эпохи Урук археологи выделяют эпоху Джемдет-Наср – конец IV тыс. до н. э. (по названию городища, где обнаружен более поздний архив эпохи). Иногда эпохи Урук и Джемдет-Наср объединяют в «Протописьменный период».

С переходом от пиктографии к полноценной системе словесно-слоговой письменности начинается следующий, Раннединастический период истории Месопотамии (XXX–XXIV вв. до н. э.). Это было время существования шумерских городов-государств. Именно в Раннединастический период в Нижней Месопотамии появились восточные семиты – аккадцы. Как и когда они обосновались здесь, мы достоверно не знаем; по этому поводу существует множество гипотез. Археологи подразделяют Раннединастический период на три этапа (нач. III тыс. до н. э., 2-я четв. III тыс. до н. э. и сер. – 3-я четв. III тыс. до н. э.). На рубеже первого и второго этапов произошло грандиозное наводнение, навеки оставшееся в памяти месопотамцев как «великий потоп» (ок. 2900 г. до н. э.).

 

В конце XXIV в. до н. э. всю Нижнюю Месопотамию впервые удалось объединить в централизованную империю с неограниченной властью царя – деспотию. Эта империя была создана династией Аккада (XXIV–XXII вв. до н. э.) и восстановлена так называемой III династией Ура (кон. XXII–XXI в. до н. э.). Держава Ура пала около 2003 г. до н. э. под натиском новых семитских кочевников – амореев. Политику III династии Ура пыталась продолжать I династия Иссина (2017–1794 гг. до н. э.), однако большая часть страны вскоре вышла из-под ее контроля, и Месопотамия распалась на множество царств. Времена правления «имперских» династий Аккада и Ура исследователи объединяют в период первых централизованных деспотий в Двуречье (ок. 2316–2003 гг. до н. э.).

Новое объединение Месопотамии осуществил лишь к середине XVIII в. до н. э. знаменитый вавилонский царь Хаммурапи, происходивший из аморейской династии. Время правления этой династии в Вавилоне рассматривается как особый Старовавилонский период в истории Месопотамии (1895–1595 гг. до н. э.). Затем власть над Вавилонией перешла к династии из пришлого народа горцев-касситов. Время правления касситской династии образует следующий, Средневавилонский период (ок. 1595–1150 гг. до н. э.). Касситскую династию низвергло нашествие других горцев – эламитов, жителей Юго-Западного Ирана, и дальнейшие события с конца II тыс. до н. э. до персидской аннексии Вавилонии в 539 г. до н. э. ученые рассматривают как Нововавилонский период. Стоит отметить, что крайний юг Нижней Месопотамии, заселенный потомками аккадизированных шумеров, нередко обособлялся от властей, сидящих в Вавилоне (в частности, при так называемой династии Приморья, 1722 г. до н. э. – ок. 1460 г. до н. э.).

Во время правления касситской династии в Вавилоне в XIV в. до н. э. город-государство Ашшур, лежавшее на крайней северной периферии шумеро-аккадского ареала, подчинило себе обширные окрестные территории и превратилось в могущественную Ассирийскую державу. Дальнейшую историю этого царства, вплоть до его уничтожения Вавилоном и его союзниками в конце VII в. до н. э., делят на Среднеассирийский и Новоассирийский периоды, гранью между которыми служит нашествие на Месопотамию очередной волны семитских кочевников – арамеев, состоявшееся на рубеже XI–X вв. до н. э. При этом Среднеассирийский период условно ведут с рубежа XVI–XV вв. до н. э., а предыдущие времена не менее условно объединяются в Староассирийский период (XX–XVI вв. до н. э.).

2 ИСТОЧНИКИ

«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.

Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей»

.

Основные письменные источники – это юридические и дипломатические документы, царские надписи и списки, хроники, ритуальные тексты и др. Перечислим наиболее важные из них.

Кодексы законов и другие юридические документы – это прежде всего судебники царя Шульги (XXI в. до н. э.), царства Эшнунны и Иссинского царя Липит-Иштара (XX в. до н. э.), Хаммурапи Вавилонского (XVIII в. до н. э.), судебник из Ашшура (среднеассирийские законы, 2-я пол. II тыс. до н. э.), фрагменты нововавилонских законов VI в. до н. э., огромное количество судебных протоколов и постановлений.

Дипломатические документы и царская корреспонденция представлены договором между шумерскими городами Лагашем и Уммой (XXIV в. до н. э.), договором Нарамсуэна Аккадского и правителя Элама (XXIII в. до н. э.), дипломатической перепиской месопотамцев XVIII в. до н. э., известной по архиву из Мари, и XIV в. до н. э., известной по архиву клинописных документов в Ахетатоне (современная Амарна, откуда название «Амарнский архив»), столице Египта при Эхнатоне; перепиской правителей Хеттского государства с Ассирией и Вавилонией (XIII в. до н. э.), известной по архиву из хеттской столицы Хаттусы, договорами ассирийского царя Асархаддона с мидийскими князьями (VII в. до н. э.); административной корреспонденцией новоассирийских царей VIII–VII вв. до н. э., найденной в их резиденциях – Ниневии, Кальху и др.

Из царских надписей, к которым относятся также развернутые подписи под рельефами, прославляющими деяния царей, исследователи черпают большую часть сведений о военно-политической истории Месопотамии. Особенно важны надписи аккадских царей XXIV–XXIII вв. до н. э. и ассирийских царей XIII и IX–VII вв. до н. э.; стоит отметить также надпись Уруинимгины из Лагаша (XXIV в. до н. э.) о произведенных им там социально-политических реформах и надписи Гудеа из того же Лагаша (XXII в. до н. э.), дающие ценные сведения о шумерской идеологии.

Дополняют царские надписи списки лет, служащие незаменимым пособием при реконструкции хронологии Месопотамии. Месопотамцы в течение многих веков давали каждому году название по какому-либо его важному событию и вели списки лет, приводя их под этими названиями – датировочными формулами. В других списках лет, применявшихся в Ассирии, каждый год назывался по имени лица, занимавшего тогда должность верховного сановника-лимму, кроме того, отмечалось какое-либо важное событие, произошедшее в этом году.

Запросы царей к богам, оракулы, покаянные молитвы царей особенно важны тем, что в них, в отличие от царских надписей, правители откровенно выражают собственные страхи и говорят о своих реальных проблемах.

Особая группа источников – царские списки. «Шумерский царский список», составленный в XXI в. до н. э., содержит перечень правителей ведущих шумерских городов с начала III тыс. до н. э. Кроме того, сохранился ассирийский царский список, начинающийся примерно с 2000 г. до н. э., синхронические списки вавилонских и ассирийских царей и др.

Значительный массив письменных источников составляют хроники. Всего их дошло несколько десятков, в том числе ассирийская «Синхроническая история», повествующая о вавилоно-ассирийских отношениях с XVI по IX в. до н. э. (причем отмечены в ней только ассирийские победы), вавилонская «Хроника P», посвященная истории Вавилонии, начиная с утверждения касситской династии (в ней нередко отражены те же события, что и в ассирийской «Синхронической истории», однако под иным углом зрения); вавилонские хроники VI–V вв. до н. э., повествующие о крушении Ассирийского и Нововавилонского царств.

3 ПЕРСОНАЛИИ

ХАММУРАПИ, царь Вавилонии. Точное время правления Хаммурапи до сих пор не установлено. Ранее его царствование относили к 21 в. до н.э., но затем эта дата была перенесена на более позднее время – ок. 1950 до н.э., 1700 до н.э. или даже позже. Хаммурапи, как считают, был шестым монархом династии Аморитов. При нем Вавилон был столицей обширной империи, простиравшейся от Персидского залива на север и запад, захватывая долины Тигра и Евфрата и Ассирию, вплоть до Средиземного моря. Хаммурапи был удачливым полководцем и властителем, однако его имя больше известно в связи с созданными им законами. Текст законов, выбитый на каменной плите, был найден археологической экспедицией в Сузах (Иран) в 1902. Некоторые их статьи касались частной собственности, недвижимости, торговли, деловых отношений, семьи, работы. В настоящее время многие наказания, которые предусматривались этими законами, представляются слишком жестокими: в основе их лежал хорошо известный принцип «око за око, зуб за зуб». В значительной мере законы Хаммурапи базировались на древних шумерских юридических нормах, семитское же влияние прослеживается в суровых наказаниях за семейные прегрешения.

ТУКУЛЬТИ-НИНУРТА I
(правил в 1243-1207 до н.э.), царь Ассирии, завоеватель Вавилона. Около 1350 до н.э. Ассирия былаосвобождена от власти Митанни Ашшурубаллитом и начала набирать все большую политическую и военнуюсилу. Тукульти-Нинурта был последним из царей (среди которых - Иреба-Адад, Ашшурубаллит, Ададнерари I,Салманасар I), при которых могущество Ассирии продолжало возрастать. Тукульти-Нинурта нанес поражениекасситскому правителю Вавилона Каштилашу IV, впервые подчинив Ассирии древний центр шумеро-вавилонской культуры. При попытке захватить Митанни, государство, расположенное между восточнымигорами и Верхним Евфратом, встретил противодействие со стороны хеттов.

ТИГЛАТПАЛАСАР I
(правил в 1112-1074 до н.э.), ассирийский царь, пытавшийся восстановить могущество страны, которым онаобладала во время правления Тукульти-Нинурты и его предшественников. Во время его правления главнуюугрозу для Ассирии представляли арамеи, вторгавшиеся на территории в верховьях Евфрата. Тиглатпаласарпредпринял также несколько походов против страны Наири, расположенной к северу от Ассирии, вокрестностях озера Ван. На юге он одержал победу над Вавилоном, традиционным соперником Ассирии.

АШШУРНАСИРПАЛ II
(правил в 883-859 до н.э.), энергичный и жестокий царь, восстановивший могущество Ассирии. Он нанесразрушительные удары по арамейским государствам, расположенным в районе между Тигром и Евфратом.Ашшурнасирпал стал следующим ассирийским царем после Тиглатпаласара I, который вышел к побережьюСредиземного моря. При нем стала складываться Ассирийская империя. Завоеванные территории былиразделены на провинции, а те - на более мелкие административные единицы. Ашшурнасирпал перенесстолицу из Ашшура к северу, в Калах (Нимруд). САЛМАНАСАР III
(правил в 858-824 до н.э.; 858 считался годом начала его царствования, хотя в действительности он могвзойти на престол несколькими днями или месяцами раньше наступления нового года. Эти дни или месяцысчитались временем правления его предшественника). Салманасар III, сын Ашшурнасирпала II, продолжилусмирение арамейских племен к западу от Ассирии, в частности, воинственного племени бит-адини.Используя их захваченную столицу Тиль-Барсиб как опорный пункт, Салманасар продвинулся к западу всеверную Сирию и Киликию и пытался несколько раз завоевать их. В 854 до н.э. у Каракара на р.Оронтеобъединенные силы двенадцати вождей, среди которых был и Бенхадад Дамаскский и Ахав Израильский,отразили нападение войск Салманасара III. Усиление царства Урарту к северу от Ассирии, близ озера Ван, недало возможности продолжить экспансию в этом направлении. ТИГЛАТПАЛАСАР III
(правил ок. 745-727 до н.э.), один из величайших ассирийских царей и подлинный строитель Ассирийскойимперии. Он ликвидировал три препятствия, стоявшие на пути установления господства Ассирии в регионе.Во-первых, он одержал победу над Сардури II и присоединил большую часть территории Урарту; во-вторых,провозгласил себя царем Вавилона (под именем Пулу), подчинив арамейских предводителей, которыефактически правили Вавилоном; наконец, он решительно пресек сопротивление сирийских и палестинскихгосударств и низвел большинство из них до уровня провинции или данников. В качестве метода управленияшироко пользовался депортацией народов. С

4 МИРОВОЗРЕНИЕ- РАСПЕЧАТАННОЕ ЧУТЬ ЧУТЬ

5 КАРТИНА МИРА- РАСПЕЧАТАННОЕ

6РИТУАЛЫ(СИМВОЛИКА)

бык — символ плодородия и мощи; он соединяет в себе небесное влияние и земную силу. Бог неба — Ану, отец, покровитель и наставник всех богов. На голове у него тиара с рогами — символ величайшего могущества. Нанна, Син — это бог Луны, его эпитет — «бык с лазуритовой бородой». В колесницу сына Нанны, Ишкура, запряжены семь бурь; его называли «диким быком ярости». Ранние изображения Ишкура — в виде быка и льва (их рев слышится в раскатах грома). Одно из животных, соотнесенных с громом, — Небесный бык, которого посылает Инанне (Иштар) Ану, когда она хочет погубить Гильгамеша. «Я — прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля» — говорит о себе богиня грозы, распри и любви Инанна. Главным богом Вавилона был Мардук — крылатый бык, которого называли «теленком Уту», бога Солнца.

Крылатый диск — древний мифологический символ, широко использовавшийся в Древнем Египте, Месопотамии, в Хеттском царстве, в Урарту, в Персии и у других народов Древнего Востока. По одной из версий, крылатый диск представляет собой солнце в момент затмения, причем крылья и иногда птичий хвост отображают элементы солнечной короны, которая становится видна в момент полного затмения.По другой, диск изображает мифическое небесное тело Нибиру, которое описано в мифологии Древнего Востока. Более правдоподобными и часто встречающимися интерпретациями этого символа, однако, являются его сопоставления с небом, солнцем, солнечным могуществом и возобновлением жизни или божественностью, величием, мощью и вечностью духа.

тиару с рогами — символом величайшего могущества. В связи с этим можно напомнить о том большом значении, которое в шумерском, вавилонском, ассирийском символизме

 

боги

Ассирия-Вавилония

Основной теолого-символический элемент, который мы рассматриваем, говоря об этой цивилизации, — это миф о Сотворении мира. Хотя он известен благодаря переводу глиняных табличек VII века до н.э., те же таблички указывают, что он происходит из источника гораздо более древнего.

Изначально существовали два полярных принципа: Апсу (пресная вода, источник, начало рек) и Тиамат (соленая вода, элемент женский и хаотический). Вавилоняне, как и их предшественники шумеры, считали пресную воду мужским принципом, который выше хаоса моря и соленых вод. Изначальный океан, согласно их учению, символизирует не морская вода, а плодоносная пресная вода рек.

Эти два принципа породили Перворожденных Лахму и Лахаму — вновь мужское и женское начало.

От двух Перворожденных тотчас произошли божества Аншар (мужской, небесный принцип) и Кишар (женский, земной принцип). Необходимо подчеркнуть, что в именах всех божеств слог Ан- относится к мужским божествам и принципу духа, а слог Ки-, в противоположность ему, указывает на женское божество и принцип материи.

Аншар и Кишар порождают всех великих богов: Ану, Бела, Эа, Мардука, Ануннаков, рать защитников, которые правят всем миром. Эти божества делятся на Игигов — тех, кто живут на небе, и Ануннаков — живущих на земле и в подземном мире.

Но когда возникли все боги, Апсу начинает испытывать досаду и вместе с Тиамат задумывает уничтожить свое потомство. Умный бог Эа, обладающий даром ясновидения, пытается предотвратить эту трагедию и посылает против чудовища Тиамат самых отважных богов. Наконец, он обращается к Мардуку, главным образом вавилонскому божеству. Мардук, вооруженный магическим оружием и сеющий вокруг себя страх, побеждает Тиамат и, благодаря своему подвигу, занимает самое почетное место среди богов. Из тела Тиамат, разделенного на части, Мардук создает небесный свод для богов и землю для людей. Из собственной крови, глины и тростника он делает первого человека; затем постепенно появляются и остальные элементы творения: реки, растения, животные...

В целом боги ранних периодов существования Вавилонии являлись воплощением некоторых сил природы и не имели определенного пола как, например, Энлиль — бог Отец-Мать, который порождает жизнь без чьего-либо участия.

Затем постепенно боги стали ассоциироваться со звездами и животными, живыми символами космических сил и наконец приняли человеческий облик, когда на земле царь-жрец стал проводником божественной энергии среди людей. В это время боги как прототипы высшего, лучшего, идеального человека изображались с длинными волосами, с бородой; их украшали перья и рога, которые потом превратились в тиары или тюрбаны; туники, оружие и украшения стали их атрибутами.

Боги бессмертны, они живут в другом измерении, но присутствуют и в нашем мире. Упадок изначальных Мистерий (процесс этот происходил во всех цивилизациях) привел к тому, что прежние ясные, точные представления об этих божествах постепенно изменились — теперь они подвержены страстям и страданиям, так же как и люди. Они живут в небесных дворцах в окружении божественной свиты.

Когда возникает необходимость обсудить вопросы, затрагивающие общие или общемировые интересы, эти божества встречаются на горе Упшукина, особенно по случаю основных годовых праздников, на которых они определяют судьбы людей, городов и миров.

 

Вавилонский пантеон

Может быть сведен к двум божественным триадам:

1) Великие Боги Ану, Бел, Эа (небо, земля и вода);
2) Звездные Боги Син, Шамаш и Иштар (Луна, Солнце и Венера).

 

Великие Боги

Ану

Его имя означает «небо», и, соответственно, он живет на самом высоком небе. Он Отец, покровитель и советник всех остальных богов, нечто вроде мудрого старца, который все знает и всем управляет.

Обычно его изображают с символами царской власти — со скипетром, с диадемой или короной на голове, с жезлом властителя в руках. Он носит тиару с рогами — символом величайшего могущества. В связи с этим можно напомнить о том большом значении, которое в шумерском, вавилонском, ассирийском символизме
Бел

В Шумере, в городе Ниппуре, это божество называли Энлилем. Он был Владыкой воздуха и правителем ураганов. Его особое оружие носило название Амару, что в переводе означает «потоп». Женской противоположностью Энлиля была Нинлиль. Но этот бог воздуха, воды и ветров, сметающих все на своем пути, утратил часть своих атрибутов, когда вавилоняне трансформировали его в Бела — владыку, взявшего на себя заботу обо всех областях земли.

Однако, как говорят мифы, однажды он хотел наказать человечество Великим потопом, но бог Эа отговорил его. В то же время Бел — великий защитник рода человеческого и, в этой своей ипостаси, освободил человечество от чудовищного дракона, который грозил уничтожить всех людей.

Бел живет на Восточной Горе и оттуда правит судьбами смертных. Все земные цари его представители.

По вавилонской версии мифа, его женской противоположностью является Нинхурсаг, или Белей, Владычица Горы. Она вскормила всех, кто потом стали царями людей.

Эа

Шумеры называли его Энки, Владыкой всей Земли, в том числе и вод. У вавилонян он также потерял часть своих атрибутов, и Эа стал «Домом Воды», но Воды пресной, или Апсу.

Это божество символизирует высшую мудрость. Эа помогает всем богам и дает им советы на их встречах. Он также покровительствует практической магии, и, как правило, он дает оракулы.

 

Завершая рассказ о триаде великих богов, упомянем также других.

Мардук - это старший сын Эа; его почитали в основном в Вавилоне, где по своему значению он превзошел даже богов Великой Триады. Ему начали поклоняться в ранний период существования Вавилонии как аграрному божеству, и одним из основных символов Мардука была мотыга. Но его авторитет очень сильно вырос, когда, согласно мифу о Сотворении, он осмелился сразиться с Тиамат и убил чудовище. В этом мифе он назван Белом-Мардуком, или Владыкой Мардуком.

Когда Вавилон утратил свое господство, поднялась Ниневия, поклонявшаяся ассирийскому богу Ашшуру, который сначала отождествлялся с древним вавилонским богом Аншаром.

Имя Ашшур означает «бог, который делает добро», хотя его представляют как воинственное божество, покровительствующее воинам.

Он изображается как крылатый солнечный диск, едущий на быке или свободно парящий в воздухе.

Также он принял на себя функции бога плодородия, и в этой ипостаси символом его являлась коза, окруженная ветвями.

Супругой Ашшура была Иштар.

 

Звездные Боги

Син

Это бог Луны, который в шумерском городе Уре получил имя Нанна, «светящийся».

Его изображали в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на своей светящейся ладье.

Армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Хадады (молнии) пыталась его затмить, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять их вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристый свет этого бога.

Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем.

По некоторым версиям, Шамаш и Иштар — его дети, даже Нуску (огонь) также является его сыном. Супруга его — Нингаль, «великая госпожа».

Шамаш

Это Солнце, поднимающееся из-за Восточной горы, которую бдительно стерегут скорпионы; оттуда Шамаш начинает свое ежедневное путешествие в колеснице, которой правит его возничий. Это путешествие не прекращается и ночью, так как к утру следующего дня солнце должно достичь Восточной горы.

Его отличительное качество — мужество, которое на физическом плане превращается в отвагу, необходимую, чтобы прогнать мрак и зимний холод. Его солярная природа придает ему качества бога справедливости, и в этой ипостаси он предстает как судья, сидящий на троне, его атрибуты — жезл и перстень.

Подобно древнегреческому Аполлону, он также является богом предсказаний и солярных оракулов. Его супруга — Айя.

Иштар

Как персонификация Венеры она богиня утра и сумерек. Ее характеристики определены не полностью, так как в разные периоды и в разных областях ее почитали по-разному — как андрогинное божество в Шуше, как женское божество в Ассиро-Вавилонии, арабы почитали Иштар как мужское божество.

Однако ее основные характеристики мы можем попытаться обозначить: если речь идет об Иштар как о дочери Сина, бога Луны, то она — богиня-воительница; если об Иштар — дочери старого бога Ану, то она превращается в богиню любви. Как воительница Иштар является супругой Ашшура, ее обычно изображали с луком в руках, стоящей в колеснице, запряженной семью львами.

Она также сестра Эрешкигаль, богини Подземного мира.

В Уруке ее почитали в основном как богиню любви, хотя она никогда не теряла своего сильного, волевого характера. По правде говоря, любовь Иштар принесла больше вреда, чем добра, по крайней мере, смертным. Она была причиной смерти Таммуза, которого потом долго оплакивала и попыталась вызволить из Подземного мира, хотя не смогла исправить зла, ему причиненного.

Следует отметить интересную связь, которая позднее проявится в Греции через Афродиту и Ареса, в Риме через Венеру и Марса, — мы имеем в виду тесную связь между любовью и смертью, которую олицетворяет Иштар.

Много позднее у финикийцев Иштар станет Астартой.

Из других звездных божеств упомянем Нинурту, или Нингирсу (в Лагаше), которого отождествляют с созвездием Ориона.

В сущности, Нинурта был благодетельным богом и управлял паводком на реках. Со временем он превратился в бога-охотника и воина, чьим атрибутом был жезл с двумя змеями в форме буквы S с каждой стороны. Также его символом являлся орел с расправленными крыльями. Камни, посвященные ему, — лазурит и аметист.

Его супруга — Бау.

религии

Во многих чертах религиозных верований жителей Древней Месопотамии (шумеров и аккадцев) видны остатки архаических представлений. В них, например, заметны пережитки тотемизма. Некоторые боги почитались в образе животных (собаки, быка), птиц, рыб. Однако в большинстве случаев боги Древней Месопотамии имеют человекообразный облик, лишь иногда с некоторыми атрибутами животного (например, рога на голове). Следует отметить также, что древние цари носят такие имена, как Ягненок, Скорпион и т. д., которые отражают воспоминания о тотемных предках.

В религии Месопотамии нашла свое отражение и смена матриархата патриархатом. В древнейшие времена женские божества играли, по-видимому, преобладающую роль. Не случайно первобытная водная стихия мыслилась в виде богини Тиамат (у шумеров – Намму). Позднее, когда религиозные представления приводятся жрецами в систему и создается пантеон, большинство богов оказываются в нем мужскими, а богини хотя и участвуют в небесном совете, но играют в нем второстепенную роль.

В Месопотамии почиталось огромное количество божеств. Каждый город, каждый городской квартал, каждый более или менее крупный поселок имел своего божественного покровителя или покровительницу. Одни боги почитались по всей стране, другие были местными. Закономерности в природе (смена дня и ночи, времен года и т. д.), так же как основные перемены в хозяйственной жизни (появление земледелия и скотоводства, технические изобретения), объяснялись событиями из жизни богов.

Уже древние шумеры выработали сложную систему религиозной космогонии. Первичной стихией, по этой мифологической концепции, был водный хаос, первичный океан, имевший образ гигантской женщины. В недрах ее зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (у аккадцев – Ану), а плоское дискообразное основание мыслилось как богиня земли Ки. Оба божества были неразрывно связаны друг с другом. От этой божественной пары родился бог воздуха Энлиль. Когда он подрос, то ему стало тесно и он разрезал ножом первичную гору и навеки отделил небесного отца от матери – земли. С тех пор он стал править на земле и породил поколение богов.

Индия

1 История Индии может быть условно разделена на несколько периодов:

· Древняя Индия

· Период Индской (Хараппской) цивилизации (III тыс. — XVII в. до н. э.)

· Ведийский период (XIII—VI вв. до н. э.)

· Ранневедийский период (XIII—X вв. до н. э.)

· Поздневедийский период (IX—VI вв. до н. э.)

· Буддийский период (V—III вв. до н. э.)

· Классическая эпоха (II в. до н. э. — VI век)

Индская или Хараппская цивилизация — третья по времени появления древневосточная цивилизация^[1], после египетской имесопотамской^{[* 1]}. Из всех трёх она занимала наибольшую площадь^[2].

Хараппская цивилизация развивалась в долине реки Инд в 3300—1300 лет до нашей эры^[3]. Наиболее значительные центры —Ракхигархи (350 га), Мохенджо-Даро (300 га)^[4], Хараппа (150 га), Лотхал (60 га) и Дхолавира^[5]. Население в годы расцвета составляло около 5 миллионов человек.

В шумерских текстах Хараппская цивилизация предположительно носила название «Мелухха»^[6].

Первые данные о существовании доарийской цивилизации в западной Индии опубликовал в XIX веке Александр Каннингем. Окончательно существование Индской цивилизации было устан

Веди́йская цивилиза́ция — индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии. Большинство учёных помещают ведийскую цивилизацию в период отвторого до первого тысячелетия до н. э., хотя некоторые индийские учёные отводят начало ведийской цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведийский санскрит продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма. овлено в 1921—1922 годах экспедицией во главе с Джоном

БУДДИЙСКИЙ ПЕРИОД Середина I тыс. до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведийской религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы — жрецы. В это время в Индии активно возникают оппозиционные брахманизму учения как следствия разочарования в части древнеиндийского общества в ведийской (брахманской) религии с её ритуальностью и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и даже конфликтами между брахманами и кшатриями (сословия воинов и правителей в древней Индии). В связи с этим важно то обстоятельство, что и Будда, и Вардхамана Махавира (основатель джайнизма, другой оппозиционной брахманизму религиозной традиции Индии) были выходцами именно из кшатрийского, а не брахманского сословия. Таким образом, старая ведийская религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых «еретических» аскетических движений, так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через познание философии и йоги (практикой преобразования сознания). Одним из таких отшельников и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.

Классическая эпоха характеризуется окончательным формированием стабильной религиозной, общинно-кастовой и экономической системы множества владений противоборствующих мелких династий, поочерёдно создающих непрочные крупные державы разного охвата. Во II веке до н. э. — III веке н. э. Северная Индия вновь становится ареной вторжения различных сил с северо-запада.

Свое название Индия приобрела от названия реки Инд, в долине которой и располагается. «Инд» в пер. значит «река»

– Индийская Цивилизация(древних мировых цивилизаций, появившаяся в Северо-Западной Индии (сегодня почти вся территория Пакистана). датируется приблизительно XXIII—XVIII веками до нашей эры и считается 3-ей по времени появления цивилизацией Древнего Востока. Ее развитие, как и первых 2-ух—в Египте и Месопотамии, — было на прямую связано с организацией высокоих урожаев поливного земледелия. Первейшие археологические находки терракотовых статуэток и керамических изделий относят к 5 -му тысячелетию до н.э., они были изготовлены в Мехргархе. Из этого следует что, Мехргарх уже можно считать настоящим городом – это первый город в Древней Индии, о котором нам стало известно по раскопкам археологов.

бразование рабовладельческих государств.

Развитие земледелия и ремесла, а также захватнические войны привели к появлению у ариев имущественного неравенства. У раджей, возглавлявших грабительские походы, скапливается много богатств. С помощью воинов они укрепляют свою власть, делают ее наследственной. Раджи и их воины превращают пленников в рабов. От крестьян и ремесленников они требуют уплаты податей и работы на себя. Раджи постепенно превращаются в царей маленьких государств. Во время войн эти маленькие государства объединяются в одно, и тогда правитель становился махараджей («большим царем»).
Со временем совет старейшин теряет свое значение. Из племенной знати набираются военачальники и чиновники, ведающие сбором' налогов, организацией работ по вырубке лесов и осушению болот. Значительную роль в создающемся государственном аппарате начинают играть жрецы — брахманы.. Они учили, что царь выше других людей, что он, «подобно солнцу, жжет глаза и сердце и никто на земле не может даже смотреть на него».

Государство Маурьев в Древней Индии

В середине первого тысячелетия до н. э. произошли важные изменения в хозяйственной жизни страны. К этому времени основная часть долины Ганга была освоена. В сельском хозяйстве широко используется искусственное орошение. Процветают торговля и ростовщичество; растут и богатеют города.
Появилась необходимость в едином сильном государстве, способном обеспечить организацию оросительных или иных работ в широких размерах и вести захватническую политику в интересах господствующего класса. В V в. до н. э. в ходе длительной и упорной борьбы между небольшими государствами преобладающее влияние приобретает государство Магадха. Оно распространяет свое господство на все области между Гангом и Гималаями. В конце IV в. до н. э. вся Северная и часть Южной Индии объединилась под властью царя Чандрагупты. Он был основателем династии Маурьев. В государстве Чандрагупгы и его преемников была сильная армия, состоявшая из пехоты, конницы, боевых колесниц и слонов. Царь управлял страной, опираясь на чиновников и военачальников.
Содержание войск и чиновников ложилось тяжелым бременем на трудящееся население страны. Увеличивалась эксплуатация крестьян-общинников, ремесленников и рабов. Рабами были не только чужеземцы, захваченные в плен, но и индийцы, оказавшиеся в долгу у богатых людей.

Государство Гупт и его падение.

В первой половине IV в. Магадха вновь становится центром крупного рабовладельческого государства — Гупт. Цари этого государства совершили ряд успешных завоевательных походов в долину Ганга и в Центральную Индию. Правители маленьких царств платили им дань.

 

Социально-экономическое развитие древней Индии

Основой древнеиндийского общества были сельская и городская общины. В формировании древнеиндийской цивилизации ведущую роль играла, построенная на багатокастовій основе, сельская община. Практически до начала средневековья (V ст. н.е.) индийские крестьяне-общинники имели земельную собственность и были свободными производителями. Они платили государственный налог, но никто их не заставлял работать в царско-храмовом хозяйстве или на вельмож. В армию их не брали. Индийские общины были независимыми и административно. Царские чиновники не вмешивались во внутренние дела общинного самоуправления.

Система земледельческих общин Индии выдержала все политические лихолетья и в пережиткових формах сохранилась и поныне.

Городские общины были самоуправляющимися. Магистрат состоял из нескольких десятков должностных лиц, сгруппированных в шесть коллегий, которые осуществляли надзор за ремеслами, иностранцами, рождаемостью и смертностью горожан, торговлей, торговлей ремесленными изделиями с казенным клеймом, взиманием торговой пошлины.

В Древней Индии сосуществовали государственная, общинная и частная формы собственности. в Общем в разные периоды и в разных регионах соотношение их было разным, но постоянно наблюдалась тенденция к расширению частного землевладения за счет сокращения государственного и общинного.

Основой древнеиндийского общества был труд свободных крестьян и ремесленников. Большое распространение во всех отраслях хозяйства Индии приобрела наемный труд. В батраки шли не столько за бедность, а за дхармой своей касты, считая труд на других своим священным долгом. Батраки, которых в Индии называли кармакари, за свой труд получали договорную плату. Однако религиозно-этические нормы позволяли хозяину бить наймита, держать его в тюрьме, морить голодом и жаждой, калечить, сажать на кол, сжигать живьем.

Определенное, но не существенное значение имела и рабский труд,, которая использовалась в основном в государственном хозяйстве. Согласно Законам Ману рабы делились на 9 разрядов, а по Законам Совещания - на 15. За рабами сохранялись права и привилегии их варны или касты. Так, раба, который принадлежал до варны брахманов, использовался лишь на тех работах, которые не унижали его варны. В обществе к нему относились с соответствующим уважением. Частные рабы были, как правило, домашней прислугой и находились на положении младших родственников своего хозяина.

Основой хозяйственной деятельности населения Древней Индии было ирригационное земледелие, которое развивалось в основном интенсивным путем, благодаря расчистке джунглей и осушению болот. В основе ирригационной системы находилось водоналивне колеса, заимствованное в Китае. Еще по ведийской эпохи (XIII-VII века. к н.е.) населения Северо-Восточной Индии благодаря тропическому климату и удачной севообороте научилось собирать 2-3 урожая ежегодно. Прогресс в земледелии проявлялся в появлении новых сельскохозяйственных культур и совершенствовании инвентаря. Индейцы выращивали пшеницу, ячмень, рис, бобовые культуры, дыни, хлопчатник, лен, сахарный тростник.

Важную хозяйственную роль играло также животноводство особенно крупный рогатый скот. Коров и буйволов разводили не только для производства молочной продукции, но и для того, чтобы иметь достаточно тягловой силы. Плодородные фунты долин Инда и Ганга необходимо было рыхлить множество раз, поскольку были переплетены корнями лиан. В индийский плуг впрягали сразу по шесть буйволов. В те же ведийские времена в долине Ганга существовали гигантские животноводческие фермы на десятки тысяч голов крупного рогатого скота. Чрезвычайно эффективно в хозяйстве древней Индии использовались также слоны, которые были способны выполнять до 300 различных команд. Индейцы считали эту умную животное священным.

Славилась Древняя Индия и своими ремеслами. Еще в 3 тыс. к н.е. в Индии развивались гончарство, строительство, ткачество, ковка, судостроение, производство фаянса и стеклянной посуды и тому подобное. Однако наибольшего расцвета ремесла достигли во второй половине i тыс. к н.е. - И тыс. н.е. Особое значение имело ткачество, центрами которого были города Варанас, Матхура, Удджайн. Индийские ткачи научились производили на ручных станках тончайшую хлопчатобумажную ткань. Далеко за пределами страны славились золототкана индийская парча. Визитной карточкой Древней Индии были изделия из слоновой кости, а мечей из индийской стали носили даже персидские цари.

Значительного развития достигло каменярство. О высоком мастерстве староіндійських каменщиков свидетельствуют строительство в III ст. н.е. скальных храмов и монастырских келий. их вырубали в скале методом "внутренней резьбы": сначала вырубали помещение, а затем в его стенах-скульптурные изображения Будды и святых. Фасады храмов украшали рельефами, колоннами, особыми окнами, через которые дневной свет проникал в храм. Самым известным таким храмовым комплексом с Аджанта в Махараштрі - 29 скальных пещер в гористом обрамлении реки Вахуари. Аджанта прославился еще и своими великолепными росписями.

Развития ремесел в Древней Индии способствовали достижения науки. Еще в начале нашей эры возникли первые буддийские университеты. Некоторые из них имели по несколько тысяч студентов, а конкурсы достигали 4-5 человек на место. Индия считается родиной физики и химии. Достижения в этих науках позволили древним индийцам производить краски, лекарства, духи, цемент и др. А металлурги знали секрет выплавки чистого железа, из которого в V веке. н.е. они вылили из него 7-ми метровую шеститонную колонну диаметром почти полметра. Эта колонна возвышается уже больше 1500 лет, но на ней нет никаких следов коррозии.

Значительных достижений добились древние индийцы и в развитии медицины. их многочисленные достижения успешно используют для лечения ревматических, нервных и кожных заболеваний нынешние медики. А древнеиндийский медицинский трактат Аюрведа ("Наука о жизни") внимательно изучают гомеопаты многих стран мира.

Продуктивное земледелие и мастерство староіндійських ремесленников способствовали развитию торговли особенно внешней. Внутренняя торговля тормозилась отсутствием путей сообщения. Реки в Индии, особенно северной, были непригодными для навигации, поэтому основную роль в развитии средств коммуникации имели бы играли сухопутные пути. Однако в условиях непроходимых джунглей и ежегодного сезона тропических дождей их строили крайне мало, да и качество индийских дорог была крайне неудовлетворительной.

Население поддерживало тесные торговые связи с Афганистаном, Белуджистаном, Ираном, Средней Азией, Месопотамией, Римом, обменивая индийские специи, хлопчатобумажную ткань, золото, слоновую кость, золототкану парчу, ценную древесину на металлы, драгоценные камни, вина, папирус, ладан, масла, мед и тому подобное. Важную роль в развитии торговли с соседями играл Великий шелковый путь, который имел ответвление в Индию.

Упанишады

Основная статья: Упанишады

Упанишады представляют собой философские и метафизические тексты, примыкающие к Ведам, чьёзначение и влияние в философии индуизма намного превысило роль других писаний и нашло своюкульминацию в «Бхагавад-гите», которую принято приравнивать к Упанишадам по значимости и называть«Йога-упанишадой» или «Гита-Упанишадой». Упанишады по своей сути стоят отдельно от ритуалистическихСамхит и Брахман и являются основой веданты и классического индуизма.

Упанишады являются частью писаний шрути индуизма, в которых в основном обсуждается философия иприрода безличностного аспекта Абсолютной Истины — Брахмана. В них также содержатся записиразличных философских дебатов и обсуждений. Существует канон из 108 Упанишад, называемый муктика,хотя некоторые относят к основному канону 123 Упанишады. Из 108 Упанишад, 11 (по другим версиям — 13)принимаются всеми индуистами и составляют канон мукхья. Упанишады представляют собой комментарии кВедам. Направление индуизма, возникшее на основе Упанишад, называют веданта.

Величайшая философская и поэтическая значимость Упанишад признавалась как западными, так ивосточными учёными и философами — от Шрёдингера, Торо и Эмерсона до Рабиндраната Тагора, МахатмыГанди и Ауробиндо Гхоша.

Смрити

Тексты, которые дополняют изначальные ведические писания шрути, называют смрити. К литературесмрити относятся эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», а также Пураны и Агамы.

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Основные статьи: Махабхарата, Рамаяна

Для философии индуизма, отражённой в эпосах, характерна концепция аватар (воплощений Бога вчеловеческой форме). Две основные аватары, которые описываются в эпосах, это Рама, который выступаеткак протагонист «Рамаяны», и Кришна — один из главных героев «Махабхараты». В отличие от девов,которым посвящены гимны ведических Самхит и более философской и мистической концепциивсепроникающего, бесформенного и безличного Брахмана Упанишад, в эпосах Бог предстаёт в своейличностной форме, являясь среди простых смертных в виде различных аватар.

«Бхагавад-гита»

Основная статья: Бхагавад-гита

Индуисты считают, что основная суть всей разнообразной философии индуизма заключена в «Бхагавад-гите». Она представляет собой микрокосм ведической, йогической, ведантической и даже тантрическоймысли в индуизме. «Бхагавад-гита» (в буквальном переводе: «Песнь Бога») является частью эпическойпоэмы «Махабхараты». Хотя особое значение «Бхагавад-гита» имеет для последователей вайшнавизма,она изучается и почитается последователями всех течений в индуизме. «Бхагавад-гиту» принято называть«Гита-упанишадой» или «Йога-упанишадой» — это указывает на то, что Кришна в «Бхагавад-гите» излагаетистины йоги и Упанишад.

В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает бхакти, любовь и преданность Богу, наивысшей формойрелигиозного выражения. Кришна говорит, что ради бхакти стоит отвергнуть все другие виды дхармы ипровозглашает чистую и бескорыстную любовь к Богу высшим совершенством жизни. Возлюбя Бога,индивид непременно находит духовную гармонию и умиротворение как внутри себя, так и вовне. «Бхагавад-гита» представляет себя как «писание освобождения», универсальное в своём послании.

Пураны

Основная статья: Пураны

Пураны представляют собой писания, относящиеся к категории смрити. По мнению учёных, они былизаписаны в послеведический период. Согласно традиции индуизма, Пураны, также как и «Махабхарата»,были составлены Вьясой в начале Кали-юги в конце IV тысячелетия до н. э. В Пуранах описывается историяВселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и дев, а также излагаетсяиндуистская философия и космология.^[9] Большинство Пуран являются каноническими писаниямиразличных течений индуизма.^[10][11][12] Особым авторитетом пользуется канон из восемнадцати Пуран,которые называют Маха-пуранами («Великими Пуранами»).

Дхарма-шастры

Основная статья: Дхарма-шастры

«Дхарма-шастры» («книги законов») также считаются многими частью писаний смрити. Время от времени,появлялись великие законоположники, такие как Ману, Яджнавалкья и Парашара, которыесистематизировали существующие законы и заменяли устаревшие с целью обеспечения соответствиямежду индуистским образом жизни и меняющимися реалиями времени. Нужно однако заметить, что«Дхарма-шастры» не принимаются во внимание многими течениями в индуизме, в частностипоследователями веданты, бхакти, йоги и тантры.

Ве́ды (санскр. वेद, véda ^IAST — «знание», «учение») — сборник самых древних^[1] священных писаний индуизма на санскрите^[2].

Веды относятся к категории шрути («услышанное»)^[3][4], и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме^[5] и только гораздо позднее были записаны^[5][6]. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями^[7][8], которые были даны человечеству через святых мудрецов^[7][9]. Сведения об авторстве указаны в анукрамани. Существует четыре Веды:

1. Ригведа — «Веда гимнов»

2. Яджурведа — «Веда жертвенных формул»

3. Самаведа — «Веда песнопений»

4. Атхарваведа — «Веда заклинаний»

Яджурведа» («Книга жертвенных изречений»), Яджурведа - "книга жертвенных изречений". Данная Веда состоит из изречений и молитв, которым приписывается магическое значение, ими сопровождаются жертвоприношения, совершаемые жрецами.

В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу ("Светлая Яджурведа") и Кришнаяджурведу ("Тёмная Яджурведа"), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам.

Яджурведа (Yajurveda) или Веда жертвенных формул (yajus - жертв. изречение). Ко времени возникновения этого памятника индусы уже вышли из Пенджаба и заняли земли на востоке по Гангу, Сарасвати и др. рекам; в их государственной и общественной жизни наступает переворот; из народа пастушеского они превращаются в оседлый и земледельческий. Развиваются касты, учение о переселении душ, аскетизм; фантазия принимает характер необузданный и пылкий. Яджурведа, вместе с примыкающими к ней прозаическими Брахманами, является литературным памятником этого периода, относимого к 1000 - 800 года до Р. Х. Она содержит в себе те изречения или стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший жертву - Адхварью (Adhvaryu). К ним присоединяются примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный, и разные рассуждения о существе и значении отдельных обрядов, символистические толкования, легенды и указания для жрецов.

 

«Атхарваведа» («Книга заклинаний») ревнейшее собрание индийских заговоров, датируемое приблизительно началом I тысячелетия до н.э. Принадлежа к самому раннему, ведийскому периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих вед (veda – священное знание), отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. Атхарваведа (далее – АВ) уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой веде. Другие веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. АВ гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из АВ мы узнаём о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В АВ речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т.п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

Ашока Маурья неизвестно - 232 до н.э.
	Древнеиндийский царь [правил в 268—232 до н. э.] из династии Маурья. При жизни своего отца Биндусары был правителем наиболее важных наместничеств с центрами в Удджайне и Таксиле. Захватил трон отца после междоусобной борьбы. Подобно Чандрагупте и Биндусаре, продолжал политику создания и укрепления объединённого индийского государства. Около 260 до н. э. завоевал государство Калингу. Государство Ашоки охватывало почти всю Индию (за исключением крайнего юга), области Афганистана, Пакистана. Дошедшие до нас указы Ашоки, высеченные на скалах, колоннах, в пещерах, являются древнейшими точно датированными эпиграфическими памятниками Индии. Они позволяют судить о границах государства, об управлении, социальных отношениях, религии и культуре. Ашока покровительствовал буддизму, стремясь использовать его как средство преодоления племенной раздробленности и сплочения империи, он содействовал распространению буддизма в Индии и за её пределами (посылал буддийских миссионеров в Бирму, на Цейлон, в Непал). Эпоха правления Ашоки ознаменована значительным развитием индийской культуры, архитектуры, распространением письменности. Чандрагупта Маурья Чандрагупта - индийский царь (322 - ок. 297 гг. до н.э.). Происходил из рода Маурья и принадлежал к варне кшатриев. В молодости Чандрагупта служил у Дханы Нанды, царя Магадхи (Северная Индия). Однако в результате конфликта с царем он около 326 г. вынужден был бежать в соседний Пенджаб. В это время Пенджаб уже находился в руках Александра Македонского, предпринявшего поход на Индию. Встретившись с великим полководцем, "Чандрагупта пытался уговорить его вторгнуться в Магадху. Он сообщил ему, что Дхана Нанда не пользуется поддержкой подданных, поэтому завоевание Магадхи будет делом несложным, невзирая на то что в распоряжении Дханы Нанды имеется 200 000 пехоты и 20 000 всадников, 2000 колесниц и 3000 боевых слонов. Внимательно выслушав Чандрагупту, Александр, тем не менее, отказался идти в Магадху, решив не испытывать судьбу; к тому же македонское войско было против этого похода. Так, неудачей закончилась попытка Чандрагупты расквитаться с Дханой Нандой чужими руками. Расправившись с захватчиками, Чандрагупта двин ул свою закаленную в боях армию на Магадху. Как он и предполагал, местное население поддержало его. В 322 г. Чандрагупта вступил в столицу Магадхи Паталипутру, свергнул Дхану Нанду с престола и провозгласил себя царем. Впоследствии Чандрагупта совершил ряд завоевательных походов, в результате чего значительно расширил территорию своего царства; вся Северная Индия оказалась в его руках. По его родовому имени созданное Чандрагуптой государство принято называть империей Маурьев.   Умер он около 297 г., передав царскую власть своему сыну Биндусаре Амитрагхате, который сумел не только сохранить отцовские владения, но и расширить их за счет государств Южной Индии.

Вначале не было ничего. Не было ни солнца, ни луны, ни звезд; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, прежде иных творений возникли воды. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо. Тогда еще не было года, ибо некому было отмерять время; но столько, сколько длится год, плавало Золотое Яйцо в водах, в безбрежном и бездонном океане. Через год из Золотого Зародыша возник Прародитель Брахма. Он разбил Яйцо, и оно раскололось надвое. Верхняя половина его стала Небом, нижняя — Землею, а между ними, чтобы разделить их, Брахма поместил воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, и создал страны света, и положил начало времени. Так была сотворена вселенная.

Шесть сыновей родилось у Брахмы*, шесть великих Владык созданий*. Он породил их силою своей мысли. Старшим из тех сыновей духа был Маричи; вторым был Атри, третьим — Ангирас, четвертым — Пуластья, пятым — Пулаха, шестым был Крату. Сыном Маричи был мудрый Кашьяпа*, от которого произошли боги, демоны и люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа божественной или демонической природы, населившие небеса, и землю, и подземные миры.

Седьмым сыном Брахмы, седьмым из Владык созданий, был Дакша. Он вышел из большого пальца на правой ноге* Прародителя. Из пальца на левой ноге у Брахмы родилась дочь; имя ее — Вирини*, что означает Ночь; она стала женой Дакши. У нее было пятьдесят дочерей*, и тринадцать из них Дакша отдал в жены Кашьяпе, двадцать семь — Соме, богу луны, сыну Атри, — эти стали двадцатью семью созвездиями на небе; а еще [15] десять дочерей Дакши стали женами Дхармы, бога справедливости*.

Старшая из дочерей Дакши*, Дити, супруга Кашьяпы, стала матерью грозных демонов — дайтьев; Дану, вторая дочь, породила могучих исполинов — данавов. У третьей — Адити — родились двенадцать светлых сыновей — адитьев, великих богов. Варуна, бог океана, Индра, бог грозы и грома, Вивасват, бог солнца, которого называют также Сурья, были могущественнейшими из них; но всех превзошел славой младший из сыновей Адити, Вишну*, хранитель мироздания.

Издревле сыновья Дити и Дану — их называют асурами — были врагами богов, сыновей Адити. И борьба между асурами и богами за власть над вселенной длилась много веков, и не было конца их вражде.

Как и другие народы древности, индийцы полагали, что жизнь природы и человека зависит от богов (дэвов) – существ, подобных людям, но превосходящих их могуществом. Главных божеств было три: Индра – бог-громовержец, раджа среди богов; Агни – бог огня, хранитель дома, посредник между людьми и богами; Сурья – бог Солнца, враг мрака и холода. Наряду с дэвами признавались и другие божества – асуры, игравшие меньшую роль. Например, бог Луны – Сома одновременно считался божеством одноименного напитка, дающего богам долголетие и могущество.

Ведийский период[править | править вики-текст]

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее —Брахман, из которого развилось все существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период[править | править вики-текст]

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

· Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

· Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.

2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею