нтересно. Это же касается сохранения нашей веры в целом?

нститут «хазретства» в Казахстане.

Уважаемый Марат-хажы, в своем интервью от 15.07.2016г. вы рассказали о роли суфизма в Казахстане.

http://camonitor.kz/24366-islam-v-kazahstane-i-sufizm-istoriya-i-perspektiva.html

очу спросить вас кто такие хазреты?

- Хазреты, это ученые и духовные наставники. Прослойка мусульманской интеллигенции, которая была «стержнем» духовного развития народа. Так же как и у других народов шейхи, ишаны, ахуны, эфенди, ходжа. Некоторые из них ведут свою родословную от Пророка(мир ему). Они все были суфиями, элитой общества. Хотя российские исследователи и писали о том, что казахи были неграмотными. А некоторые умудрялись говорить, что у казахов и вовсе не было своей письменности (!). Хазреты и хальпе свободно изъяснялись на арабском, фарси и тюркских языках. В наши дни в народе живет память о хазретах, к примеру, в Кокшетау сохранилась мечеть Науан-хазрета. Хазреты были в первую очередь просветителями. В моем роду есть знаменитые ученые-мыслители: Шонтыбай-хазрет, которому М.Жусуп посвятил большой дастан. (Машхур Жусуп 3-том. Деректы дастандар. Шонтыбай хажы.), Кутан-хазрет, Шернияз-кари, Алдажар-хазрет.

Хазреты назначали по районам и аулам своих «хальпе» (халифа-представитель). В нашем регионе известны имена: Сакен-хальпе, Алтай-хальпе, Аушахман-хальпе и др. Они жили среди народа, лечили людей, помогали развитию духовности, учили людей зикрам и 24-часа их двери были открытыми.

Эти ученые, умудренные жизнью, были авторитетами, к которым обращались люди по различным вопросам. Помимо них были муллы, которые отвечали за обрядовую часть: проводили поминки и жаназа(заупокойную молитву) и т.д. К сожалению, во время СССР коммунисты уничтожили «институт хазретства» и стали назначать имамов в мечетях. Потому что хазреты-суфии были преданы своей религии и народу, их невозможно было переубедить стать атеистами.

После открытия «железного занавеса» к нам хлынули проповедники из других стран. Они шли со своей миссией, но никто из них не хотел признать или помочь возродить наш «институт хазретства». Думаю, что сейчас настало время говорить об этой проблеме.

аверное, эта проблема касается и взаимоотношений имамов с паствой и «салафитами»?

- Вы правы. Система назначения имамов ДУМК может быть «палкой о двух концах». В 90-е годы 20-го века возникла проблема отторжения молодежи от мечетей. Имамы в мечетях Центрального и Северного регионов, где большой процент русскоязычных мусульман, не владели русским языком. Молодые грамотные мусульмане, не найдя ответов на вопросы у имамов, икали знания в Интернете. По словам Верховного муфтия Казахстана Ержана-хажы, 90% «салафитов» – русскоязычные мусульмане. В итоге, идеология ваххабизма заняла лидирующее положение в обществе.

В настоящее время большинство имамов в мечетях – это 30-летние молодые люди. Жизненного опыта маловато и авторитетом среди населения почти не пользуются. Другая проблема в том, что имамы в мечетях часто меняются. Каждый раз новый имам должен зарабатывать расположение паствы проповедями и хорошими манерами. Да и содержание мечети толкает их к развитию «предпринимательской жилки». А это забирает время и силы. Имамы должны искать спонсоров, готовиться к проповеди, разъяснять положения шариата, помогать неимущим по мере возможности, участвовать на собраниях госструктур и встречах в вузах.

Нельзя во всем винить и молодежь, которая пошла к салафитам. Почти 90% «салафитов» не знает своих корней, их родители и дедушки не читают намаза. Поэтому они в поисках знаний нашли информацию в Интернете и через знакомых, которые слушают проповеди «салафитских» шейхов. Как говорится «свято место пусто не бывает». Но мало кто из них задумался о нашем Исламе, почему наши предки так бережно относились к тасаууфу – интеллектуально-духовной школе? Почему при хазретах и хальпе мы имели «иммунитет» и не были подвержены зомбированию со стороны?

нтересно. Это же касается сохранения нашей веры в целом?

Безусловно. Почему даже попытки христианизации казахов православной церквью России не имели успехов? Приведу факты из истории противомусульманской миссии РПЦ: «В 1837 г. Св. Синод обратился в Главное управление Западной Сибири с вопросом об открытии противомусульманской миссии в Акмолинской и Семипалатинской областях, на что был получен отрицательный ответ, поскольку «миссионерам небезопасно будет вести свою деятельность в южных областях, где имеет место религиозный фанатизм».
И лишь 4 сентября 1889 г. на юге Тобольской епархии в станице Щучинской Кокчетавского уезда Акмолинской области была открыта церковно-миссионерская школа, из которой в дальнейшем планировалось сформировать противомусульманскую миссию, но далее этого не пошло из-за отсутствия финансирования и подготовленных миссионеров.
Различны были и успехи разных миссий, направляемых Русской Церковью. Наиболее успешной оказалась деятельность Алтайской миссии. К началу XX века более половины алтайцев(хакасы, тувинцы, буряты) были уже христианами (25 тысяч человек). В то же время почти безрезультатными оказались попытки миссионерской деятельности в Туркестане…». http://www.webkursovik.ru/kartgotrab.asp?id=-55707