бщественное сознание - отображение в духовной деятельности людей интересов, представлений различных социальных групп, классов, наций, общества в целом.

Общественное сознание представляет собой многогранный динамический процесс, поддерживаемый активностью индивидуальных сознаний. В общественном сознании содержатся устойчивые представления, связанные с некоторой системой норм и принципов, теории, пытающиеся обобщить особенности различных сторон общественной жизни. Когда говорят об общественном сознании в собственном смысле слова, имеют в виду, прежде всего то, чем сознание людей, объединенных в некоторые группы, отличается от сугубо индивидуального сознания человека, направленного, скажем, на решение его личных проблем, на организацию индивидуальной жизни. В этом смысле общественное сознание — это сознание, всегда направленное на решение общих проблем устройства общественной жизни в целом и на изучение таких свойств окружающего мира, которые имеют общее значение.

Большую теоретическую проблему представляет вопрос о том, кто же является носителем общественного сознания, кто является субъектом общественного сознания. Является ли общество или какая-либо его часть таким субъектом, который способен принимать решения, иметь определенную эмоциональную жизнь, воспроизводить подобных себе носителей сознания? В определенном смысле можно говорить о субъективных свойствах не только каждого отдельного человека, но и более общих групп людей(класс, национальность, государство, человечество). Однако, здесь конечно стоит помнить, что идеальное как мыслительный процесс не может быть присуще ни обществу в целом, ни какой-то отдельной общественной группе. Сознание как таковое является исключительным свойством личного бытия. Однако сама личность силой собственного мышления способна объединять свое бытие с бытием некоторой более общей группы. В каждой культуре создается символика, так или иначе заставляющая личность жить интересами общности, испытывать радости и переживания по поводу ее успехов и неудач. Вне такого объединения сознательная жизнь человека не только теряет высший смысл, но, по существу, вообще становится невозможной.Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни - обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом уровне - как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология - это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер.

БИЛЕТ 51

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

В нашей стране на протяжении многих десятилетий на роль всеобъемлющей теории развития человечества претендовала теория социально-экономических формаций. Согласно данной теории, в развитии общества можно выделить пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и высшую, абсолютно совершенную — коммунистическую. Эта теория полагала, что законы развития общества зависят от самоопределяющегося, самообусловленного развития производительных сил, от классовой борьбы и социальных революций.

Сегодня теория формаций отвергается подавляющим большинством специалистов. Эта теория не смогла объяснить, чем же движется само развитие производительных сил. Пять ее формаций не нашли всеобщего подтверждения ни на одном из континентов Земли. Но главное — эта теория оставила в стороне человека, оказалась дегуманизированной.

Стадиальная концепция содержит 3 стадии: доиндустриальная (хар-ся низким уровнем развития индустрии, ’ малым объемом ВНП. Состязание человека с природой), индустриальная (состязание человека с преобразованной природой), постиндустриальная (взаимоотношения людей). Все они существуют и в настоящее время: в Африке, Европа, США и Япония соответственно. Важнейший признак ПИО – преобладание таких сфер хоз. деятельности, как экономика услуг, производство информ. (в обществе 90% населения в этих сферах, 10% - промышленности). Также ПИ стадия развития общества характеризуется сокращением продолжительности раб. дня, снижением рождаемости, развитие индустрии знаний, внедрение наукоемких производств.

БИЛЕТ 52

В эпоху античности, с которой, собственно, и начинается отсчет культуры человечества, сам человек еще понимался как одно из явлений природы, как вещь среди вещей. Его сущностью признавалось его физическое тело, являющееся частью физического мира – Космоса, и, соответственно, целью жизни человека считалось сохранение и воспроизведение этого тела. Значит, образ человека в эту эпоху был космоцентрическим.

Современные ученые, изучающие античность, полагают, что одним из подтверждений космоцентрического образа человека, возникшего в эпоху античности, служит то обстоятельство, что философы греческой “милетской” школы Фалес, Анаксимен первоосновой мира признавали воду, воздух, Гераклит Эфесский – огонь, Демокрит из Стагира – атомы и пустоту. И человек, образованный из этих и других стихий природы, естественно, мог быть только природным существом, бытийствующим в природе и только для природы. Космической гармонии должна была соответствовать и гармония жизни человека, людей.

Несколько иной образ человека мы видим в эпоху средневековья. Если античный образ человека космоцентричен, ибо человек как бы является частицей реального материального мира – “микрокосмом”, то средневековый образ человека – теоцентричен, то есть здесь человек является результатом творения, не имеющим собственной сущности. Реальный мир, в котором человек живет, как и сам человек живущий в этом мире, представляют собой моменты движения к самому Творцу, Богу. Они не самодовлеющи, не являются причиной самих себя, не активны и не имеют никаких целей.

Итак, вся жизнедеятельность человека в средневековье сводится к познанию и приближению его души после смерти тела к сущности Бога.

Образ человека в Новое время антропоцентричен. Это значит, что в центр природных и социальных процессов как их первопричина, оттесняя Бога, становится сам человек. Он теперь не столько смотрит на небо, сколько вглядывается в себя, в свой внутренний мир, и как “мыслящая вещь” (Р.Декарт) руководствуется формулой “мыслю, следовательно, существую”. В это время человеческая субъективность становится вполне достоверной реальностью и даже критерием объективной реальности всего существующего вне и независимо от человеческого сознания.

БИЛЕТ 53

Социальное в человеке — это прежде всего орудийно-производственная деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, общественная и политическая деятельность. Известно, что Homo sapiens как человек и личность не может существовать вне человеческих сообществ. Описаны случаи, когда маленькие дети в силу разных причин попадали под опеку животных, “воспитывались” ими и когда они после нескольких лет пребывания в животном мире возвращались к людям, им требовались годы, чтобы адаптироваться к новой социальной среде. Наконец, социальную жизнь человека невозможно представить без его общественной и политической активности. Собственно говоря, как уже отмечалось раньше, сама по себе жизнь человека является социальной, поскольку он постоянно взаимодействует с людьми — в быту, на работе, во время досуга. Как же соотносится биологическое и социальное при определении сущности и природы человека? Современная наука однозначно отвечает на это — только в единстве. Действительно, без биологических предпосылок трудно было бы себе представить появление гоминид, но без социальных условий невозможно было становление человека. Уже ни для кого не секрет, что загрязнение окружающей среды, среды обитания человека создает угрозу биологическому существованию Homo sapiens. Подытоживая, можно сказать, что сейчас, как и много миллионов лет назад, физическое состояние человека, его существование в определяющей степени зависят от состояния природы. В целом же можно утверждать, что сейчас, как и при появлении Homo sapiens, его существование обеспечивается единством биологического и социального.

Антропосоциогенез – исторический процесс превращения человека как антропоса, биологического существа, в члена общества, носителя его основных, в первую очередь производственных, нравственных и эстетических отношений. Антропосоциогенез – теория происхождения (становления) человека и общества.

Выделяют три главных посыла в антросоциогенезе, то есть в развитии человека на пути к обществу: труд (орудия труда), язык (речь), социализация (интегративные процессы в обществе, то есть объединение людей). Пример. Маугли без социализации сможет прожить, однако, чтоб стать членом общества, он должен развить в себе многие качества, необходимые в данном обществе, созданные обществом.

БИЛЕТ 54

ИНДИВИД (от лат. неделимое) — человек, как единичное природное существо, представитель вида homo sapiens, продукт филогенетического и онтогенетического развития, единства врожденного и приобретенного, носитель индивидуально-своеобразных, прежде всего биологически обусловленных черт.

Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» понимают: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы

Вся проблема социализации личности может быть выражена как отношение между личностью и социальными институтами общества. Какой бы аспект социализации мы ни взяли, всюду мы сталкиваемся с необходимостью вхождения личности в систему социальных институциональных отношений. Например, получение высшего образования сопряжено с такими институциональными формами деятельности, как подача заявления, прохождение экзаменов и конкурсного отбора, обучение вузовским дисциплинам, подготовка дипломной работы и т.п. Все это - предусмотренные обществом формы отношений в сфере высшего образования. По такой же логике развиваются социальные отношения в других областях человеческой деятельности: в труде, спорте, искусстве, на военной службе, в политике и т.д.

В социальной философии личность описывается как субъект социализации, которому присуще такое фундаментальное качество, как "спонтанность". Именно так характеризуется личность в трудах американского мыслителя Толкотта Парсонса. Для его теории социального действия личность есть самый непосредственный уровень общественной жизни. Понятие спонтанности весьма продуктивно для описания процессов социализации личности в обществе. Личность не формируется автоматически, ее нельзя запрограммировать на схематическое поведение. Обладая волей, интеллектом, интуицией, эмоциями и чувствами, свободой и подсознанием, личность осуществляет спонтанное, подчас неожиданное приспособление к социальной среде. Спонтанность личности есть выражение принципиальной непроницаемости и автономности ее внутреннего мира. Личностная мотивация ее социального поведения кроется в глубинах индивидуальности, а не в формах институционального общения.

Важное значение в социальной философии имеют понятия, описывающие отношение личности к обществу. Первое такое понятие выражено термином "экстернализация". Личность экстернализирует себя в обществе, т.е. открывает себя для общества, активно включается в его динамику.

БИЛЕТ 55

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого “винтика” в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства.

Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а “воздаяние по заслугам” превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Выделяют несколько моделей взаимоотношений человека и общества по поводу свободы и ее атрибутов.

Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой “мир”, чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

ФАТАЛИЗМ (лат. fatalis - роковой, предопределенный судьбой) - 1) - философская концепция о существовании предопределенности высшей волей, роком, судьбой событий в природе, обществе и в жизни каждого человека; 2) - соответствующий поведенческий принцип. Уже в древней мифологии встречаются представления о господстве рока не только над людьми, но даже над богами. Ф. пронизывает вероучения теистических религий. Различную интерпретацию получил Ф. в философских концепциях: окказионализм, предустановленная гармония, детерминизм Лапласа и др. В историко-философской традиции Ф. противостоит волюнтаризм.

Волюнтаризм (от лат. voluntas? воля)? направление в философии и психологии. Характеризуется положением в основу миропонимания процессов воли, которые могут противопоставляться разуму и объективным законам природы и общества. Волюнтаризм в психологии проявляется как утверждение воли в качестве первичной способности, обусловленной только субъектом и определяющей все другие психические процессы и явления (В. Вундт, У. Джемс, Н. Лосский).

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать "не то" или "не так", предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.

БИЛЕТ 56

Ситуация в конце XX века осложняется тем, что для дальнейшего развития производства — основной цели общества — требуются еще более глубокая специализация, более широкая, чем сегодня, информатизация, проникновение технических средств в самые интимные стороны человеческой деятельности вообще и производства, и потребления в особенности.

Такая тенденция опасна прежде всего тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры. В подобной атмосфере человека формируют не действительность во всей ее полноте и разнообразии, не общение с природой, а во многом средства массовой информации (СМИ) и массовая культура. Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.

Западная цивилизация смотрит на мир вообще и на конкретные объекты в частности с точки зрения их полезности, практической значимости, тогда как для более целостного восприятия мира и «бесполезные» вещи не менее важны и ценны. Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: «предмет дорог, самоценен, потому что полезен».

Кризис, который переживает современное общество, несомненно, связан с проблемами экономики, экологии, энергетики и т. д. Однако поскольку в основании современной экономики и политики, энергетики и экологии лежат научные программы, все эти вопросы связаны с типом рациональности современного человека, форм его самосознания и познания. Кризис свидетельствует о том. что господствующая в мире форма рациональности неуниверсальна, т. е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания, а тем более гармоничного развития человеческого сообщества.