Истолкование природы времени и вечности.

Тема 3. Средневековая философия.

(Лекция – 2ч.)

 

 

1. Теоцентризм. Монотеизм. Бог. Принцип абсолютной личности.

2. Креационизм. Провиденциализм.

3. Истолкование природы времени и вечности.

4. Реалисты и номиналисты.

5. Откровение и вера.

 

 

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V – XV вв.). Эта эпоха во многом повторяет античные принципы философствования, но вместе с тем выработала и свои собственные. Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Ибн Сина, Абеляр, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Скот, Оккам и др.

 

Теоцентризм. Монотеизм. Бог. Принцип абсолютной личности.

В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшая цель жизни – служение Богу. Античному политеизму приходит конец.

Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода представления являются монотеистическими.

Каков же философский смысл теоцентризма?

Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога.

Принцип абсолютной личности – это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

 

Античные мыслители, современники христианства, как известно не восприняли идеи Христа. Они видели здесь много противоречий.

 

Но как выяснилось, именно античные мыслители подготовили основу для теоцентрических представлений – это выработка достаточно строгого стиля мышления, умение развивать единый логический принцип, понимание Единого как блага.

 

Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились к арсеналу идей античной философии. (Фома Аквинский и Аристотель).

 

Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, понимающий душу необразованного крестьянина.

 

Принцип теоцентризма вынуждал средневековых философов уточнять такие понятия как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

 

 

Креационизм. Провиденциализм.

 

Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы творить. Если творит Бог, то, пусть в меньшей, но все-таки вполне определенной степени, способен творить и человек. Проблема творчества.

 

Энергично начинает обсуждаться идея творения, восходящая своими истоками к античным представлениям о мастере, демиурге.

 

Каким образом творит сам Бог? В народе на этот счет существовали самые вульгарные представления. Философы же представляли себе это творение по подобию эманации Единого – Блага у Плотина, с той существенной разницей, что эманация плотиновского Единого приводила к тождеству всего с Единым.

 

В средневековье Бог не тождественен сотворенному. Так, дьявол не божественен, но в стратегическом плане все есть благо.

Отсюда возникла проблема ответственности каждого за себя, во многом чуждая античному мировоззрению.

 

Провиденциализм – это понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека.

 

Августин понимал исторический процесс как путь к «Царству Божию».

Провиденциализм фиксирует факт несвободы человека, но несвободы человека не столько со стороны природных сил, сколько со стороны сил неприродных: общественных или сосредоточенных в самом субъекте, в динамике его жизни.

 

 

Провиденциализм – это средневековое воплощение античного логоса, который сейчас называют законами функционирования и развития природы и общества.

 

Истолкование природы времени и вечности.

Время. Если Бог творит, то мир временен. Но что такое время? Начиная с Августина над этим вопросом буквально бились многие философские школы средневековья. Не стал этот вопрос проясненным до конца и поныне.

 

Платон считал время образом вечности. Вечность – идея, время выступает как реализация идеи.

Аристотель считал время числом движения, любого движения. Измерение же времени осуществлялось циклическими процессами.

В античности все процессы считались циклическими, неизменными (вечное возвращение).

 

В средние века цикличность оставалась в центре внимания, но теперь надо было учитывать Святую историю, а здесь не могло уже быть той привычной цикличности.

Рождение, смерть и воскресение Христа не могли повториться. Все что касалось деятельности Бога – Отца и жизни Христа, получало временное измерение.

 

Эквивалентно ли божественное время земному? В каком году родился Христос? Сколько часов Христос пребывал в смерти? Почему Адам и Ева находились в раю только 7 часов? Все это – типичные для средневекового человека вопросы.

Начинают изобретаться особые устройства для измерения времени.

В XIII веке появились первые часы.

 

Средневековая концепция времени – это переход к линейному времени и связанного с ним понятия прогресса. Время уже не сводится только к природным процессам.

 

Время – это проявление жизни, но время также и безвременно. Мы измеряем время с помощью часов и соотносим его с днём и ночью на нашей планете, которая сама непрерывно вертится вокруг своей оси. Повсюду во Вселенной происходит постоянное движение, но времени, как мы его понимаем, не существует.

В разуме человека происходит путаница, потому что время для нас приобрело большое значение, и мы не можем постичь состояние вне времени.

Но оно есть, всегда было и будет. Часы не имеют ценности, но время имеет огромную ценность; нельзя терять даром времени и нужно делайте всё, что возможно, сейчас.

Время проходит, время дорого, время настоящего момента, как мы его понимаем, никогда не вернуть, если оно прошло.

 

(Зачитать)

 

Доктор биологии Академии наук России Ф.Е. Шипунов отмечает, что открытия современной науки подтверждают высказывания мистиков всех времен и народов. «Наука открыла теперь богословский мир – мир духа, чья духовная субстанция имеет в физике значение только как волна… именно волновая функция (дух) правит миром… это может быть вычислено с математической точностью, потому как имеется длина, частота и фаза волны».

«В ближайшее время мы, вероятно, опубликуем уравнение квантовой механики, которое доказывает существование духовного мира (мира высших вибраций), который правит физическим миром»1. Иными словами, наука пришла к выводу, что за физическим миром существует нематериальный мир, или мир духовный, что и утверждали мистики с незапамятных времен.

Наш материальный разум, имея относительно большую длину волны, способен соответственно функционировать только в сферах длинных волн, или в низших Сферах Творения, и не способен проникнуть дальше, в Сферу более коротких волн, или в Сферу чистого духа. Поэтому Истину, лежащую в духовных Сферах (за пределами Сфер действия разума), никогда не сможет познать разум, а только дух, душа, интуиция.

 

Итак, Вечность – это Сей Час, вездесущность настоящего момента. (Прошлое и будущее сосредоточены в настоящем. В настоящем мы пожинаем плоды прошлого, будущее формируется в настоящем).

 

Наша жизнь – как написанная книга. Как эта книга будет выглядеть через 5, 10 лет всё зависит от нас, от тех решений, которые мы принимаем сейчас. Каждый момент – это сейчас, каждый момент жизненно важен, и каждый потерянный момент потерян навсегда.

 

 

Реалисты и номиналисты.

Для реалиста общее существует, причем для Фомы Аквинского трояким образом: В Боге, в вещах, в головах (т.е. в мыслях) людей. Слово обозначает общее. Это продолжение традиции Платона.

 

Номиналист – продолжает линию софистов, которых Сократ критиковал за непонимание общего. Номиналист считает, что общее не существует, а понятия есть имена, ноумены, знаки. Тут все дело, считал Оккам, в направленности субъекта на предмет познания. Такое устремление есть интенция.

Если для реалиста существование есть проявление сущности, то для номиналиста допустимо обойтись без сущности (бритва Оккама).

 

Спор между реалистами и номеналистами тянется и до сих пор.

 

5.Откровение и вера.

 

Отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают как откровение.

 

Соотношение веры и знания.

 

На наш взгляд, без веры человек вообще не может существовать. Нет такой жизни, которая не основывалась бы на каких-нибудь фундаментальных верованиях. Верования – это то, к чему не приходят только путем умственной работы. К примеру на вопрос, что это такое, то по чему мы ходим, всякий тотчас же ответит: это Земля. Словом «Земля» мы называем планету определенной формы и размеров, иначе говоря, некую массу регулярно вращающейся вокруг солнца космической материи, в надежности которой мы твердо уверены, (хотя для этой уверенности у нас нет абсолютно никаких оснований). И эта уверенность, в которой мы пребываем, (применительно уже не только к нашему примеру, но и к большей части нашего бытия) и есть наша реальность – мы просто полагаемся на нее, не очень-то задаваясь вопросами на ее счет.

 

Появляясь на свет, человек не может быть абсолютно свободен, ибо он рождается в определенных обстоятельствах, на той или иной стадии развития культуры. Эта историческая почва закладывает в нем свою историческую оптику, систему определенных взглядов, верований и представлений. Именно эта система представлений и верований управляет волей и сознанием человека.

 

Проблема веры для России всегда была актуальна, особенно в той ее части которую мы характеризуем как чувство уверенности в себе, которое вырастает для русского человека из неколебимой веры в Россию. В последнее время в нашей стране почти полностью исчезло это необходимое качество, особенно среди молодежи.

 

При отсутствии веры в себя человек самостоятельно уменьшает свои возможности добиться какого-либо успеха. Если человек не верит самому себе, может ли он верить другому? Отсутствие веры в себя – это главная причина всех современных проблем – предательства, несправедливости, жизненных неудач, огорчений и страданий.

 

И, возвращаясь к нашему вопросу о вере, мы зададимся вопросом: вера есть вера во что-нибудь или ни во что?

 

Безусловно, во что-нибудь, ибо если вера не имеет своего определенного предмета, то она, конечно, не есть вера.

 

Значит, что бы верить, мы должны верить в нечто, причем в нечто совершенно определенное.

Но поскольку наш предмет веры мы как-то фиксируем в своем сознании, то, следовательно, он наделен какими-то признаками, отличающими его от всякого другого предмета.

 

А когда мы учитываем существенные признаки предмета, которые отличают его от другого – не значит ли это знать этот предмет? Конечно, мы знаем любую вещь именно тогда, когда у нас есть такие ее признаки, по которым мы отличим ее от прочих других.

 

Мы утверждаем, что верить можно только тогда, когда знаешь, во что нужно верить, и знать можно только тогда, когда веруешь, что объект знания действительно существует.

 

В своем «Учении о душе и познании» Аврелий Августин говорил: «Что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю, но не все то знаю, чему верю. И я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю»2.

 

1 Шипунов Ф.Е. Русский вестник. Сан-Франциско. 12. 06. 1990г.

2 Августин Аврелий. Учение о душе и познании. //Антология мировой философии. М. 1969. Т.1. С. 597.