У Заблужденья есть, как и у Истины, любовники 2 страница

 

чрево оказалась плодородным. Она счастлива, она в

 

великой радости. Она радуется, хотя боль здесь, на

 

периферии. Но когда есть эта великая радость,

 

боль просто становится задним планом и делает

 

радость даже более громкой. Помните...

Мои саньясины могут стать источником энергии,

 

энергетическим полем. Великий синтез происходит

 

здесь. Востоки Запад встречаются здесь. И если мы

 

сможем помочь эти невозможным вещам случиться,

 

человек в будущем будет жить совершенно иным

 

образом. Ему не придется жить в том же самом

 

старом аду. Человек может жить в любви, в мире.

 

Человек может жить в великом дружелюбии. Человек

 

может жить жизнью, в которой нет ничего, кроме

 

празднования. Человек может сделать эту землю

 

божественной.

Да: эта самая земля может стать раем, и это самое

 

тело - Буддой.

Эти сутры... их несколько. Сутры Пифагора

 

делятся на три части; они известны, как

 

знаменитые "три "П"" Пифагора: -

 

приготовление, очищение, совершенствование

 

(preparation, purification, perfection).

Приготовление означает стать готовым, в

 

принимающем настроении, стать доступным,

 

открытым. Приготовление означает создание жажды,

 

стремления к истине. Приготовление означает не

 

только любопытство, не только интеллектуальный

 

интерес к тому, что такое истина, но преданность

 

поиску. Не наблюдатель в стороне, но участник.

Приготовление - это вводная часть: создать в вас

 

сильную жажду. Когда вы близко подходите к

 

мастеру, первое, что он даст вам - это горячая

 

жажда. Он даст вам страстное желание; он посеет

 

семена великого желания. Фактически, он сделает

 

вас очень неудовлетворенным.

Вы могли прийти к нему в поисках

 

удовлетворенности, вы могли прийти к нему за

 

утешением, но он бросит вас в огонь, в пламя

 

нового желания, о котором вы даже не грезили,

 

которого вы никогда не осознавали. Возможно, оно

 

таилось где-нибудь в темных уголках вашего

 

существа, или скрывалось в подземных тайниках -

 

он вынесет это на свет, он превратит его в

 

огромное пламя. Он вольет в вас всю свою энергию,

 

чтобы сделать вас настолько жаждущим, настолько

 

неудовлетворенным, что вы начнете поиск и

 

станете готовы рискнуть всем; что вы забудете обо

 

всех остальных желаниях, что вы сольете все

 

желания в один поток, что вашим единственным

 

желанием, днем и ночью, станет истина - или Бог,

 

или нирвана. Это просто названия одного и того же

 

явления.

Приготовление предполагает, что ученик

 

становится пробужденным - пробужденным для

 

истины, что мы пребываем в темноте и нужно искать

 

свет, пробужденным для факта, что мы понапрасну

 

тратим свои жизни, что это неправильный образ

 

жизни. Пока не начато движение к Богу, жизнь

 

остается пустой, бессильной. Ученика нужно

 

встряхнуть, выбить из его мечтаний - мечтаний о

 

деньгах, власти политики и престиже - и дать ему

 

новую мечту, окончательную мечту, которая

 

поглотит все мечты. Окончательная мечта -

 

узнать истину, узнать то, что есть, узнать то,

 

откуда мы пришли, узнать этот источник и узнать

 

цель, к которой мы идем.

Затем вторая часть - очищение. Когда желание

 

возникает, вы должны быть очищены - ведь для того,

 

чтобы достичь окончательной истины, вы должны

 

отбросить множество ненужного груза, множество

 

багажа, который носили всегда. Вы таскали его,

 

потому что считали его большой ценностью. Вы

 

нуждаетесь в очистке от всех отравляющих

 

веществ, которыми вы пропитались в пути. А мы

 

должны пить яд, множество видов яда. Один -

 

индуист, другой - мусульманин, третий -

 

христианин, все это яды, предубеждения. Они

 

держат вас на привязи у общества,

 

обусловленности общества.

Очищение означает, что нужно отбросить все

 

условности, все идеологии, все предубеждения, все

 

концепции, все философии... все, чему вас обучили

 

другие. Нужно стать чистой доской - tabula rasa - нужно

 

стать абсолютно чистым. Только тогда, когда вы

 

полностью чисты, когда на вас ничего не написано.

 

Бог может написать что-то. Только когда вы

 

полностью тихи и все слова, которые дало вам

 

общество, исчезли - Бог может говорить с вами.

 

Истина может нашептывать свои тайна вам на ухо

 

только тогда, когда вы абсолютно пусты; пустота -

 

это чистота.

Очищение - это слабительное. Человеку нужно

 

бросить множество вещей. В действительности,

 

истина не где-то вдалеке - вы просто накопили

 

вокруг себя слишком много. Вы вырастили вокруг

 

себя много слоев, много личностей вокруг себя, вы

 

носите множество масок. Поэтому вы не можете

 

видеть свое подлинное лицо. Все эти маски нужно

 

отбросить. Вы должны стать подлинным, правдивым в

 

том, какой вы есть, полностью обнаженным в том,

 

какой вы есть.

Очищение означает: Довольно прятаться!

 

Довольно лгать! Довольно быть фальшивым!

И третье - совершенство. Когда вы перестали быть

 

фальшивым, когда вы отбросили все яды, которые

 

собрали в пути, когда с зеркала стерта пыль, тогда

 

совершенство приходит само по себе.

Совершенство - это объединяющая часть: unio mystica.

Сначала желание, сильное желание,

 

всеобъемлющее желание... потому что только тогда,

 

когда ваше желание всеобъемлюще, вы будете

 

готовы пройти через боль очищения. Если желание

 

едва теплится, вы не будете готовы пройти через

 

боль очищения.

Очищение - это болезненно! Это похоже на

 

выдавливание гноя из вашего тела - это больно.

 

Хотя в конечном итоге это благо - если гной

 

удален, удален и яд, и рана вскоре заживет - но это

 

больно. Выдавливать гной - болезненно. Но

 

оставить его внутри - значит помочь ему

 

увеличиться; он распространится по всему вашему

 

телу.

Быть готовым пройти через очищение можно

 

только тогда, когда желание настолько

 

всеобъемлюще, что вы готовы умереть ради него,

 

если это необходимо. И это действительно вид

 

смерти - так как личность, которую вы всегда

 

считали самим собой, должна умереть. Вы должны

 

отбросить все, с чем вы отождествлялись. И это -

 

ваше эго. Вы должны отказаться от всего, на что вы

 

претендовали и чем хвастали до сих пор; все, что

 

было для вас драгоценно, должно быть отброшено,

 

как абсолютная чепуха. Эго болезненно. Ощущение

 

такое, как будто вы теряете свое королевство и

 

становитесь нищим.

Пока желание не стало всеобъемлющим, вы не

 

будете готовы к этому. А когда происходит

 

очищение, когда вы отбрасываете все

 

несущественное, существенное совершенствуется

 

само. Вам не нужно становиться совершенным! Вам

 

нужно только создать место, где совершенство

 

может вырасти, случиться. Совершенство - это

 

случай, событие.

Первая сутра - приготовление:

Богам бессмертным почести священные воздай; И

охраняй затем ты веру...

Лорд Бэкон, великий научный ум, в своей

 

знаменитой книге "Новум органум" написал,

 

что Пифагор был большим фанатиком. Нет, это

 

полная бессмыслица. Книга Бэкона действительно

 

великая; за исключением одного этого

 

утверждения, это книга чрезвычайно ценная.

Говорят, что в мире есть три великие книги.

 

Первая - "Органум" Аристотеля; "органум"

 

означает принцип. Вторая - "Новум органум"

 

Бэкона: новый принцип. И третья - "Терциум

 

Органум" Успенского: третий принцип. И это действительно

 

великие книги, несравненные.

Однако совершенно поразительно, как Бэкон мог

 

заключить, что Пифагор был фанатиком - так как

 

Пифагор был прямой противоположностью,

 

абсолютной противоположностью фанатика. Если бы

 

он был фанатиком, он не вступал бы во

 

всевозможные эзотерические, оккультные школы.

 

Если бы он был фанатиком, он не был бы таким

 

открытым для обучения из любого возможного

 

источника. На самом деле, фанатизм никогда не был

 

присущ греческому уму.

Философский ум не может быть фанатичным, не

 

может быть догматичным. Это необходимо как

 

предварительное условие философии - вы должны

 

быть открытым, вы должны спрашивать, вы должны

 

сомневаться, вы должны исследовать, и вы должны

 

быть доступны для истины, в какой бы форме она ни

 

проявлялась. Вы не решаете заранее; вы не

 

должны относиться к такому складу ума, который

 

делает заключение, не зная. Вы не будете жертвой

 

ошибки априоризма - когда вы принимаете нечто

 

с самого начала без исследования, без знания, без

 

испытания.

Я изо всех сил пытался понять, почему Бэкон мог

 

назвать Пифагора фанатиком. Фанатизм присущ

 

еврейскому уму; он никогда не был частью

 

индийского ума, иди китайского ума, или

 

греческого ума. Он пришел от евреев. И он

 

распространился в христианстве и мусульманстве,

 

потому что оба они - ветви иудаизма.

Идея: "Мы - избранный народ божий" - опасна.

 

Она создаст фанатизм. Эти идеи - "Истина только

 

наша, и больше ничья", "Есть только один Бог,

 

и нет других богов" - опасны, потому что этот

 

один Бог становится моим Богом. А что тогда

 

произойдет с вашим Богом? Тогда вы неправы,

 

тогда вы - грешник. Тогда вас следует переубедить,

 

обратить. Если вы легко согласитесь, все в

 

порядке; иначе придется вас принуждать,

 

заставлять, чтобы вы отказались от ложных богов.

Идея: "Мы - избранный народ божий" - опасна.

 

Она создаст фанатизм. Эти идеи - "Истина только

 

наша, и больше ничья", "Есть только один Бог,

 

и нет других богов" - опасны, потому что этот

 

один Бог становится моим Богом. А что тогда

 

произойдет с вашим Богом? Тогда вы неправы,

 

тогда вы - грешник. Тогда вас следует переубедить,

 

обратить. Если вы легко согласитесь, все в

 

порядке; иначе придется вас принуждать,

 

заставлять, чтобы вы отказались от ложных богов.

Пифагор жил в таком количестве стран, с таким

 

множеством различных взглядов на жизнь, с таким

 

множеством философских представлений, с таким

 

множеством религий - он не мог быть фанатиком.

 

Вероятно, Бэкон ничего не знал о Пифагоре.

В первой сутре говорится:

Богам бессмертным...

Он пользуется словом "Боги", а не

 

"Бог" - это существенно. Это позиция

 

нефанатичного ума. "Боги" - почему

 

множественное число? Почему не "Бог"? Потому,

 

что в тот момент, когда вы говорите "Бог", вы

 

попадаете в опасную ловушку... тогда что

 

произойдет с богами других людей?

Пифагор - не монотеист; он не верит в одного

 

Бога. Он говорит: "Все люди в мире правы, и их

 

представления правильны". И он знает это,

 

ибо он следовал многими и многими путями; Пифагор

 

следовал почти всеми существующими путями. И

 

всегда он приходил к одной и той же вершине.

Есть много путей, которые приводят к вершине. На

 

горе много путей, но все они приводят к одной и

 

той же вершине. Вы можете идти с юга или с севера,

 

с востока или с запада... Вы можете следовать по

 

каменистой колее или следовать по совершенно

 

другой колее. Есть много альтернатив.

Пифагор знает, что истина одна, но не говорит

 

этого. Истина - это нечто непроизносимое. Если

 

вы называете ее, пожалуйста, не употребляйте

 

единственное число; тогда уж лучше пользуйтесь

 

множественным. В Ведах говорится: Истина одна, но

 

мудрые люди описывали ее многими способами.

Богам бессмертным почести священные воздай...

Он жил со многими людьми, почитающими разных

 

богов. Он говорит своим ученикам: Если вы идете в

 

храм, поклоняйтесь Богу этого храма, и

 

поклоняйтесь так же, как поклоняются там люди.

 

Уважайте людей, которые поклоняются и молятся. А

 

когда вы идете в мечеть, поклоняйтесь так же, как

 

поклоняются люди там. И когда вы идете в церковь

 

или синагогу, поклоняйтесь тем же образом, каким

 

поклоняются там люди.

Это также и мой метод. Все молитвы хороши. Все

 

молитвы достигают его, и все пути в конечном

 

счете растворяются в нем. Нет нужды создавать

 

какой-то антагонизм. Это мое послание саньясинам:

 

если вы хотите побыть в тихом, изолированном

 

месте, храме, иди в церкви, или в мечети - тогда

 

идите в тот, что расположен поближе. Все храмы,

 

все церкви и все мечети - ваши. Провозглашайте:

 

"Всякое место, посвященное Богу - наше. И

 

Иерусалим, и Кааба, и Кайлаш, и Гирнар - наши." Я

 

даю вам все храмы мира, поскольку они ваши, и все

 

писания мира, поскольку они - ваши.

Пифагор говорит своим ученикам: Где бы вы ни

 

были, смотрите на людей, уважайте их молитвы,

 

уважайте их Бога, уважайте их представления.

 

Возможно, это только один аспект, но это аспект

 

самого Бога- Возможно, это только одно лицо - у

 

Бога много лиц - но это все его проявления. Он

 

снисходит одним способом через Кришну, другим

 

способом он снисходит через Христа, и еще третьим

 

он снисходит через Моисея. Все пророки - его, все

 

посланники - его.

Богам бессмертным почести священные воздай...

И во что бы вы ни верили, не просто верьте в

 

это - освятите это, своей жизнью утверждайте его

 

святость. Пусть это не останется только

 

интеллектуальным верованием в голове: это должно

 

стать существующим. Тогда это - священно, тогда вы

 

сделаете это святым.

Верования, если они существуют только в мыслях,

 

бесполезны. Пока они не станут вашей плотью и

 

кровью, пока вы не живете ими... если вы

 

чувствуете, что нечто истинно, живите этим!

 

Потому что только так можно доказать, что ваше

 

чувство истинно. Других доказательств нет.

 

Только ваша жизнь - доказательство вашей веры.

Но это не означает, что вам следует принять

 

какую-нибудь веру. Это не значит, что вам нужно

 

надеть на себя какую-то веру и личину. Это не

 

сделает ее священной: это будет лицемерием. А как

 

лицемерие может быть святым? Живите этим: не от

 

внешнего ко внутреннему, но как раз наоборот: от

 

внутреннего ко внешнему. Первое испытание

 

истины...

Например: я говорю - медитируйте. И вот, вы

 

можете сделать это просто верованием: что

 

медитировать - это хорошо, что в медитации

 

содержатся великие истины, что теперь вы можете поспорить

 

с другими о красотах, о тайнах медитации. Вы

 

никогда не медитировали сами, и вам не хватает

 

времени из-за споров, из-за размышлений, из-за

 

чтения о медитации... и вы совершенно забыли, что

 

медитацию нужно испробовать, а не спорил, о ней.

Или же вы можете принять - насильственно -

 

некоторую медитативную позу. Вы можете тихо

 

сидеть, как Будда - хотя внутри нет ничего

 

похожего на Будду, нет тишины, нет чистоты, нет

 

невинности. Внутренний разговор продолжается, но

 

на поверхности вы можете сидеть, как каменная

 

статуя. Это лицемерие: вы просто притворяетесь.

 

Это не путь к священному. Это не способ сделать

 

что-либо святым.

Вы должны действительно идти в медитацию, а

 

не притворяться. И когда вы живете истиной,

 

истина становится священной.

Богам бессмертным почести священные воздай...

Что бы вы ни знали, жертвуйте это Богу,

 

продолжайте жертвовать это Богу - что бы вы ни

 

знали. Что бы вы ни пережили - истину, красоту,

 

любовь - продолжайте жертвовать это Богу,

 

продолжайте отдавать с глубокой

 

признательностью.

И охраняй затем ты веру:

Но не говорите об этом людям. Охраняйте это. Жертвуйте

 

это Богу, но не говорите об этом, иначе вы

 

окажетесь в опасности. Масса глупа. Они не могут

 

понять. Это за пределами их понимания. Охраняйте!

 

Держите это в секрете, глубоко в вашем сердце.

 

Откройте свое сердце Богу. Откройте сердце

 

своему мастеру, откройте свое сердце друзьям,

 

следующим этим же путем, попутчикам, товарищам по

 

поиску. Но не открывайте свое сердце в миру - вы

 

будете непоняты.

И это непонимание создаст в вас беспокойство,

 

оно будет отвлекать вас от поиска, оно внесет

 

раскол в вашу энергию. Оно вызовет в вас сумятицу.

 

Истину можно сообщить только тем людям, которые

 

владеют каким-то пониманием.

И охраняй затем ты веру:

И какая бы вера ни возникла в вас, какое бы

 

понимание ни родилось в вас, храните это в

 

секрете. Это должно стать зерном в вашем сердце.

 

Если вы просто бросите зерно на землю, оно не

 

вырастет в дерево, так как оно на поверхности. Оно

 

должно глубоко проникнуть в лоно земли, в темноту

 

земли. Там оно исчезнет, растворится, и родится

 

дерево.

Какое бы понимание ни возникло в вас, пускай оно

 

станет зерном в вашем сердце, пускай оно исчезнет

 

в почве вашего сердца. Там оно вырастет в большое

 

дерево. Да, однажды это произойдет: вы не сможете

 

больше вмещать его, но что тогда остается делать?

 

Будьте вместилищем, пока вы в состоянии вмещать.

 

Держите его в секрете, пока вы можете его

 

скрывать. Точно так же, как ребенок девять

 

месяцев скрыт в утробе матери, но однажды мать

 

становится не в состоянии вмещать его... Ребенок

 

вырос, теперь ребенок готов родиться; теперь все

 

в полном порядке.

Зачем Пифагор говорит это? И почему - в первой

 

сутре? По определенной причине: потому что, когда

 

у вас появляется хотя бы маленький проблеск

 

истины, ум имеет тенденцию рассказать об этом. И

 

именно в этом рассказе вы теряете ее. Это похоже

 

на аборт. Позвольте ей на девять месяцев остаться

 

секретом, тайной, известной только вам, или вашей

 

возлюбленной, или нескольким друзьям, но не

 

широкой публике. Это - личное явление.

Да, придет день, когда она станет общедоступной.

 

Однажды вы не будете больше в состоянии удержать

 

ее в себе. Она станет такой огромной - больше, чем

 

вы - что должна будет излиться. Когда она начинает

 

переливаться через край, это другое дело. Тогда

 

вы становитесь мастером. Но пока этот момент не

 

пришел, будьте на страже, будьте очень

 

наблюдательны. Не рассказывайте о ваших

 

внутренних переживаниях всем и каждому. Будьте

 

бдительны, ибо истину очень трудно удержать, а

 

потерять ее след - очень легко. Понимание

 

рождается с большим трудом, а расточается очень

 

легко....

...Чти память

Прославленных героев, духов, полубогов...

Сначала:

Богам бессмертным почести священные воздай;

И охраняй затем ты веру:

Вторая сутра: Помните всех, кто достиг раньше

 

вас, благоговейте перед их памятью - это поможет

 

вам в пути. Впереди много моментов, когда будут

 

возникать подозрения, будут возникать сомнения;

 

впереди длинные-длинные темные ночи духа, когда

 

вы будете чувствовать полную потерянность, когда

 

вы начнете думать о том, чтобы вернуться назад и

 

стать просто обычным человеком, каким вы были

 

раньше. В эти моменты почтите память будд,

 

почтите память тех великих героев, которые уже

 

достигли истины.

На языке Пифагора герой означает того, кто стал

 

просветленным, кто достиг истины. Единственный

 

героический поступок в жизни - это стать

 

реализованным. Все остальное очень заурядно.

Вы можете стать очень знаменитым - это очень

 

легко. Вы можете добиться политической власти -

 

для этого не. нужно большого ума. Вы можете

 

заработать деньги - вам нужно только немного

 

хитрости и расчетливости. Это - не великие деяния.

Единственное великое действие, которое делает

 

жизнь величественной, возвышенной - это познать

 

истину, познать Бога; стать истиной, стать Богом.

 

Но это - очень одинокое путешествие....

Чти память

Прославленных героев......

- Будды, Лао-Цзы, Кришны, Христа, Моисея,

 

Мохаммеда, Махавиры. Помни! Вот почему я говорю

 

о таком множестве мастеров: чтобы вы могли

 

помнить, что вы не одиноки на пути. Многие

 

достигли цели раньше вас. И вы достигнете. Если так

 

много людей достигло, то почему бы не достичь

 

вам? Многие предшествовали вам и достигли. Вы

 

продвигаетесь не один; впереди вас - многие. Это

 

длинная процессия искателей истины. Вы - часть

 

великой цепи. Возможно, вы - маленькая капля, но вы

 

- часть великой реки: реки будд, всех

 

просветленных людей мира.

Вот почему я говорю о таком множестве

 

просветленных людей: чтобы прибавить вам

 

смелости, чтобы придать вам уверенности; чтобы

 

внушить вам чувство, что вы находитесь посреди

 

великой цепи, что вы часть золотой цепи, и вы

 

движетесь не один. Бояться нечего. Вы не можете

 

потеряться!

...Чти память

Прославленных героев, духов, полубогов...

Тот, кто достигает Бога, становится

 

полубогом, сам становится Богом. Тот, кто узнал

 

Его, становится Им. Лелейте их память,

 

напоминайте себе о них. И ищите, с кем вы

 

чувствуете родство. Вам близок Моисей? Вы

 

чувствуете близость к Заратустре? Если вы

 

чувствуете некое родство, то лучший путь - это

 

размышлять над высказываниями Заратустры или

 

Моисея; медитировать, думать об их жизни,

 

окружать себя определенной атмосферой. Потому

 

что, если вы чувствуете родство с кем-либо, это

 

означает, что вы относитесь к тому же типу.

И это не вопрос вашего случайного рождения. Вы

 

можете родиться мусульманином и не чувствовать

 

никакой близости с Мохаммедом. Это не

 

обязательно. Рождение случайно. Вы можете

 

родиться индусом и не чувствовать никакого

 

родства с Кришной, вы даже можете чувствовать

 

определенный антагонизм. Возможно, вы не

 

относитесь к этому типу!

Так что не слишком отождествляйтесь со своим

 

рождением. Побродите вокруг. Станьте чуть более

 

свободны. Оглянитесь вокруг. Какой бы цветок вас

 

ни привлек, идите за ним. Какой бы аромат ни

 

позвал вас, идите за этим ароматом. Так что вы

 

можете быть индуистом по рождению, но если вы

 

чувствуете, что Коран просто завоевал ваше

 

сердце, тогда Коран - это ваше писание. Забудьте