Кодекс воина клана Тогакурэ 6 страница

С позиций тантризма вибрации (или пульсирование) мировой энергии и активность божественного сознания (высшего духовного начала) суть одно и то же. Поэтому смысл человеческой жизни для тантристов заключается в том, чтобы посредством специальной практики научиться ощущать в себе пульсацию этой энергии, подстраивать ее ритм под ритм Вселенной и в конечном итоге растворяться в сознании своего Божества подобно тому, как капелька воды исчезает в огромном океане. Пресловутые тантры являются всего лишь — конспектами» (ни в коем случае не полными текстами) инструкций о том, как всего этого добиться. Так что тантризм в обязательном порядке требует наличия сведущих учителей.

Тантрическая практика осуществляется тремя взаимосвязанными способами: с помощью янтры, мантры и мудры.

«Янтра» — это условный знак, схематическое изображение, символизирующее космическую (т. е. божественную) энергию и даже все мироздание в целом. Будучи конкретно-чувственным образом (т. е. рисунком, скульптурой, архитектурным сооружением), янтра реализует вместе с тем полный отрыв изображения от изображаемого. Ведь она является абстракцией, символизирующей то, что принципиально невыразимо в образах (в самом деле, как можно нарисовать энергию?). Янтры используют в качестве объектов йогического сосредоточения сознания (медитации) на мандалах (священных картинах), через которые постигают истинную сущность бытия. Или, иными словами, осознают энергетическое устройство Вселенной (что, кстати, чрезвычайно близко концепциям современной науки, трактующей мир через понятия различных видов энергии и их полей).

«Мантра» («дзюмон» по-японски) — это магическая словесная формула, обычно не имеющая никакого семантического значения. Мантры состоят не из слов, а из наборов различных звуков. Они близки к заклинаниям, но в них имеет значение не смысл слов (смысл отсутствует), а само произнесение звуков, вызывающее в человеческом организме вибрационные колебания (резонанс). В свою очередь, эти колебания воздействуют на головной и спинной мозг, изменяя психическое состояние человека. Одна из наиболее известных мантр звучит примерно так: «Аум манн пад'мм хумм» (часто эти «слова» переводят как «О ты, сокровище, сокрытое в лотосе», однако подобный «перевод» говорит лишь о незнании традиции).

 

Шри Янтра, символизирующая Вселенную и вечное время

 

«Мудра» — («кэцуин» по-японски) — это «печать». Так называют определенные позы тела и жесты рук, положения ног, сплетения пальцев, повороты головы, символизирующие единство тела и духа. Бога и человека, крохотной капельки энергии и мирового энергетического океана.

Мудры как бы скрепляют мысленные образы и магические формулы в единое целое. Благодаря им становится возможным перенос космической (божественной) энергии с объекта созерцания на субъект, т. е. на медитирующего человека.

Вообще говоря, известны две основные разновидности тантризма: «левой руки», сводящийся преимущественно к сексуальной практике, и «правой руки», культивирующий боевые искусства. В Китае, Корее и в Японии получил наибольшее распространение второй вариант. В этой связи надо напомнить, что учение Кукая было привезено им из Китая. Там оно было известно под названием «школа мантр» (Чжэньян-цзун), однако особого распространения не получило. В Японии судьба данной школы оказалась гораздо более счастливой. Секта Сингон существует по сей день, и имеет сотни тысяч последователей.

 

* * *

 

Итак, ПОДРАЖАНИЕ МЫСЛИ будды Дайнити понимается в Сингон (а соответственно и в Сюгэндо) как созерцание «мандал» — священных диаграмм (янтр), изображающих истинную сущность бытия. Это своего рода «карты Вселенной», но не в географическом понимании термина, а в смысле схемы энергетических уровней бытия (всего их 31). Каждый уровень представляет одно из воплощений Махавайрочаны-Дайнити. Но как географическая карта ничего не говорит тому, кто не знаком с ее условными обозначениями, так и мандала (по-японски «нэнрики») ничего не скажет людям, не посвященным в буддийское учение и его символику. Ведь любой символ мандалы имеет конкретное значение, а кроме того надо знать правила ее «чтения».

В секте «Сингон» известны различные мандалы. Однако адепты Сюгэндо используют только две из них, взаимно дополняющие друг друга. Это Тайдзокай — «сфера чрева хранилища», отображающая сущность материального мира, и Конгокай — «сфера неразрушимого», символизирующая духовный мир. Сначала адепт должен осознать себя внутри Тайдзокай и, растворившись в ней, пройти шаг за шагом все 11 уровней чувственного (материального) мира. Затем через специальное связующее звено («ворота») ему следует перенестись оттуда в Конгокай. Там ему необходимо по очереди воспроизвести в сознании 16 уровней иллюзорного мира форм и достичь состояния Просветления («самадхи» на санскрите, «сатори» по-японски). Сатори означает вхождение в сферу «чистой мысли», тождественной будде Дайнити. В этой сфере существуют еще 4 уровня иерархии, но для их постижения мандала уже не требуется.

Однако видение внутренним взором в состоянии сатори истинной сущности Вселенной, что равнозначно обнаружению в себе «природы будды Дайнити» — только первая половина дела. Вторая, как уже сказано выше, сводится к тому, чтобы научиться использовать обусловленные ею сверхъестественные возможности. И тут не обойтись без работы с различными видами энергии. Уяснив и прочувствовав энергетику макрокосмоса, адепт Сингон и Сюгэндо должен был уяснить и прочувствовать энергетику своего собственного организма — микрокосмоса.

 

У человека каждому из пяти первоэлементов соответствует свой собственный энергетический центр. Все они расположены на условной вертикали перед позвоночником и соотносятся (по принципу всеобщей связи в природе всего со всем) с определенными атрибутами (цветом, формой, звуком, каналом протекания «ки» и т. д.). Фактически данные центры совпадают с чакрами, известными в индо-буддийской йоге. Перечислим их по порядку снизу вверх:

Дзи — центр Земли (Муладхара-чакра) расположен в промежности, "между копчиком и лобковой костью. Он связан с мизинцами рук, символически изображается квадратом, а его энергетический потенциал выражается красным цветом. В человеческой психике влияние данного центра проявляется эмоциями спокойствия, уверенности.

Суй — центр Воды (Свадхистана-чакра) расположен в нижней части живота, на уровне крестца. Связан с безымянными пальцами, оранжевым цветом, символ — круг, влияет на способность приспосабливаться, изменяться.

Ка — центр Огня (Манипура-чакра) находится в области солнечного сплетения, по форме — треугольник, связан со средними пальцами, выражается в желтом цвете, обусловливает агрессивность.

Фу — центр Воздуха (Анахата-чакра) совпадает с нервным сплетением в районе сердца, его влияние на психику выражается в доброжелательности, окрашивается в зеленый цвет. Он имеет отношение к указательным пальцам, его символ — полукруг.

Наконец, Ку — центр Пустоты (Вишудха-чакра) расположен в горле, проявляется в созидании нового, связан с большими пальцами, окрашивает пространство в голубой цвет, изображается точкой. Каждому такому центру соответствует строго определенная мантра.

(Важно отметить, что концепция пяти «великих первоэлементов» тантрического буддизма не совпадает с теорией «пяти первоэлементов» китайского даосизма Там и элементы другие (вместо Воздуха и Пустоты — Дерево и Металл), и набор связанных с ними качеств иной).

 

Психические центры первоэлементов в теле человека

 

В человеческом организме та же «логика» превращений энергии, что и в Космосе. Все начинается с мысли. Мысль «берет» космическую (божественную) энергию «ки» извне и помещает ее в центре «тандэн» («накапливает» с помощью самовнушения и дыхания). Потом, когда требуется, извлекает ее оттуда и направляет в один из пяти центров стихий (первоэлементов). Каждый из них «помогает» проявлять те качества, за которые «отвечает». Например, вот как вся эта «механика» отражается на манере ведения боя (независимо от того, сражается человек голыми руками, мечом, палкой, ножом, или «давит» на противника психологически):

Дзи-но-ката (способ Земли) — боец несокрушим, словно скала во время морского прибоя. Любой натиск противника разбивается как бы о каменную стену:

Суй-но-ката (способ Воды) — боец непрерывно уклоняется, изматывая противника и контратакуя в самые неподходящие для того моменты;

Ка-но-ката (способ Огня) — яростные, неукротимые атаки. Противнику кажется, будто на него наступает лесной пожар;

Фу-но-ката (способ Воздуха) — боец подобен вихрю, кружащемуся вокруг врага. Он теряется, не зная, какое из движений нападающего ложно, а какое смертельно;

Ку-но-ката (способ Пустоты) — врагу кажется, что его противник бездушный механизм, робот, чье поведение абсолютно непредсказуемо.

 

Принципиально важно то, что за «энергетическими» терминами скрываются измененные состояния сознания, управляющие тактико-техническими действиями в экстремальных ситуациях (в том числе в бою). Ниндзя не играли в стихии, они в самом деле внутренне становились ими — через образы, воплощающие конкретные проявления этих элементов бытия. Таким способом они «отключали» свое сознательное «Я» и переходили к действиям на «автомате».

Кстати говоря, первоэлемент Ку (пустота) по их представлениям связан с образом мифического «прародителя и покровителя» ниндзя, вороном-оборотнем Тэнгу. И подобно тому, как пустота порождает любой из четырех первоэлементов, так и Тэнгу мог принимать облик любого существа, соотносящегося с тем или иным первоэлементом. Тут и великан Фуло-мё (одно из проявлений Земли), и небесный воин Мариси-тэн (Ветер, или Воздух), и черт из буддийского ада Ониби (Огонь), и целый ряд других.

В результате ниндзя как бы заимствовал те психические и физические качества, которые считались присущими этому черту, оборотню или зверю — огромную силу, удивительную гибкость, невероятную быстроту движений, нечувствительность к боли, к усталости…

 

* * *

 

ДЕВЯТИСТУПЕНЧАТАЯ МЕДИТАЦИЯ — в учении сюгэндо число 9 считалось священным. Соответственно, каждая цифра имела там определенный мистический смысл. Так, единица отождествлялась со Всеохватывающим Единством (Тайки-оку), двойка — с полярными принципами бытия (ин-ё-до), тройка — с тремя вселенскими началами: землей, небом и человеком (дзи-тэн-хин).

Числу четыре отвечали четыре проявления сущего (большое Ин и малое Ё, большое Ё и малое Ин). Пятерка символизировала пять первоэлементов, шестерка — шесть видов координации, семерка — семь звезд Большой Медведицы, восьмерка — восемь триграмм. Число девять означало сочетание четырех проявлений и пяти первоэлементов, а также окончательное постижение истины в сочетании ее телесного, умственного и духовного компонентов.

Теория различных ступеней сознания (точнее, психических состояний индивида) детально разработана в буддизме. Так, путь бодхисаттвы разделен на 5 этапов: десять ступеней веры, десять ступеней укрытия, десять ступеней деяний, десять ступеней рвений, и «десять обретаемых земель». Но теоретикам сюгэндо хватило всего девяти уровней концентрации сознания.

Первая ступень — это осознание бренности человеческого тела, ограниченности телесных возможностей. Размышляя об этом, надо было полностью осознать и увидеть в конкретных образах насколько слаб, несовершенен и беспомощен человек, свыкнуться с мыслью о тысячах болезней и случайностей, которые могут разрушить (и рано или поздно обязательно разрушат!) хрупкую телесную оболочку. Надо было мысленным взором пристально рассмотреть весь процесс собственного увядания и неизбежной смерти.

В том числе «увидеть» свой собственный раздутый труп, трупные пятна на нем, кровавые пятна, изъеденные червями куски тела, обглоданный скелет и т. д.

Вторая ступень — это уяснение того факта, что органы чувств дают нам неадекватное восприятие реальности. Необходимо представить себе и прочувствовать все возможные ситуации, в которых органы чувств могут обманывать человека, вводить его в заблуждение, давать искаженную картину того, что происходит вокруг.

Третья ступень посвящена размышлениям на тему о непостоянстве и несовершенстве человеческого ума. Следовало сосредоточенно думать о том, как быстро и непоследовательно меняются у человека взгляды, вкусы, предпочтения. Как то, что еще вчера казалось драгоценным, сегодня теряет всякое значение и наоборот, сколь условно деление на приятное и неприятное, хорошее и плохое, вредное и полезное. Задача медитации данного этапа сводилась к постижению относительности любых умозаключений.

Четвертая ступень медитации предназначена осознанию собственной незначительности в масштабе Вселенной, в космическом пространстве и времени, в вечном круговороте Природы и ее стихий.

Пятая ступень представляла собой медитацию о том, как материальные факторы всех видов стремятся в этом земном мире возобладать над духовными. Задача данного этапа заключалась в избавлении от плотских желаний и обычных земных привязанностей.

Шестая ступень ставила главной задачей избавление от эмоций и чувств, возбуждаемых общением с другими людьми, в том числе с родными и близкими.

Седьмая ступень представляла собой размышление о взаимосвязях причин и следствий для избавления от ложных суждений и умозаключений.

Восьмая ступень — это осознание факта множественности проявлений первоэлементов в реальном мире, что давало избавление от ограниченности восприятия всех сфер бытия.

Девятая ступень сводилась к тому, чтобы переносясь мысленно в будущее увидеть себя в прошлом (т. е. в настоящем для медитирующего) и оценить правильность своих решений в соотнесении их с дальнейшим развитием событий.

Таковы, вкратце, девять ступеней медитации, последовательно проходя через которые ниндзя обретал способность наиболее адекватного восприятия окружающего мира и даже дар предвидения. Эти замечательные качества, будучи однажды развитыми, проявлялись затем в любых ситуациях. Например, в бою, где воин, успешно прошедший все ступени медитации (что удавалось, разумеется, далеко не всем) мог вести схватку по принципу чередования «истинного» и «ложного». Эти слова означают, что медленное движение казалось противнику быстрым, неторопливость оборачивалась молниеносностью, а мягкость скрывала огромную мощь. Впрочем, на Востоке обожают давать пышные названия самым банальным вещам. Достаточно вспомнить названия некоторых приемов: «рука, покрытая цветами», «пушечный удар трех императоров» и им подобные, чтобы не обольщаться насчет «необыкновенных способностей». Истина проста: длительный упорный тренинг под руководством опытных наставников в любой области человеческой деятельности влечет замечательные результаты!

Для ниндзи, прошедшего изощренную психофизическую и религиозно-философскую подготовку, не существовало понятий добра и зла, ибо, научившись воспринимать мир во всей его данности, он понимал условность деления на «хорошее» и «плохое». Умение «видеть» истину, освобожденную от эмоциональных и социальных оценок, позволяло ему действовать наверняка, руководствуясь не логикой, а интуицией. Ниндзя мог не верить своим глазам и ушам, но на интуицию, позволявшую проникать в самую суть любой ситуации, он полагался всегда. Вот почему закаленные в битвах, презиравшие смерть самураи нередко теряли выдержку и чувствовали себя беспомощными, сталкиваясь с мастерством воинов-теней…

 

* * *

 

Даже беглое знакомство с фрагментами учения «Сюгэндо» показывает, что оно представляет детально разработанную и весьма сложную доктрину, отвечающую абсолютно на все вопросы практической жизни. Но это учение находится чрезвычайно далеко от понятий и стереотипов, циркулирующих в сознании современного человека Запада.

Достаточно сказать, что в основе западной цивилизации лежат три древности, принципиально отличающиеся от буддизма, синто, даосизма. Это иудейская религия (христианство), греческая культура (наука, искусство, политика, коммерция) и римское право, инженерия, военное дело.

Менталитет людей Востока и людей Запада различен, не говоря уже о наивности и ограниченности древних учений.

Поэтому попытки «вбивать» себе в голову «на полном серьезе» мистические доктрины японского средневековья могут закончиться только одним: превращением в пациента психиатрической клиники.

 

Боевая магия воинов-теней

 

Как свидетельствуют легенды и старинные картины, ниндзя мог в критический момент исчезнуть прямо на глазах у всех, словно растаяв в воздухе. Для этого ему было достаточно зажать в зубах свиток с волшебными заклинаниями и по-особому переплести пальцы. Вера в то, что подобные чудеса возможны, является отголоском учения «сюгэндо», утверждающего, что подражая действиям вселенского будды по определенным правилам, детально разработанным в сюгэндо, можно обрести сверхъестественные способности и с их помощью выпутаться из самой отчаянной ситуации.

Итак, весь мир в целом и каждая его частица в отдельности созданы взаимодействием первородных начал — элементов. Каждый из них обладает собственным энергетическим потенциалом. Пустота (ку) — сознательностью и протяженностью, Ветер, или воздух (фу) — подвижностью и мощью, Огонь (ка) — агрессивностью и неукротимостью, Вода (суй) — податливостью и текучестью, Земля (дзи) — постоянством и устойчивостью. Поскольку человек тоже часть мироздания, все эти виды энергии присутствуют и в нем. Задача заключается, во-первых, в том, как их пробудить в себе (осознать, ощутить) и, во-вторых, как применять в бою.

Кроме перечисленных в предыдущей главе чакр, в организме человека есть также центр, в котором накапливается космическая энергия «ки». Он называется «тандэн» и расположен в глубине живота в районе пупка. Как и центр Пустоты (Вишудха-чакра) он связан с большими пальцами рук. Из тандэн берется основная энергия для действий, которая затем как бы «пропитывается» качествами используемого первоэлемента. Для осознания и тренировки этого центра создан ряд методик. Вот одна из них: дыхательные упражнения сочетать с образным представлением энергетического сгустка в виде шара, пульсирующего внутри живота в ритм с дыханием. На вдохе шар как бы расширяется, на выдохе — сжимается.

Похоже выглядят методики, разработанные для осознания и развития энергетических центров первоэлементов.

Вот одна из них. Примите позу лотоса, или позу дза-дзэн, если лотос недоступен. Сосредоточьтесь на своем дыхании.

А затем представьте, что на уровне основания позвоночника ваше тело окружено ослепительно ярким красным облаком. Делая глубокий спокойный вдох (тип дыхания — брюшной), постарайтесь «увидеть», как это облако сжимается в горизонтальной плоскости и заполняет собой квадратную форму где-то внутри тела, в районе Муладхара-чакры. На выдохе квадрат опустошается, а вокруг тела снова развертывается плоское красное облако. Выдох сопровождается произнесением резонирующей мантры «лаум». Делайте это упражнение без напряжения, не форсируйте, основное внимание обращайте на его ритмичность и на образное представление свертывания и развертывания облака. Это «земля».

Тренируя центр Воды (Свадхистана-чакру), втягивайте на вдохе в нижнюю часть живота оранжевое облако, а на выдохе произносите мантру «ваум». Треугольный центр Огня (Манипура-чакру) тренируют с помощью облака желтого цвета и мантры «раум». Полукруглый центр Воздуха (Анахата-чакру) ощущают и развивают с помощью зеленого облака и мантры «йаум». Наконец, шарообразный центр Пустоты (размером с маленькую горошину, почти точку) «питают» облаком голубого цвета, в сочетании с мантрой «к'хаум». Время на проработку одного центра от 5 до 15 минут, главное здесь — не переусердствовать.

Осознав стихийные центры, надо связать их с конкретными воплощениями, взятыми из реальной жизни. В качестве таковых целесообразно использовать яркие образы природы: лесной пожар, мощную волну, огромную гору, ураган, бездонное пространство и тому подобное. Выбрав подходящие образы, надо очень отчетливо представить каждый из них и «втянуть» на вдохе в соответствующий центр для того, чтобы на выдохе «пропитать» им все тело, которое становится при этом как бы воплощением конкретной стихии. Тренировки подобного рода лучше всего проводить перед сном, погружаясь в него не человеком, а тем, что согласно вашему выбору олицетворяет данную стихию. Проснувшись утром, следует «стянуть» эту стихию назад в центр, а потом с выдохом «выбросить» ее из себя, снова «стать человеком».

Следующий этап тренировки — создание каналов связи между стихийными центрами и соответствующими им пальцами. С этой целью обычно применяют так называемое «дыхание через пальцы». Иными словами, на вдохе как бы втягивают извне некую субстанцию в кончик нужного пальца и проводят ее к своему стихийному центру, а на выдохе выбрасывают через одноименный палец другой руки. Отработав данное упражнение, переходят к следующему, направленному на подключение центра стихии к центру жизненной энергии. Для этого, расслабив кисть встряхиванием, совмещают кончик большого пальца с кончиком пальца соответствующего стихийного центра. Потом образно представляют себе течение энергии между «тандэн» и этим центром через кольцо, образованное указанными пальцами. В левой руке энергия течет от «тандэн» к стихийному центру, в правой — наоборот (см. рисунок).

Чтобы проверить действенность созданного вами кольца стихийной силы, попросите кого-нибудь разорвать его руками. Если это не удается, вы на верном пути. Полное взаимодействие между центром жизненной энергии и желаемым стихийным центром осуществляется простым сцеплением соответствующих колец левой и правой руки, как это показано на рисунке, изображающем завершенное «кольцо огневой мощи» (ка-но-рин).

 

Кольцо «стихийной силы» (вверху) и «огневой мощи» (внизу)

 

В бою, точнее в его начальной фазе, ниндзя прежде всего образно представлял себе желаемый результат столкновения (убийство, отключение сознания, обездвиживание, устрашение и т. д.). Мгновенно из подсознания всплывал необходимый образ (например, пожара, урагана, обвала, лавины, волны, смотря что избрал боец в процессе тренинга). Одновременно ниндзя делал требовавшееся в данном случае пальцевое сплетение и произносил мантру. Тем самым он замыкал на «тандэн» энергию задействованного стихийного центра, или, говоря современным языком, запускал определенную программу в своем биокомпьютере. Все остальное происходило как бы само собой.

 

* * *

 

Выполняя задание, ниндзя обычно сохранял состояние Пустоты, позволявшее ему мгновенно реагировать на неожиданное нападение, вообще на любое нежелательное изменение ситуации. Таким образом, бой Пустоты считался основным видом боевой тактики. Отличительной его особенностью является эмоциональная отрешенность от происходящего, вследствие чего у противника возникает ощущение, что он сражается не с живым человеком, а с равнодушной и безжалостной высшей силой. Любые попытки, направленные на то, чтобы напугать, разозлить или удивить ниндзю, оказываются совершенно бесполезными.

По существу, бой Пустоты совпадает с дзэнскими представлениями о том, каким должно быть сознание воина, всегда и везде готового к смерти.

Рассмотрим в этой связи методику медитации Пустоты.

Ее назначение — в очищении ума от помех обыденности, приведении разлаженных систем организма в синхронизм и слиянии сознания с космическим бытием. Ученик обретает уверенность в себе, хладнокровие, мгновенную реакцию, интуитивное понимание людей и ситуаций. Постоянные занятия такой медитацией приводят к сокращению времени сна, необходимого для восстановления сил, улучшению ночного зрения и обострению всех воспринимающих чувств, включая ощущение надвигающейся опасности.

Приступая к практике, выберите тихое, спокойное, слабо освещенное место, памятуя о том, что расположение его может как затруднить, так и облегчить медитацию, причем площадка, подходящая для одного упражнения, может не соответствовать другому. Для медитации Пустоты используют так называемые «места жизни», определяемые либо по предпочитаемости их животными (чаще всего собакой), либо опытным путем по собственным ощущениям, либо с помощью современной методики, скажем, снятия биопотенциалов с человека.

Постелите соломенную циновку, шерстяное одеяло или шелковый платок (лишь бы не синтетические материалы).

Освежите холодной водой лицо и руки и прополоскайте рот. Сядьте на коврик и, согнув в колене правую ногу, подведите се ступню под левое бедро; стопу левой ноги разместите сверху, между бедром и голенью правой ноги.

Выпрямите позвоночник, расправьте грудь, слегка наклоните книзу лицо и кончиком языка коснитесь нёба у верхних зубов. Не вкладывайте в позу никакой силы, но следите за тем, чтобы спина не горбилась. Кисти рук располагаются у паха, причем правая складывается в кулак, а левая обхватывает этот кулак спереди так, что большие пальцы (левый над правым) скрещиваются сверху. Если такое положение рук вызовет ощутимый дискомфорт, кисти следует поменять местами. Полуприкрытые глаза отрешенно смотрят на кусок черной материи (с замкнутой белой дорожкой), расположенный примерно в метре перед вами. Эта позиция называется «ханка», и в ней важно обрести ощущение удобства (рис. А). В упрощенном варианте используется положение со скрещенными ногами (рис. Б).

Приняв медитационную позу, обратите внимание на легкость носового дыхания. Здоровый человек дышит преимущественно одной ноздрей, через несколько десятков минут переключаясь на другую. Дыхание каждой ноздрей активизирует свои районы мозга и, соответственно, улучшает или ухудшает определенные возможности организма.

Дыхание через левую ноздрю (ин), например, обостряет слух и нюх и применяется в техниках проникновения, а дыхание через правую ноздрю (ё) способствует активным физическим действиям и полезно при тренинге или в схватке.

 

Технические приемы медитации пустоты

 

Обычным методом переключения дыхания с одной ноздри на другую является блокировка активного легкого, для чего, например, можно лечь на бок (одноименный с действующей ноздрей) в результате через несколько минут дыхание переключится само собой, автоматически. Для ускорения этого процесса под бок следует подложить локоть и вдыхать, лежа, нижней ноздрей, а выдыхать верхней.

Навык быстрого переключения дыхания вырабатывается, если периодически затыкать одну из ноздрей ваткой и, сосредоточиваясь на движении воздуха, связывать это со словами «дыхание ин» или «дыхание ё», в зависимости от того, какая ноздря свободна. Конечная цель — обретение способности переключать дыхание легким изгибом корпуса в блокируемом направлении и мысленным произнесением формулы соответствующего дыхания.

Момент переключения дает короткий период времени, когда ноздри действуют примерно одинаково; именно этот промежуток необходимо для медитации Пустоты. Чтобы поддержать это состояние, надавите на две симметричные точки в центрах подзатылочных впадин на шее (рис. В).

Следующий шаг — поочередное дыхание через одну ноздрю, цель которого — снятие возможного напряжения и уравновешивание психических и физических сфер организма. При выполнении этого упражнения зажмите большим пальцем правой руки правую ноздрю (рис. Г) и медленно вдохните через левую. Затем освободите правую ноздрю и перекройте мизинцем с безымянным пальцем левую (рис. Д), сократив одновременно мышцы промежности. Выдержав паузу, сбросьте напряжение и выдохните через правую ноздрю, потом ею же сделайте и очередной вдох. Завершая цикл, задержите дыхание и выдохните через левую ноздрю. Вдыхать следует на 5 счетов, дыхание задерживать на 10, выдыхать на 5.

Выполнив три цикла предыдущей фазы, верните руки в исходное положение и обратите внимание на рисунок своего дыхания. Ваша задача — изменение резких переходов от вдоха к выдоху в плавные так, чтобы в конечном счете нельзя было понять, вдыхаете вы или выдыхаете. Представьте, что ваше дыхание идет по сплющенному кольцу, где равномерные вдохи и выдохи соединены ощутимыми тормозящими переходами. Ваше дыхание при этом как бы останавливается и сливается с великим космическим дыхание «ки» (подобная «остановка дыхания» используется также в некоторых техниках ускользания и прятанья). Поскольку вы сосредоточены на динамике вдоха-выдоха, остановка этого процесса знаменует исчезновение объекта сосредоточения, и концентрация переходит в медитацию.

Возможно, состояние возникшей пустоты испугает сознание, которое попытается зацепиться за какую-нибудь случайную мысль. Постарайтесь не обращать на эту мысль никакого внимания.

При выходе из медитации поморгайте глазами, потянитесь руками и ногами, помассируйте большие пальцы ног и выполните несколько циклов брюшного дыхания.

Все вышеописанное обобщено в краткой формуле «медитации Пустоты»: выбрать место — принять позу — установить равномерное дыхание обеими ноздрями — выполнить три цикла поочередного дыхания через одну ноздрю — применить технику остановки дыхания — войти в Пустоту — провести завершающие мероприятия.

Заниматься этой практикой следует по 15–30 минут утром, или вечером перед сном и, в сокращенном виде, перед тренировкой. Кроме общего развивающего она имеет и сугубо целевое предназначение, помогая выйти на оптимальный способ поведения в той или иной ситуации, осознать последствия своих акций, получить информацию о скрываемом. Другими словами, техника эта основана на целевом самопрограммировании и выходит за рамки начальных рекомендаций.