Мудрость заволакивается страстным желанием - никогда не дремлющим врагом мудрого; страстное желание, в многообразии своих форм, подобно ненасытному огню.

SONG OF GOD

THE BHAGAVAD GITA

A small excerpt of

The MAHABHARATA

Translated from the Sanskrit by

JUAN MASCAR`O

ПЕСНЬ БОГА

Или

БХАГАВАД ГИТА

«ГИТА» - всего лишь небольшая часть самого крупного

Эпического произведения древней Индии

«МАХАБХАРАТА»

Перевод Жуана Маскарo на английский язык с санскрита, завершенный в 1960-х годах, по оценке специалистов, – востоковедов Кембриджского Университета, - считается самым точным по достоверности воспроизведения бесценной информации.

Ценность перевода Ж. Маскаро ещё и в том, что ему удалось в неискаженном виде пeредать энергию высокой духовности, которая заключена в этом бесценном наследии человеческой цивилизации.

Перевод на русский язык осуществила

Лариса Мальгошева-Бартоне

[email protected]

ХРОНОЛОГИЯ

К сожалению, индийские тексты на санскрите чрезвычайно трудно датировать. Частично потому, что, как правило, многие из них являются итогом длительного процесса отбора информации. Ниже следующая таблица является отражением этой временнoй неопределённости.

3 102 до н. э. Этой датой, как правило, датируется война Махабхарата, однако, никто не может гарантировать её достоверность.

2 500 - 1 600 до н. э. Пик цивилизации Долины Индус

(и Сарасвати).

1 500 – 800 до н. э. Сочинение Ведических гимнов.

800 до н. э. Расцвет технологии производства железа в Индии.

800 – 200 до н. э. Составление основного текста «Упанишад».

563 – 483 до н. э. Годы жизни Г. Будды

540 – 468 до н.э. Годы жизни Махавира, основоположника Джайнизма.

500 до н. э.- 500 н. э. Составление «Махабхараты», включающей «Бхагавад Гиту».

1 785г. Первый перевод «Бхагавад Гиты» - «Песни Бога» на английский язык Чарлзом Уилкинсом.

НАВЕКИ С ЕДИНЫМ

История Хндуизма хранит память о носителях Древней Ведической культуры ариев (арийцев), целой цивилизации, существовавшей на нашей планете, остатки которой были уничтожены в нашей эре...

Отголоски этой древней цевилизации можно найти во многих Священных Писаниях, которые помогают вспомнить наши забытые песни, которые, пронеся через века, для нас бережно сберегла Индия. Однако, «Махабхарата», «Бхагавад Гита», «Упанишады» и «Веды» - “ исторические памятники ” индусского эпоса, чужой нам культуры. И лежат они на полках и прилавках книжных магазинов и киосков бывших Ведруссов рядом с порнографией и секс-литеретурой лишённые, духовности переводы этих произведений, которые для ставших православными Русичей - Ведруссов, звучат как порнография. Однако языковеды знают, что Русский язык относится к Индо-Европейской языковой семье, то есть корнями русский язык уходит в Санскрит - один из пяти древних и священных языков Человечества.

А ведь эти Священные Учения, написанные на санскрите, вскормили и благословили Иисуса на «Новый Завет». И спит цивилизация Ведруссов, убаюканная заморскими певцами, поющими нам «Песню о Христе», да не ту, что Великий Учитель Сананда пропел людям, увязших в плотности материи физического мира Третьего - Четвёртого Измерений. Он указал нам наши Истоки и предложил выйти из “игры” дуальности или полярности, пзволив энергиям разрушения затмить наш Божественный Разум.

Искуссно возведённые стены национальных, рассовых, религиозных и языковых разделений, как пальцам рук в перчатках, мешают нам увидеть Единую Истину. Мы разучились распознавать язык былин, сказок и сказаний. “ Железная логика ” и “ аналитический разум ” уводит нас от, “ бабушкиных ” сказок наших Первоистоков. А ведь когда-то Разум был на службе у Сердца! Мы все были и есть Душами Вечными, Детьми Бога! А кому-то захотелось сделать нас “ покорными рабам. ”

Различные источники говорят, что изменён язык Первоистоков.

Оказывается, что люди, со зрением, атрофированным искусственным светом бездуховности, не виноваты в том, что кто-то старается закрыть от них СВЕТ Любви плотной ширмой невежества.

До какой степени искажено наше информационное поле и способность воспринимать язык Первоистоков, можно судить на следующих примерах:

“ Пуруша ” на санскрите означает “ Высшее Я ”; русский язык, принадлежащий к индо-европейской языковой семье, сохранил основу языка первоистока, но обратите внимание на значение этого слова: “ порнуша, пирушка ”; “ Пандит ” – “ умный, мудрый человек, ” в русском языке стал “ бандитом ”; “ Баб`a ” - “cвятой, мудрец” у нас превратилось в грубое обращение к женщине - “ б`aба. ”

Песни Брихата из «Ведических Гимнов» - бр и хать - превратилось в “ брехать” - лгать.

Можно привести великое множество подобных примеров. Это сферы Науки Языкознания, которая хранит память о наших истоках. Выходит, что не наш язык, несмотря на искажения, всё же связан с “чужим языком” - санскритом, на котором пришла к нам «Песнь Бога» за долго до того, как Русь Ведическая приняла “ истинную веру,” Кирил и Мефодий дали “ письменность тёмному народу. ” Просыпайтесь, Русичи, Святогор зовёт вас к пробуждению!

В третьем томе «В Объятиях Шамбалы», «В Поисках Города Богов», глава 7, “ Библиотека Среди Скал ” Эрнест Мулдашев пишет: “ ... Древние книги чувствуют мысли. Мысли чужих людей опасны для древних книг, потому что они могут изменить записи в книгах... Слова и буквы останутся теми же, но человек, который будет читать книгу, будет неправильно понимать текст, ” объяснил монах, смотритель монастыря, в котором хранятся древние книги, написанные на санскрите. Человеческая мысль способна оказать влияние на писменные источники знаний...

«Бхагавад Гита» или «Песнь Бога» это – идеологическое сражение, духовная битва Добра и Зла, а учёные мужи нам говорят, что это всего-навсего “ индийский эпос войн минувших ”...

Такие святые качества, как честность, искренность, справедливость, сострадание, самоконтроль, доброта в сочетании с Божественной Любовью ведут к истинному освобождению.

Противоположностью им являются тёмные качества, порождённые невежеством, - гордыня, лицемерие, лень, ложь, жестокость, гнев, чванство, ведущие к закабалению и омертвению Атмы, человеческой Души.

«Гита» - учение о Боге Едином, всемогущем, непознаваемом для разума смертного. “ Я знаю всё, что было, есть и будет, но, на самом деле, никто не знает Меня,” говорит воплощённый Бог в 26-ом стихе, глава 7. Но немногие способны видеть сквозь иллюзорную вуаль - завесу Майи - материального мира боли и печалей.

«Гита» учит, как можно преодолеть эту иллюзорность и достичь Высшего Сознания, которое ныне принято называть “ Космическим Сознанием; Сознанием Кришны; Сознанием Христа или Божественным Сознанием. ”

Чистота Помыслов – вот указатель на горный перевал, на Тропу Высшую, по которой идут просветлённые. Однако она тонка и остра, как лезвие бритвы, поэтому путник должен быть всевидящим и, как опытный капитан, чётко держать курс на Свет Великого Маяка. “ Что бы ни делал ты, думай обо Мне, трудись для Меня и ты придёшь ко Мне,” - говорит наш Создатель.

Любовь должна венчать любое действие истинных Детей Бога. Тот, кто работает для Вечности, в Вечность и попадает, а работающий за вознаграждение, ради мирских удовольствий, обречён скитаться от одного рождения к другому, от одной смерти к другой, находясь в вечном колесе Кармы, собирая плоды своих посевов, совершённых в предыдущих жизненных периодах - инкарнациях.

1. Мирный Свет – Саттва,

2. Деятельная Жизнь – Раджас,

3. Безжизненная Темнота – Тамас.

Баланс и гармония человека с самим собой, Природой и всей необъятной Омниверс - Великое Творение, состоящее из множества вселенных, называется “ Йогой. ”

В «Бхагавад Гите» возничий Санджайя поведал царю Дхрита-Раштра о своём Просветлённом Видении событий на Идеологическом Поле Боя, а также и о диалоге, который не каждый смертный способен услышать, между Кришной - Божественным Проявлением и Арджуной - человеком смертным, но преисполненным Великой Верой.

К великому сожалению, многие считают «Гиту» “ историческим памятником индийского эпоса, ” который открывает дверь в бездонную сокровищницу Вселенских Знаний, которые мы пытаемся познать, “ путём научным, ” отметая в сторону эзотерику или метафизику и все Священные Учения, как “ религиозный бред, не имеющий под собою научной почвы. ” Мы привыкли верить только в то, что можно пощупать и увидеть “ невооружённым глазом. ” Однако наша уважаемая наука уже давно вооружилась технократическими средствами, позволяющими видеть “невидимое,” которое мы называем “ тонким миром. ” И при этом мы очень гордимся собой, когда путём окольным, добираемся до высот Истинного Знания. Прямой путь интуитивного познания, программа которого заложена в нас с момента нашего сотворения, мы пренебрежительно называем “мистикой или метафизикой. ” Однако, в конце концов, с большими потерями сил и времени, мы снова приходим к метафизике и эзотерике. И если физика, астро-физика, квантовая физика, биофизика, биохимия совершили гигантский скачок в познании Невидимых Миров, то историки и археологи продолжают ворошить былое лопатами, пытаясь найти следы нашего происхождения, как вида. А разве не было сказано: “ Имеющий глаза – да увидит; имеющий уши – да услышит?”

Величайшие умы человечества восхищались и наслаждались, черпая вдохновение, когда припадали к вечному источнику мудрости, которым является «Бхагавад Гита» или «Песня Бога» -одна из жемчужен Духовного наследия человечества. Известный американский писатель - философ Х1Х в. Р.У. Эмерсон писал о «Бхагавад Гите»: “ Это - лучшая из книг. В ней нет ничего мелкого, незначительлного... Это голос древнего разума другой эпохи, другой обстановки, озадаченного теми же проблемами, которые актуальны для нас сейчас... ”

Наш современник, неустанный борец за мир и свободу Махатма Ганди (Индия) писал: “ Когда меня одолевают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим и меркнет луч надежды, я обращаюсь к «БХАГАВАД ГИТЕ» и там я нахожу благотворный стих, несущий умиротворение. Я начинаю улыбаться, забывая о моих печалях. Те, кто размышляет над «Гитой», находят в ней радость и новое озарение.”

“I sing the song of olden times with adoration: may my own songs follow the path of the Sun. Let all the children of immortality hear me, even those who are in the Highest Heaven!

Япесню с восхищением пою о времени былом. Пусть собственная песнь моя идёт тропою Солнца. Пусть слушают меня все Дети Бессмертия, и даже те, кто уж давно достиг Вершин Небесных!”

«СВЕТАТВАТАРА УПАНИШАД», часть 2

“И поведал Кришна, земное воплощение бога Вишну, великую Истину о нашем Творце и Его замечательном Сотворении...”

ОМ ТАТ САТ

ЦАРЬ ДХРИТА – РАШТРА

1 Расскажи мне, Санджая, что произошло на поле Истины, на бранном поле Жизни, когда сыны мои со своими воинами предстали пред воинами Панду, брата моего?

САНДЖАЯ

2 Когда твой сын Дурьодхана увидел армии сынов Панду, он подошёл к своему наставнику военного искусства и молвил ему такие слова:

3 Посмотри, Учитель! Там огромная армия Пандавов, в полном снаряжении, со знанием дела искусно к бою построенная сыном Друрада, учеником твоим мудрым.

4 Там и храбрые воины, искусные лучники, такие же славные в сражении, как Бхима и Арджуна: Юйдхана, и Вирата, и Друпада, царь “великой военной колесницы;

5 И Дхришта-кету, “стойкое знамя,” и Чекитана, царь Чедиев. Там и героический царь Каси, и Пуруджит - завоеватель и его брат Кунти-Бходжа, и Саибья - среди мужей могучий.

6 И победоносный Юдхаманью, и могучий Уттамауджас, и Саубхадра, сын Арджуны, и пятеро принцев царицы Драупади. Видишь, все они в своих военных колесницах.

7 Послушай также и имена наших лучших воинов, предводителей моей собственной армии.

8 Здесь и ты сам, мой военный наставник, в эту войну вовлечён, а также старый и мудрый Бхишма. Здесь и Карна, враг Арджуны, брат его полукровный и победоносный Крипа. Здесь же и твой собственный сын Асваттхама, и мой брат Викарна. Там же и Саумадатти, царь Бахикаев.

9 И много других отважных воинов, готовых отдать свои жизни за меня. Все они вооружены оружием разнообразным и все они мастера ведения войны.

10 И если наши армии, Бхишмой ведомые, ещё счесть можно, то их армии, под предводительством Бхима, несметными кажутся.

11 Так станем же все плотно, плечом к плечу, в боевую линию и защитим предводителя нашего Бхишму.”

12 Чтобы ободрить Дурьодхана, Бхишма, славный старый воин Куруев, громко, подобно рыку льва, издал свой боевой клич, а затем протрубил в свою витую раковину, звук которой далеко быд услышан.

13 Затем разнеслась дробь военных барабанов, пронзительно зазвучали трубы и цимбалы; зарокотали рожки и витые раковины, наполняя небо ужасающим грохотаньем.

14 А там, Кришна из Мадхава и Арджуна, сын Панду, стояощие в их славной колеснице, запряжённой белыми лошадьми, ответили на вызов и протрубили в свои божественные витые раковины.

15 Кришна, Властелин Души, затрубил в свою витую раковину “Панчаджанью.” Арджуна, удостоенный сокровища, протрубил в свою “Дева-датту.” Брат его Бхима, прославленный славными подвигами своими, протрубил в свою великолепную витую раковину “Паунду.”

16 Их самый старший брат, царь Юдхиштхира, затрубил в свою раковину “Победу-Вечную.” И зазвучали раковины Накулы и Сахадевы: “Сладкозвучная” и “Цветение Драгоценное.”

17 И царь Каси, могучий лучник, и Сикханди, великий воитель, Дхришта-дьюмна и Вирата, и непобедимый Сатьяки;

18 И царь Друпада и сыны его дочери Драупади, и героический Саубхадра, сын Арджуны - все они протрубили в свои витые раковины, войну возвещающие.

19 От такого устрашающего звука содрогнулись и земля, и небо; и содрогнулись сердца Дурьодхана и его воинов.

20 Настал черёд лучникам в бой вступать, и после того, как Арджуна, на знамени которого был символ обезьяны, увидел как Дурьодхан со своими воинами выстроились в боевую линию, взялся за свой лук.

21 И сказал он, обращаясь к Кришне:

АРДЖУНА

Веди мою колесницу, бессмертный Кришна, и поставь её между двумя армиями.

22 Дабы до начала войны я мог лицезреть тех воинов, жаждущих битвы, с которыми сейчас я сразиться должен.

23 Дабы я мог увидеть тех, кто пришёл сюда, жаждущих и готовых к битве, одержимых желанием исполнить волю порочного сына Дхрита-раштра.

САНДЖАЯ

24 Вняв просьбе Арджуны, Кришна направил их славную колесницу и поставитл её между двумя армиями.

25 И, представ перед Бхишмой и Дроном, и другими царствующими правителями Кришна сказал:

“ Смотри, Арджуна, на этом бранном поле, собрались армии Куруев.”

26 И тогда в обоих армиях увидел Арджуна отцов и дедов,

27 сыновей и внуков, отцов жён, дядей, наставников-учителей,

28 братьев, соратников и друзей.

И когда Арджуна увидал лицом к лицу своих родных и близких, по обе стороны линии фронта, сердце его было охвачено печалью и отчаянием, и заговорил он с великим прискорбием.

АРДЖУНА

Кришна, при виде всех моих родный и близких, на это поле бранное пришедших,

29 Мои руки безжизненно опускаются; во роту горит; пересыхает горло; дрожь идёт по всему телу; от ужаса волосы встают дыбом!

30 Мой могучий лук “ Гандива ” из рук моих валится, плоть моя пылает; я уж стоять не в силах; кружится голова, и помутился разум!

31 Предчувствую беду я, Кришна. Я никакой славы не предвижу в убийстве своих родственников, принеся их в жертву сражению.

32 Ибо ни победы, ни царства, ни удовольствия победителя я не желаю. О, мой верный лук “ Говинда,” да как же можем мы царствия желать, или удовольствия от обладания им или даже самой жизни,

33 Когда те, для кого мы жаждем царства, вместе со всеми удовольствиями и радостями жизни царской, находятся здесь, на этом поле брани, готовы отказаться от своего богатства и своих жизней?

34 На этом ратном поле нам противостоят учителя, отцы и сыновья, деды и внуки, братья наших жён, братья матерей и отцы наших жён.

35 Их убивать я не желаю, если даже сам убит я буду! Даже за царствие над всем трёхмерным миром, а не только за одно из земных царствий!

36 О Джанардана, в движение приводящий души, если мы убьём этих людей порочных, то зло падёт на нас cамих, - так какая же нам радость от их смерти?

37 Поэтому не могу я убивать своих собственных родственников, сынов царя Дхрита-раштра, брата моего отца родного. О каком счастье можно говорить, убивая в пылу сражения своих родных и близких?

38 И даже если они, с разумом ослеплённым алчностью, зла не видят в разрушении семьи, греха не ведают в предательстве своих друзей,

39 Не должны ли мы, кто видят в разрушении зло, удержаться от деяний сих ужасных?

40 Разрушение семьи разрушает и её ритуалы праведности. А когда праведных ритуалов уже больше нет, тогда неправедность одерживает верх над семьёй.

41 Когда над всем преобладает хаос неправедности, женщины непристойны и грешат; а когда женщины порочны, Кришна, то воцаряются кастовые неурядицы и социальное смятение.

42 И этот беспорядок ввергает в сущий ад семью, а заодно и разрушителей её. При этом духи их умерших родственников страдают, испытывая боль, когда лишаются ритуальных подношений.

43 Деяния злостные разрушителей семьи, этот социальный беспорядок породивших, разрушают праведность рождения и наследствнные ритуалы праведности.

44 А разве не слыхали мы о том, что уготовлен ад для тех, кто утратил свои семейные традиции и ритуалы праведности?

45 О день тьмы! Какой злой дух повелевает нашими разумами, коль ради царствия земного мы собрались, на этом бранном поле, готовые убивать родных и близких нам людей?

46 Воистину будет лучшим для меня, когда вооружённые сыны Дхрита-раштра найдут меня в пылу сражения несопротивляющимся и безоружным, и убьют меня, чем я подниму свой мечь против них.

САНДЖАЙЯ

47 Так сказал Арджуна на поле брани и, выронив свой лук и стрелы, опустившись с поникшей головою на дно своей колесницы. Душа его была охвачена отчаянием и горем.

САНДЖАЯ

1 И тогда поднялся Дух Кришны и заговорил обращаясь к другу своему Арджуне, впавшему в отчаяние и горе, глаза которого наполнились слезами.

КРИШНА

2 Откуда у тебя сейчас, Арджуна, в годину испытания такое жизни лишённое уныние? Сильные люди не ведают отчаяния, Арджуна, ибо в подобном состоянии ни на Небесах, ни на Земле ты ничего не обретёшь.

3 Не следует впадать в унижающую слабость. Такое не подобает Человеку, ибо тогда он перестаёт быть Человеком. Сбрось с себя это недостойное отчаяние и поднимись! Взвейся, как огонь, всё на своём пути испепеляющий!

АРДЖУНА

4 Я испытываю чувство благоговения перед Бхишмой и Дроном. Должен ли я убить своими же стрелами брата моего деда великого Бхишму? Неужели мои стрелы в пылу сражения сразят моего учителя Дрона?

5 Должен ли я убивать своих собственных наставников, которые, хоть и посягают на моё царство, но тем не менее, они - мои священные учителя. Уж лучше в этой жизни я буду питаться пищей нищего, чем стану вкушать явства царские с привкусом их крови.

6 И мы не знаем что для нас будет лучше: победить или оказаться побеждёнными. Сыны моего дяди царя Дхрита-Раштры, сейчас стоят перед нами... А захотим ли мы жить после их смерти?

7 Пребывая в потёмках своей Души, я чувствую опустошение. Во власти самосожаления не вижу я дороги праведности. Я ученик твой, стоящий пред тобой со смиренной просьбой; будь Светом для меня на тропе долга моего.

8 Ибо ни царствие земное, ни царствие богов небесных не избавят меня от огня печали, который жизнь мою испепеляет.

САНДЖАЯ

9 Когда Арджуна, великий воин, высказал всё это, легче стало у него на сердце и он добавил: “ Не буду я сражаться, Кришна. ” И замолчал.

10 Улыбнулся Кришна и заговорил, к Арджуне обращаясь. Там, между двумя армиями и зазвучал глас Бога.

КРИШНА

11 Твои слёзы для тех, кто превыше слёз. А есть ли мудрость в словах твоих? Мудрые не скорбят за живущих, как и не печалятся они о мёртвых, ибо преходящи и жизнь, и смерть.

12 Так как мы все были всегда, во все времена: Я, и ты, и все эти мирские цари и короли. И все мы будем во все времена и вовеки вечные.

13 Точно также, как Дух, пребывая в бренном теле, странствует из детства в юность, а затем в старость, странствует он от одного тела к другому; на этот счёт мудрец сомнений не имеет.

14 Из мира чувств, Арджуна, приходит и жар, и холод, и боль, и удовольствие. Они приходят и уходят; они преходящие. Поднимись над ними, сильная Душа!

15 Человек, которого всё это не волнует, чья Душа едина, кто остаётся неизменным в и радости, и в боли, достоин жизни в Вечности.

16 Нереальное не может быть; Реальное не быть не может. Эту истину увидели лишь те, которые, действительно, истинное способны видеть.

17 Вовлечённый в своё собственное творение, Дух превыше разрушения. Никому не дано прекратить существование Духа, который вечно существует.

18 Ибо Дух обитает в этих телах вне времени, тела же эти во времени конечны. Но Дух остаётся безмерным и бессмертным. А по сему, великий воин, продолжай свой бой!

19 Если кто-то думает, что убивает, а другой убитым себя считает, то никто из них путей истины не знает. Вечный в Человеке убить не может, Вечный в Человеке не может умереть.

20 Он рождён не был никогда и никогда не умирает; Он в Вечности пребывает: Он навечно. Никогда нерождённый и вечный, существующий вне прошлого или грядущего! Он не умирает, когда физическое тело умирает.

21 Разве тот Человек, который Его, Духа, знает как нерождённого, вечного и неизменного, существующего вне любого разрушения, может убить другого Человека, или быть причиной убийства?

22 Как и Человек оставляет свою старую одежду и одевает новую, Дух покидает своё смертное тело, чтобы затем обрести новое.

23 Оружие вред Духу причинит не может, как и огонь его испепелить не сможет. Он неприступен и для вод лавинных, и ветров - суховеев.

24 Дух есть вечноживущий, вездесущий, неизменный, неподвижный и вечно Единый. Ни огню, ни мечу Он не подвластен. И воды, и ветры бессильны пред Ним.

25 Невидим Он для смертных глаз; вне мысли существует Он и не подвержен изменению. Знай, что Он ЕСТЬ и брось печалиться!

26 Но если б даже Он даже вновь и вновь заново рождался, снова и снова, миллионы раз, - то должен был бы Он и умирать. Так или иначе, теперь ты знаешь победоносный Человек! Уйми ж печаль свою!

27 Ибо, воистину, всё то, что рождается, смерти подвергается, а из смерти, воистину, приходит жизнь. Так прекрати печаль свою пред ликом неизбежного.

28 Все существа до своего рождения невидимы; невидимы они опять и после смерти. Лишь в промежутках видимы они между двумя состояниями непроявленности. К чему же в этой истине находить печаль?

29 Один видит Дух в видении чуда; другой рассказывает о Его чуде. Есть и такие, которые слышит о Его чуде, но только слышат! И всё же самого Его не знают!

30 Дух, который присутствует во всех творениях, бессмертен в них. Все они подвержены смерти, а Он не может умереть! А посему, уйми печаль свою о том, что умереть не может!

31 Подумай ка ты лучше о своём долге и будь непоколебимым. Нет ничего для воина превыше, чем в праведной войне сражаться!

32 Существует война, Арджуна, которая открывает двери в Небеса! Счастливы те воины, которым уготовила судьба сражаться в такой войне!

33 Но уклониться от сражения за справедливость – значит уклониться от долга своего и честью поступиться, что означает - согрешить, впасть в прегрешение!

34 Люди станут рассказывать о твоём позоре как в настоящем, так и во времена грядущие. А для Человека почитаемого бесчестие - хуже смерти!

35 Великие воины скажут, что сбежал ты с поля брани, из-за страха уклоняясь от сражения; а те, кто чтил и уважал тебя, станут с презрением осуждать.

36 И твои враги с презрением станут злые шутки отпускать в твой адресс, твою храбрость грязью поливая. А разве существует для воина более позорный жребий?

37 Со смертью - твоя слава в небесах, с победою – лишь на Земле! Так поднимись, Арджуна, славный сын Кунти, с Душою, готовою к сражению!

38 С миром в Душе к войне готовься. Спокойным будь и в удовольствии, и в боли, и с выигрышем, и проигравши, с победой или с поражением. Нет греха в таком умиротворении.

39 Это есть мудрость Санхия, видение Вечности. Теперь послушай о мудрости Йоги, тропы Вечности и освобождения от бремени.

40 На этой тропе напрасных шагов не бывает, и не грозит опасность никакая. И даже более того, - на ней ждёт путника освобождение от страха!

41 По ней идущий, одною мыслью одержим и она же - Конечная Цель его усилий и устремлений. Но ветвисты и бесконечны мысли Человека лишённого устремления.

42 Есть люди лишённые видения, хотя они и многословны. Они доктринам «Вед» подобострастно следуют, при этом приговаривая: “ И ничего кроме этого не существует!”

43 Самолюбивыми желаниями охвачены их Души! И самостное, эгоистичное желание - их небеса! У них молитвы есть за удовольствия и власть, за что они в награду и получат очередное воплощение земное.

44 А те, кто обожают удовольствие и власть, внемлют, потакают и следуют их словам. Однако же, стремления к слиянию с Единым у них при этом никогда не возникает!

45 Три Гуны Природы - мир, о котором повествуют «Веды». Поднимись над тремя Гунами, Арджуна! Будь в вечной Истине! Поднимись выше земных противоположностей, - двойственности и полярности! Будь выше стяжательства и жажды обладания! Ибо владеть ты можешь лишь своею собственной Душою!

46 Для познавшего Всевышнего, так же лёгко пользоваться «Ведами», как из до краёв наполненного колодца воды напиться!

47 Своё Сердце на свою работу постоянно устремляй и не тревожь его мыслями о вознаграждении. Работай не за награду и, при том, никогда не прекращай свою работу!

48 Будучи свободным от самостных желаний, трудись в гармонии Йоги, - свою работу в мире и покое выполняй. Успех иль неудачу всегда воспринимай спокойно. Йога - это уравновешанность ума, мир и покой, которые вечны и неизменны.

49 Работа, выполненная за награду, гораздо ниже той, которая вершится в мудрости Йоги. Ищи спасение в разумности мудрости! Как ничтожны те, которые работают только за награду!

50 Человек, оснащённый этой Мудростью, выходит за предеы суждения: что выполнено хорошо и что плохо. Поэтому ты к мудрости стремись. Йога это есть Мудрость в Работе.

51 Просветлённые - ясновидящие, которые с мудростью дружны, пренебрегают наградами за свой труд и, свободные от оков многократных воплощений, идут к Обители Спасения.

52 Когда твой Разум выходит из дремучего леса заблуждений, тогда и ты выходишь за пределы Святых Писаний времён минувших и грядущих.

53 Когда твой Разум, который временами может быть и неустойчив на волнах многичисленных и противоречих Писаний, становится непоколебимым в Божественном Раздумьи Созерцания, - тогда достигнута Цель Йоги! Она уже твоею стала!

АРДЖУНА

54 А что ты скажешь о Человеке Спокойной Мудрости, который пребывает в Божественном Размышлении Созерцания? О чём он говорит? О чём молчит? Какова его работа?

КРИШНА

55 Когда Человек отказывается от всех желаний, посещающих его сердце, и, с Божьей Помощью, находит Божью Радость, тогда Душа его, воистину, нашла покой и умиротворение!

56 Тот Человек, чей Разум печали не тревожат и к удовольствиям он влеченья не имеет, превыше страха, гнева он и страсти, - вот тогда он есть Мудрец Непоколебимого Ума!

57 Где бы ни был тот, кто свободен от всяческих привязанностей, кто не ликует и не печалится, когда удача улыбается или к нему спиною поворачивается, - его мудрость всегда спокойна и ясна.

58 Когда все свои чувства и ощущения он уводит от притяжения удовольствий чувственных, подобно черепахе, втягивающей свои конечности, - тогда его мудрость спокойна и ясна.

59 Из Души строго уравновешенной исчезают чувственные удовольствия, но не сами желания. Но даже все желания исчезают когда Душа лицезрит Всевышнего!

60 Безудержное вероломство чувств в мгновение ока уводит Разум даже мудрого Человека, стремящегося к совершенству.

61 Собрав все свои чувства в гармонию созерцательного воспоминания, пусть сядет он в благоговейном уединении, тогда его Душа покой во Мне находит. Ибо когда его чувства в гармонии, тогда он спокойной и ясной мудростью овладевает.

62 Когда Человек на чувственных удовольствиях почивает, к ним у него тяготение или пристрастие возникает. От тяготения возникает страстное желание и жажда обладания, что ведёт к страсти и гневу.

63 От страсти исходит конфузия Разума, затем потеря памяти, забвение долга своего. От этой утраты исходит крушение всяческого смысла, а крушение смысла ведёт Человека к разрушению.

64 Но Душа, движущаяся в мире чувств, всё - таки, удерживает в гармонии свои чувства, свободные от привязанностей и антипатий, покой и умиротворение в спокойствии находит.

65 В этом спокойствии с Души спадает бремя всех её печалей, ибо когда покой Сердце обретает, тогда своё умиротворение и мудрость находит.

66 Не обрести Человеку мудрости без гармонии; а без гармонии нет и созерцательного размышления. Без созерцательного размышления не может быть мира и покоя. А разве может быть радость без мира и покоя?

67 Ибо, когда Разум привязывается к страсти необузданных чувств, эта страсть Человека мудрости лишает, - так ветер гонит по волнам неуправляемую лодку!

68 Поэтому Человек, который из памяти своей уводит свои чувства от того, что удовольствия им доставляет, Спокойной Мудростьюовладевает.

69 В тёмной ночи, в которой все существа пребывают, только спокойный Человек на СВЕТ пробуждается. Но то, что является днём для других существ, для мудреца просветлённого, который ясно видит, есть ночь.

70 Не смотря на то, что все реки свои воды устремляют к океану, океан никогда не преполняется; так и просветлённый мудрец ощущает желания, однако в конце своего пути он становится Единым в своём мире и покое.

71 Ибо Человек, который отказывается от всех желаний, расставаясь с самостью и гордыней обладания, достигает цели, - наивысшего мира и покоя!

72 Это, О Арджуна, и является в Человеке Вечным! Его достигнув, все заблуждения уходят. Даже в последний час своей жизни на Земле, Человек может достичь состояния “ Нирваны Брахмана ” так же, как может он найти умиротворение в мире и покое своего БОГА.

АРДЖУНА

1 Если Ты считаешь, что это видение значительнее, чем действие, почему же Ты тогда меня побуждаешь к ужасному военному действию?

2 В смятении разум мой, ибо в Твоих словах я нахожу противоречия. Вразуми меня каким путём могу Всевышнего достичь я?

КРИШНА

3 Как Я уже сказал, в этом мире существуют две дороги совершенства: Джнана Йога - Йога Познания, тропа Мудрости Санхиев* и Карма Йога, - тропа Действия Йогов.(* Познание через эмперические философские размышления и медитацию)

4 Не устранением от действия достигаетЧеловек свободы от действия. Не простым отречением он наивысшего совершенства достигает.

5 Ибо даже на мгновениебездействовать Человек не может. Все, так или иначе, привлекаются к действию силами самой Природы.

6 Кто уклоняется от действий, но в сердце своём помышляет об их удовольствиях, глубоко заблуждается! Он только воображает, что следует тропою Мудрости.

7 Но велик тот Человек, который свободен от привязанностей, а его Разумсвоими энергиями способен гармонично управлять, ибо он трудится на Тропе Карма Йоги - Тропе Посвящённого Действия!

8 Любое действие лучше бездействия. Так выполняй задачу, стоящую перед тобой в этой жизни. Но даже жизни не было бы в твоём теле, если не было бы действия!

9 Этот мир узами действия повязан, если только это действие не является приношением посвящённым Всеобщему Благу! Так пусть же твои действия будут чисты и свободны от бремени желаний!

10 Так говорил Господь Творения, когда Он создал Человека и жертвоприношение: «Жертвуя ты приумножаешь и достигаешь исполнения всех своих желаний!

11 Жертвуя, ты чтишь богов и эти боги тебе ответят взаимною любовью. И так, в гармонии с ними, ты достигнешь болагополучия наивысшего.

12 Ибопольщённые твоими жертвоприношениями, боги доставят тебе радость исполнением всех твоих желаний. Только вор, получая удовольствие от их даров, ничего взамен не предлагает!»

13 Святые люди, которые употребляют в пищу остатки от жертвоприношения, освобождаются от всех своих грехов; но безбожники, устраивающие пир себе в усладу, в действительности, пищу греховную вкушают.

14 Пища - источник жизни всех существ, и вся пища на Земле с дождём приходит свыше. Жертвоприношение с небес приносит дождь, поэтому жертвование есть действие священное.

15 О священном действии говорится в «Ведах», а «Веды» пришли от Вечного, и поэтому Вечный присутствует постоянно в каждом жертвоприношении.

16 Так было в действие приведено Колесо Закона и тот Человек, воистину, живёт напрасно, который, предаваясь удовольствиям греховной жизни, вращению его не помогает!

17 Но Человек, нашедший радость в Духе, в Духе удовлетворение обрёл! Кто в Духе мир нашёл, тот оказался вне Закона Действия!

18 Он вне свершившегося и несвершённого. Во всём, чтобы он ни делал, не нуждается он в помощи существ смертных.

19 Будучи свободным от оков привязанности, выполняй и ты свою работу, которая должна быть выполненной; ибо Человек, чей труд вершится с чистыми помыслами, воистину, достигает Всевышнего!

20 Царь Джанака и другие воины достигли совершенства, следуя Тропою Действия. Так пусть же Благо Всеобщее твоею Целью станет! И выполняй тогда Цель Своей Жизни!

21 Другие стимул к действию для себянаходят вдеятельности лучших людей. Тропа, которой в этом мире шествует Великий Человек, й для всех становится путеводно.

22 Во всех Моих мирах, Арджуна, Мне нечего делать, ибо все они Мои! Мне нечего достигать, так как у Меня всё есть! И всё же, я работаю!

23 Если бы Я не был привязан к неустанному, постоянному действию, то люди, идущие по многочисленным тропам, пошли бы Моей тропою бездействия!

24 Если бы когда-нибудь пришёл конец Моей Работе, то все эти миры закончили бы своё существование в разрушении! Смятение воцарилось бы во всём и это было бы смертью для всех существ!

25 И еслинеразумные работают только для себя, сгибаясь под бременем эгоистичного труда, так пусть же мудрый Человек бескорыстно трудится на Всеобщее Благо Всего Мира Людей!

26 Ипусть мудрые не смущают разум неразумных, вовлечённых в свой самостный, эгоистичныйтруд! Пусть тот, кто трудится с самозабвением, продемонстрирует им радость благодатного труда!

27 Все действия совершаются своевременно, благодаря взаимодействию Сил Природы; но Человек, потерявшись в своих эгоистичных заблуждениях, считает, что он является единственным актёром в этой Драме Жизни.

28 А Человек, который знает о взаимосвязи между Силами Природы и действиями, видит как одни Силы Природы работают на Другие и не становится их рабом.

29 Те, кого силы Природы вводят в заблуждение, привязываются к работе этих сил. Так пусть же мудрый Человек, который Всё видит, не тревожит невежд, которые Всего не видят!

30 Предложи Мне все свои труды и успокой свой разум мыслью о Всевышнем. Освободись от надежд тщетных и помыслов эгоистичных и, с миром внутренним, веди свой бой!

31 Люди доброй воли, преисполненные веры, которые неуклонно следуют Моей Доктрине, свою свободу обретают через чистый труд.

32 Но те, чьи помыслы нечисты, которые игнорируют Мою Доктрину, для любой мудрости слепы! Заблудившиеся они.

33 “ Даже мудрый Человек действует, находясь под влиянием своей природы - натуры; все существа следуют своей природе. Зачем же ей сопротивляться?”

34 Ненависть и пристрастия ко всему, что связано с природой, своими корнями уходят в низменную природу Человеча. Так пусть же Человек не поддаётся их влиянию! Они - два врага на его пути.

35 Выполняй свой долг, если даже он выглядит гораздо скромнее или или более значительным, чем у других. Умереть при исполнении своего долга это - жизнь. Жить, выполняя долг другого это – смерть.

АРДЖУНА

36 Что это за сила такая, Кришна, которая, даже вопреки его желанию, как бы невольно, заставляет Человека действовать греховно?

КРИШНА

37 Алчные желания и гнев, порождённые страстью, являются великим злом. Вместе они собою представляют разрушающую силу; они и являются злейшими врагами Человеческой Души!

38 Всё заволакивается желанием, как огонь дымом, как зеркало пылью, как плацентой ещё неродившийся ребёнок.

Мудрость заволакивается страстным желанием - никогда не дремлющим врагом мудрого; страстное желание, в многообразии своих форм, подобно ненасытному огню.