Текст с комментариями
Шрила Прабхупада проявил большую заботу о том, чтобы его положение в ИСККОН как ачарьи-основателя всегда четко признавалось. Он требовал, чтобы в каждой из его книг титульный лист и обложка несли его имя в полном объеме - "Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада," а фраза: "Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны" была помещена сразу ниже. Кроме того, он велел, чтобы слова "Ачарья-основатель: Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада" отображались сразу под словами "Международное общество сознания Кришны" на всех официальных документах ИСККОН, фирменных бланках, публикациях, а также вывесках. Этим и другими способами подчеркивалась особенная, тесная связь Шрилы Прабхупады с ИСККОН.
Большая забота Шрилы Прабхупады. В 1970 году в некоторых произведениях Шрилы Прабхупады, напечатанных «ИСККОН-Пресс», имя автора давалось без должного почтения в отношении его статуса в ИСККОН и обозначалось как "Ачарья", а не "Ачарья-основатель", что Прабхупада расценил как попытку подорвать его положение. Сатсварупа-дас Госвами рассказывает об этом инциденте в "Шрила Прабхупада-лиламрите" (4.93):
Когда "ИСККОН-Пресс" в Бостоне допустил неточность в представлении имени Прабхупады в его новой книге, тот глубоко обеспокоился. В небольшой книге в мягком переплете с текстом главы из Песни Второй Шримад Бхагаватам имя автора на обложке выглядело просто "А.Ч. Бхактиведанта". Пропущены были обычные: "Его Божественная милость" и "Свами Прабхупада". Имя Шрила Прабхупада было почти лишено духовного значения. В другой публикации "ИСККОН-Пресс" Прабхупаду представляли просто как ачарью ИСККОН, хотя он неоднократно подчеркивал, что был ачарьей-основателем. Было много ачарьев, или духовных учителей, а должно было стать еще больше, но Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада был единственным ачарьей-основателем Международного общества сознания Кришны.
Когда Прабхупада впервые открыл новую главу Бхагаватам, переплет треснул и страницы выпали. Прабхупада метнул гневный взгляд на Брахмананду.
Брахмананда рассказал свои воспоминания об этом инциденте в видеосериале "По стопам Шрилы Прабхупады» (июль-август 1970, Лос-Анджелес):
Прабхупада считал, что происходит минимизация значения духовного учителя лидерами – в основном, мною. Я был заражен ревностью к духовному учителю в наибольшей степени. Во время этого визита Шрилы Прабхупады в Лос-Анджелес в "ИСККОН-Пресс", который я возглавлял, все было не так, как надо. На напечатанных книгах титул Прабхупады не был отображен должным образом. Там стояло просто: А.Ч. Бхактиведанта Свами. Слова "Его Божественная милость" отсутствовали. На одной книге – одной из глав Бхагаватам – стояло "А.Ч. Бхактиведанта» – даже титул "Свами" оказался удален. Я передал Прабхупаде книгу "ИСККОН-Пресс", он открыл ее, и переплет сразу разлетелся. А это было в храме во время официальной презентации!
Шрила Прабхупада подозревал, что эти и другие неблагоприятные инциденты были вызваны "коварным влиянием", распространяющимся из Индии (ШПЛ, 4.93-95):
В то время Шрилы Прабхупады узнал о странностях в письмах, которые его ученики присылали на Запад, когда они были в Индии. Это его еще больше обеспокоило. Одно письмо вайшнавам в Америке сообщало, что духовные братья Прабхупады в Индии оспаривают его титул "Прабхупада". По их словам, называть Прабхупадой следует только Бхактисиддханту Сарасвати...
Прабхупада знал, что его ученики иногда проявляют невежество, но не злонамеренность. Тем не менее, эти письма распространяли духовное заболевание, передающееся от нескольких духовных братьев Прабхупады к его ученикам, находящимся в Индии...
Прабхупада был чувствителен к любой угрозе в отношении ИСККОН...
И вот теперь несколько безответственных высказываний в Индии ослабляли веру некоторых из его учеников. Возможно, это коварное влияние, которое стало распространяться, и вызывало промахи в работе "ИСККОН-Пресс" и даже разногласия в Лос-Анджелесе.
Шрила Прабхупада старался изо всех сил обеспечить последовательное проведение установленной им политики признания его положения. Его озабоченность мы видим в следующих его письмах:
Очень хорошо, что вы уже открыли центр и зарегистрировали общество. Это – хорошее начало. Одна вещь касательно регистрации: надо сохранить систему, согласно которой слова "Ачарья-основатель – Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада" должны стоять на всех регистрационных документах, а также на всех канцелярских документах, в книгах и публикациях - как я вижу, сделано на бланке писем Субала-даса Свами. Так и надо делать.[1]
Таким образом, вы можете пойти дальше и зарегистрировать наше общество там с принятием всех надлежащих мер. До завершения регистрации я бы запросил у вас один экземпляр Устава нашего общества, чтобы я мог утвердить его окончательно. Мое имя должно быть там как: "Ачарья-основатель, А.Ч. Бхактиведанта Свами". Я должен иметь все полномочия во всех вопросах.[2]
Мы видим, что Шрила Прабхупада особенно хотел, чтобы его положение в ИСККОН обозначалось всегда точным названием "ачарья-основатель". В данном конкретном контексте Прабхупада считает наименование "ачарья", используемое отдельно, неадекватным и даже оскорбительным. Он предписал использование точного английско-санскритского сложного слова. Титул "ачарья-основатель'' передает исключительно тесную связь, которая существует между Шрилой Прабхупадой и ИСККОН.
Как ачарья-основатель Шрила Прабхупада занимает уникальное положение в ИСККОН. Нам нужно глубоко понять это. Его личное поведение как ачарьи служит моделью и нормой для всех последователей ИСККОН. Как у основателя, его личные нормы и принципы действия, его дух, или настроение, обрели социальную форму созданной им организации. Каждый отдельный последователь организации усваивает этот дух, стараясь поместить его в центр собственной личности. Дух Шрилы Прабхупады пронизывает его организацию, создавая ее особенную культуру, а члены организации становятся зримым воплощением этой культуры в мире.
Ачарья-основатель,или, по словам Прабхупады, "трансцендентный профессор духовной науки"[3] являет собой пример другой природы, не той, что характерна для современных академических ученых. Трансцендентный профессор принимает учеников и, инициировав их, тщательно обучает ведическому знанию, воспитывая их в необходимых правилах и дисциплине.
"Ачарья" происходит от слова "ачара", что означает "правила поведения в соответствии с шастрами". Ачарья учит такому поведению не только наставлениями, но и личным примером. Прабхупада пишет: «Ачарья есть идеальный учитель, который знает смысл Священных писаний, ведет себя в соответствии с их предписаниями и учит своих учеников жить по тем же принципам".[4] Такое обучение выходит за рамки передачи теоретических знаний. Оно включает в себя формирование характера на основе моделирования учениками своей личности после получения представления об идеале, представленного перед ними в лице ачарьи.
Ачарья должен оставаться верным своему предшественнику-ачарье. "Нельзя быть ачарьей (духовным учителем), не состоя в цепи ученической преемственности ачарьев. Тот, кто серьезно относится к продвижению в преданном служении, должен желать удовлетворить предыдущих ачарьев".[5] В то же время, ачарья должен совместить эту глубокую верность со способностью гибко давать наставления, эффективные для учеников разной природы. "У каждого ачарьи есть свои конкретные средства распространения своего духовного движения", - пишет Прабхупада. - Ачарья должен разработать средства, с помощью которых люди могут так или иначе прийти к сознанию Кришны".[6] Имея в виду собственный опыт, он отмечает:
"Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи – придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране".[7]
Способность сохранять строгую верность традиции и в то же время быть искусным в адаптации этой традиции к различным аудиториям и условиям Прабхупада объявляет признаком мудрости:
"Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием".[8]
Понимание дает ачарье свои "специфические средства распространения его духовного движения".
Ачарья умеет мастерски использовать все необходимые средства, чтобы приблизить к себе учеников (упанити) и оживить их своим духом, предоставить им свои знания и понимание. Ученики становятся его личными представителями, а некоторые из них могут со временем и сами стать новыми ачарьями для других.
"Ачарья-основатель" - это английско-санскритский гибрид, специфический термин, предписанный Шрилой Прабхупадой для обозначения его позиции по отношению к ИСККОН. Мы видели, что термин "ачарья" Прабхупада осуждает как не только недостаточный, но даже оскорбительный. Тем не менее, мы знаем, что "ачарья" традиционно используется в качестве почетного титула для уважаемого главы духовного учреждения. Отсюда вывод, что тому, кто носит титул "ачарья-основатель" предоставлены более весомые полномочия, которые требуют специальной оговорки.
Шрила Прабхупада является первым ачарьей в нашей линии, который принимает на себя (и, более того, настаивает на этом) такое положение. Хотя можно было бы ожидать, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур будет официально поименован этим титулом, тем не менее, такая практика в опыте Гаудия-матха отсутствует. Изучение журнала Гаудия-матха на английском языке "The Harmonist"[9] показывает, что за Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, как правило, были закреплены два титула. С одной стороны, он являлся "Президентом Шри Вишва-вайшнава-раджасабхи'', а с другой – "Ачарьей". Последний термин использовался по отдельности или в связи с названием ассоциации, например: Ачарья "Сообщества гаудиев", "Сообщества Мадхва-гаудиев", "Гаудия-вайшнавов", и тому подобное.
Иногда оба титула соединяются, как мы видим в следующем примере: "Ачарья (мессия) нынешнего века, который в настоящее время является президентом исторической Вишва-вайшнава-раджасабхи" (Harmonist, 28.2:58).[10] Тесно интегрированная и формально обновленная Вишва-вайшнава-раджасабха (которая действовала под руководством совета из трех ведущих учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), была постоянно расширяющейся конфедерацией храмов и монашеских центров обучения и проповеди, которые со временем стали называтся "Гаудия-матхом" и «Гаудия-миссией», а титулы "Ачарья" и "Президент" слились и постепенно стали стандартом поименования Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в форме: "Президент-ачарья" Это объединенное название используется в связи с Вишва-вайшнава-раджасабхой и Гаудия-матхом (или его вариациями, такими, как "Гаудия-миссия"[11] или просто "Миссия"). Кроме того, титул "Президент-ачарья," как и титул "ачарья", используются и в качестве отдельного обозначения Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура[12].
С другой стороны, использование слова "основатель" в титулах Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура встречается редко. Наиболее заметное его употребление мы находим в подношении на Вьяса-пуджу, "сделанном Абхаем Чарана-дасом, Шри Гаудия-матх, Бомбей", в котором наш Шрила Прабхупада обращается к Бхактисиддханте Сарасвати как к "мировому учителю, Ачарья-деве, который был основателем Гаудия-миссии и является президентом-ачарьей Шри Шри Вишва-вайшнава-раджасабхи: я имею в виду моего вечного Божественного Учителя". (Harmonist, 32:291)[13]
Случаи использования титула "ачарья-основатель" для Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура встречаются также в наиболее известном произведении Гаудия-матха на английском языке "Шри Кришна Чайтанья" Нишиканты Саньяла.
Мы уже отмечали, что в 1927 году "Саджана-тошани" был преобразован в журнал на английском языке «Harmonist» для того, чтобы транслировать сознание Кришны за пределы Индии - как подготовительный этап к отправке "проповедников Миссии" за рубеж в 1933 году, что стало "венцом", как отмечает Бхактивикаша Свами, "всех видов деятельности Гаудия-матха" (ШБВ, 1:108).
Подготовка проповедников к выполнению их уникальной задачи предполагала создание произведения, в котором "послание Миссии" было бы воплощено в совершенной и достаточно утонченной форме, чтобы обратить на себя внимание жителей развитых стран. Этой работой стала книга "Шри Кришна Чайтанья"[14]. Ее автор, Нишиканта Саньял, профессор истории в колледже Равеншо в Каттаке, принял при инициации имя Нараяна-даса и звание Бхактисудхакара от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Гуру и его ученик работали в тесном сотрудничестве над целым рядом литературных проектов на английском языке, и этот не был исключением.[15] Бхактивикаша Свами рассказывает, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур летом 1932 года в течение двух месяцев оставался в Нилгири Хилл, чтобы сосредоточиться на доработке этой книги (SBV, 1:243). По-видимому, проповедники не могли начать свою миссию на Западе, пока книга не была готова (SBV, 2:27):
С выходом книги профессора Саньяла «Шри Кришна Чайтанья» на Гаурапурниму 1933 года, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати признал, что пришло время для распространения послания Махапрабху в Европе. 10 апреля его мечта, наконец, сбылась. Шримад Бхактипрадипатиртха Махарадж, Шримад Бхактихридая Бон Махарадж и Самбидананда Прабху отправились на корабле из Бомбея в Лондон.
Тридцать пять лет спустя, 14 марта 1967 года, Шрила Прабхупада написал из Сан-Франциско Брахмананде-дасу в Нью-Йорк:
"Я был рад узнать, что Дональд приобрел книгу профессора Саньяла "Кришна Чайтанья". Профессор Н.К. Саньял был моим духовным братом, и его книга "Кришна Чайтанья» авторитетна. Храните ее очень тщательно, и мы можем опубликовать в журнале "Обратно к Богу" некоторые статьи из этой книги. Это сильно поможет нам, потому что мой духовный учитель одобрил эту книгу. Пожалуйста, аккуратно храните ее, и я просмотрю ее, когда вернусь".
На страницах книги "Шри Кришна Чайтанья" английско-санскритский титул "ачарья-основатель" получает заметное место, появляясь сначала в оглавлении: Глава VII Ачарьи-основатели.
Системы Шри Вишнусвами, Шри Нимбадитья, Шри Рамануджи и Шри Мадхвы знаменуют возрождение вайшнавизма, следы которого прослеживается в доисторических писаниях. Они воплощают в себе благоговейное поклонение Вишну. Другое их значение – в бескомпромиссном протесте против измышлений.
Автор дает обзор прибывающей и убывающей в ходе человеческой истории духовности, которая в итоге воплощается в четырех исторических сампрадаях вайшнавов. Сам Господь создает эти сампрадаи, вдохновляя тех, кого профессор Саньял называет "изначальными, доисторическими учителями". Он объясняет:
"Четыре сампрадаи Железного века связаны с древними временами признанием их связи с вечными древними учителями, а именно: Лакшми, Брахмой, Рудрой и четырьмя Санами (Чатух-санах), соответственно. Четыре ачарьи-основателя Железного века проповедовали взгляды этих изначальных учителей религии".
Каждая сампрадая характеризуется особой парой своих последователей, которые превосходят всех остальных, потому что оказали формирующее влияние на своих преемников. Первая личность в каждой паре – это один из "вечных древних учителей", который становится "изначальным доисторическим учителем" для сампрадаи. Вторым членом пары является "ачарья-основатель," парадигматический наставник, который оживляет и реформирует свое сообщество в Кали-югу, вдохнув в него свой стиль мысли и действий.[16]
Титул "ачарья-основатель", используемый Нишикантой Саньялом, ограничивается теми четырьмя выдающимися историческими личностями, которых обычно называют "сампрадая-ачарьями".[17] В этом свете становится понятно, почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не носил титула "ачарья-основатель".
Тем более поразительно было найти на страницах "The HARMONIST" слова "ачарья-основатель" во введении, где они использовались, чтобы обратиться к Президенту Гаудия-матха. Этот титул использовался во введении к важной статье под названием "Гаудия-матх", которая публиковалась в трех выпусках "The HARMONIST", начиная с октября 1930 года.[18] Ее публикация совпадала с торжественным открытием в ноябре только что завершенного строительством храма под названием "Шри Гаудия-матх" в Багбазаре, в Калькутте. В октябрьском номере на главной странице была помещена фотография почтенного Джагабандху Бхактиранджаны,[19] который непосредственно руководил строительством храма и финансировал его. Статья в Harmonist не подписана.[20] Отмечая большой шаг Миссии навстречу миру, Harmonist также пользуется возможностью, чтобы проявить духовную (и в определенной степени эзотерическую) структуру и функцию своей организации. "Гаудия-матх" представляет собой своего рода этюд гаудия-вайшнавской экклезиологии.[21]
Статья предлагает контрольную метафору,[22] используемую членами Гаудия-матха для описания формы и деятельности их учреждения: энергично растущее древо, чьи цветущие побеги и ветви распространяются, охватывая весь мир. Эта метафора происходит, конечно, из девятой главы Шри Чайтанья-чаритамриты (Ади-лила), где описано "древо желаний преданного служения". Там Махапрабху изображен садовником, который приносит на землю это древо желаний, бхакти-калпа-тару, семена которого Он посеял в почву Навадвипы и которое Он культивирует, чтобы оно даровало плоды Кришнапремы каждому во всем мире. Махапрабху – не только садовник, но и само древо, которое наслаждается своими плодами и сеет их.
Гаудия-матх есть проявление этого древа. Его семена были посажены и орошены в Навадвипе, на родине Махапрабху, где Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Его представитель, провел в отречении с 1905 по 1914 гг., повторяя по 192 круга [молитвы на четках] в день во исполнение обета произнесения миллиарда Святых имен. Основную часть этой ягьи он совершил в доме, который построил там, где 27 марта 1918 года принял санньясу. Бхактивикаша Свами пишет: "Шрила Бхактисиддханта Сарасвати также учредил Шри Чайтанья-матх в Маяпуре, открыв служение Божествам Шри-Шри Гандхарвика-Гиридхари, наряду с Божеством Господа Чайтаньи, перед которым исполнил свой обет повторения миллиарда Святых имен".[23] Таким образом, древо Гаудия-миссии укоренилось в святой земле и вскоре стало прорастать, в частности, в образе Шри Гаудия-матха, созданного в 1920 году Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в доме № 1 по Ultadingi Junction Road, в Калькутте.[24]
Портрет организации представлен в самом первом номере The HARMONIST (июнь 1927). Статья "Гаудия-матх: его послание и миссия" начинается с риторических фигур, которые изображают Гаудия-матх в виде древа, корни которого в Маяпуре ("земле пришествия Махапрабху)", а ветви – в Калькутте, откуда распространяются по всей Индии:
"По милости Господа, послание Гаудия-матха сегодня известно всем во всей Гаудадеше, да и не только в Гаудадеше, но и в Наимишаранье, Айодхье, Праяге, Каши, Шри Вриндаване, Матхуре, а также в Южной Индии и Ориссе. Везде было провозглашено послание Гаудия-матха, главной ветви Шри Чайтанья-мaтха, корень которого посажен в землю пришествия Махапрабху – Шри Маяпур-Навадвипадхаму. После Гаудамандалы, Кшетрамандалы и Враджамандалы послание Гаудия-Матха продолжает распространяться далее».
После открытия в октябре 1930 года Гаудия-матх переехал в новый центр в Багбазаре, который был специально построен как штаб-квартира всемирной проповеди гауравани.[25] Выпуск "The HARMONIST" за тот месяц начинался статьей, раскрывающей глубокий смысл этого события (28.5:129):
"Гаудия-матх есть воплощение высшего служения Шри-Шри Радха-Говинде и явлен в городской среде, по милости ачарьи… Это – воплощение идеала служения одного человека, который не принадлежит ни этому веку, никакому другому и ни этому миру вообще. По желанию этого человека, идеал его служения Шри-Шри Радха-Говинде проявился в самом оживленном городе нашей страны в виде учреждения для практики и распространения самого совершенного служения Верховному Господу.
Это учреждение обязано своим появлением, существованием и развитием Его Божественной милости Парамахамсе Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махараджу"...
Таким образом, Гаудия-матх появился и процветал по милости ачарьи. Вот его описание (Harmonist, 28.5:130):
"Гаудия-матх в Калькутте - это филиал Шри Чайтанья-мaтха в Шридхаме Маяпуре. Различие между Гаудия-матхом и Шри Чайтанья-мaтхом такое же, как между двумя светильниками, зажженными один от другого.
Гаудия-матх есть расширение Чайтанья-мaтха в видимой форме в гуще мира. Шри Чайтанья-мaтх вечно находится подле первоисточника, в трансцендентной среде вечной Божественной обители - даже если проявляется здесь для связи с людьми этого мира. Деятельность Гаудия-матха и других его мaтхов-сестер, по существу, идентична деятельности Шри Чайтанья-мaтха и принципиально отличается от обычной деятельности этого мира".
Здесь использована аналогия со светильниками из Шри Брахмасамхиты (5.46), где она показывает связь между Господом Кришной и его многообразными образами. Использование этой аналогии здесь означает, что само учреждение является трансцендентным и отличается той же особенностью, что и Сам Господь, чьи полные и частичные проявления не отличны от Него Самого. Таким образом, Гаудия-матх и другие матхи духовно совпадают с родительским матхом в Маяпуре, а также друг с другом.
Статья продолжается (28.5:131): "Гаудия-матх также идентичен с его ачарьей-основателем. Друзья, последователи и обитель Его Божественной милости являются частями его тела. Никто из них не претендует на что-либо – они полностью подчиненные части этой одной личности. Такое безусловное, беспричинное, спонтанное подчинение руководителю оказывается не только вполне приемлемым, но и абсолютно необходимым для проявления полной свободной инициативы всех подчиненных частей".
На протяжении всей статьи Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именуется "ачарьей", но в этом конкретном фрагменте, в котором излагается характер его духовного отношения с его (в равной степени духовным) учреждением, он назван "ачарьей-основателем". Он – тот "глава", которому учреждение, состоящее из разнообразных человеческих и материальных ресурсов, посвященных служению, "обязано своим существованием, появлением и развитием". В этом смысле учреждение не отлично от своего ачарьи-основателя.
Во второй своей части статья "Гаудия-матх" возвращается к богословской экспозиции структуры и функции учреждения (28.6:165):
"Вся деятельность Гаудия-матха исходит от Его Божественной милости Парамахамсы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, духовного преемника Шри Рупы Госвами, первым уполномоченного Шри Чайтаньядевой объяснить путь духовной преданности на благо всех душ. Реальность всей деятельности Гаудия-матха зависит от инициативы ачарьи. Шри Чайтанья-матх в Шридхаме Маяпуре служит источником Гаудия-матха. Ачарья вечно пребывает с Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей в Своей трансцендентной обители в Шридхаме Маяпуре, на Белом острове, упомянутом в Священных писаниях.
Оттуда ачарья проявляется в материальном мире для вызволения душ из власти иллюзии и дает им преданность стопам Шри-Шри Радхи-Говинды. Отходящие во все стороны ветви Шри Чайтанья-мaтха служат продолжением источника милости на благо душ во всех частях мира. Признание связи с Шридхамой Маяпуром жизненно важно для реализации истинной природы Гаудия-матха и милости ачарьи".[26]
Следует отметить, что использование термина "ачарья-основатель" в отношении Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура проводится на страницах The HARMONIST и во второй раз. В выпуске от 24 декабря 1936 (33.4:90-96) в статье под названием "Гаудия-матх", на этот раз подписанной "Проф. Нишиканта Саньял, М.А.", есть такие слова: «Гаудия-матх является инструментом и аналогом Его Божественной милости Парамахамсы Паривраджакачарьи Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа. Матх живет, движется и имеет свое бытие в его ачарье-основателе".[27] Через неделю после публикации Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покинул этот мир.
Таким образом, мы видим, что термин "ачарья-основатель" используется в книге "Шри Кришна Чайтанья", чтобы выделить четырех формирующих сампрадаю наставников, которые, унаследовав изначальное древнее учение, исходящее от Самого Бога, смогли возродить и приспособить его для надежной передачи без искажений в деградированной среде Кали-юги. С помощью собственных осознаний они наделили грядущие поколения эталонной моделью мышления, восприятия и деятельности, а также конкретной спасительной энергией".[28]
Роскошный храм в Калькутте был открыт, и книга "Шри Кришна Чайтанья" была написана в качестве основных компонентов всемирной проповеднической миссии. При этом The Harmonist осуществлял авторитетную экклезиологическую экспозицию учреждения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Показательно в этом отношении, что автор книги "Шри Кришна Чайтанья" использовал слова "ачарья-основатель", чтобы охарактеризовать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура – особенно в свете их личных рабочих отношений, когда ученик совершал каждый шаг только в соответствии с руководством своего духовного учителя.
Сходство между "четырьмя ачарьями-основателями Железного века" и ачарьей Гаудия-миссии очевидно, несмотря на очевидные же различия. В случае четырех сампрадая-ачарьев, исходное божественное откровение имело место в доисторические времена. В случае гаудия-сампрадаи, однако, божественное откровение было дано Господом Чайтаньей в относительно недавнем историческом прошлом. Тем не менее, "оригинальные доисторические учителя", которые обрели милость прямого просвещения от Господа, имеют свой аналог у гаудиев в виде (главным образом) Шестерых Госвами. Параллель между просвещением Шестерых Госвами Господом Чайтаньей и просвещением Чатрумукха-Брахмы Господом Кришной была очевидной для Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами:
"На заре творения Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание и открыл ему, как надлежит устроить мироздание. Точно так же Господь, желая воскресить в памяти людей вриндаванские игры Кришны, вложил в сердце Рупы Госвами духовную энергию. Благодаря этому, Шрила Рупа Госвами смог воссоздать почти стершиеся из памяти людей деяния Кришны во Вриндаване. Так Господь распространил сознание Кришны по всему миру. (Чч, Мадхьялила, 19.1)"
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур действовал аналогично четырем ачарьям-основателям, возрождая и реформируя ослабшую традицию, а также создавая общество, которое, будет пронизано его собственным духом, воплощающим его необычайное рвение в исполнении милостивых желаний Господа. Четыре сампрадая-ачарьи мощно противодействовали монизму имперсоналистов, восстановили истинную теистическую сиддханту и распространили ее по всей Индии. То же делал и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, но он пошел еще дальше, распространив ачинтья-бхедабхеда-таттву, высший синтез учения четырех сампрадая-ачарьев по всей планете.
К сожалению, после утраты ощущения физического присутствия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура его орден сильно пострадал, в результате чего Гаудия-миссия лишилась возможности быть "продолжением источника милости на благо душ во всех частях мира".
Слуга Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чтобы выполнить наставление своего учителя, чтобы продолжить его миссию как законодателя и исполнить его стремления, стал ачарьей-основателем Международного общества сознания Кришны. Он будет продолжать активно присутствовать среди нас – поколение за поколением – до тех пор, пока мы остаемся его верными слугами в любых условиях, чему он сам был блистательным примером.
Мы учимся у многих великих ачарьев в нашей традиции, но, как ачарья-основатель ИСККОН, Шрила Прабхупада для нас уникальнее других. В ИСККОН Прабхупада останется для всех поколений вайшнавов единственным общим выдающимся шикшагуру, присутствующим в жизни каждого вайшнава, вечно занимающим активную руководящую и направляющую позицию. Он, таким образом, является душой ИСККОН. Шрила Прабхупада продолжает эффективно действовать в этом мире, пока ИСККОН остается единым инструментом его воли. Таким образом, Шрила Прабхупада остается душой ИСККОН, а ИСККОН – его телом.
Шрила Прабхупада остается с нами. Когда Шрила Прабхупада был среди нас, он благословил нас своими четкими наставлениеми по поддержанию нашего взаимодействия с ним во время его будущего физического отсутствия. Мы находим эти наставления, в частности, в Песни Четвертой Шримад Бхагаватам, где Прабхупада разъясняет поведение царицы Вайдарбхи сразу после смерти ее мужа. Это эпизод из аллегорического повествования Нарады о царе Пуранджане. Прабхупада объясняет:
"В данной аллегории царица – это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям".[29]
Царица готовится совершить самосожжение на погребальном костре мужа. Ее намерение, объясняет Прабхупада, означает решимость ученика добросовестно исполнять приказ духовного учителя. Затем появляется ученый брахман и, как "старый друг" царицы, начинает утешать и наставлять ее. Аллегорически, по словам Прабхупады, этот брахман представляет Высшую душу. Прабхупада продолжает:
"Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховного Бога-личности. Как уже было сказано, это значит, что Верховный Бог-личность приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется ванисевой. В комментарии к одному из стихов Бхагавадгиты – вьяясаятмикабуддхир экеха курунандана (Бг, 2.41) – Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховного Бога-личность.
Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховным Богом-личностью через вани или вапу. Это – единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховного Бога-личность".[30]
Комментируя следующий текст, Шрила Прабхупада далее разъясняет эту нерушимую связь между верным последователем и духовным учителем:
"Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтьягуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель не отличается от Высшей души, пребывающей в сердце…
Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это – ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным (предающейся Богу душе - Ред.), который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Высшая душа. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Высшей души, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Высшая душа всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному".
Мы должны серьезно принять к сведению, что присутствие Шрилы Прабхупады в ИСККОН обеспечивается одним – самоотверженностью его верных последователей в исполнении его миссии. Шрила Прабхупада раскрыл нам "секрет успеха", и мы должны дорожить этим даром.
Душа, пронизывающая ИСККОН. Читая лекцию по первому стиху Шримад Бхагаватам в Каракасе 21 февраля 1975 года, Шрила Прабхупада привел интересный пример. Это не было главным в лекции; он привел этот пример как бы мимоходом. Тем не менее, пример заслуживает нашего внимания
"Тут сказано, что происхождение жизни… анваяд итараташ ча артхешу абхиджнах сварат - Он прямо и косвенно сознает все проявления, и при этом Он независим. Это – как если взять меня в нашем Движении сознания Кришны. Я должен знать все – прямо и косвенно – об этом Движении. Если я не знаю прямо или косвенно всего об этом Движении, то я не могу называться его ачарьей-основателем. Как только изначальное становится сознающим, значит Он – живой; грубая материя не может быть знающей все".
Подобно тому, как Шрила Прабхупада есть душа ИСККОН, так и ИСККОН являет собой его тело.[31] Поскольку речь идет о духовных предметах, тело в данном случае не отличается от того, кто в нем воплотился. В том же контексте этот принцип (как отмечалось ранее) был сформулирован в The HARMONIST:
"Гаудия-матх также идентичен с его ачарьей-основателем. Друзья, последователи и обитель Его Божественной милости суть части его тела. Никто из них не претендует на что-либо; все они – полностью подчиненные части этой одной личности".
Почти четыре десятилетия спустя Шрила Прабхупада выдвигает тот же принцип в письме к Раяраме (В.Б.: Из писем: 11 января 1968 г.):
"Ты очень хорошо сказал, что я – это твоя жизнь. Это означает, что ты – мое тело, а жизнь и тело не могут быть разделены, потому что на духовном уровне нет такого разделения. На материальном уровне иногда жизнь отделена от тела, но на абсолютном уровне нет такое разделения".
Воодушевленный пребыванием в настроении своего ачарьи-основателя, ИСККОН есть воплощение духовной энергии Господа Чайтаньи в этом мире. В качестве организации, одушевленной таким образом Шрилой Прабхупадой, сам ИСККОН становится вечным социальным организмом. Как живой организм, он объединяет все разнообразие отдельных его элементов в трансцендентный союз, в котором каждый из его уникальных элементов укрепляет единство целого, в то время как целое повышает ценность индивидуальности каждой из его частей. Таким образом, ИСККОН служит примером того, как в традиции вайшнавов реализуется высший принцип божественности: "Единство в многообразии".[32] Подчеркивая первостепенную необходимость применения этого принципа в ИСККОН, Шрила Прабхупада объясняет, что "его успех будет зависеть от согласия" (В.Б.: письмо Киртанананде, 18 октября, 1973 г.):
"Материальная природа означает раздор и несогласие - особенно в век Кали. Но успех этого Движения сознания Кришны будет зависеть от согласия, несмотря на наличие разнообразия. В материальном мире есть разнообразие, но нет согласия. В духовном мире есть разнообразие, но есть и согласие. Вот в чем разница. Материалисты, не будучи в состоянии приспособиться к разнообразию, своими разногласиями все сводят к нулю. Они не могут прийти в согласие с разнообразием, но если мы будем помещать Кришну в центр, то будет согласие в разнообразии. Это называется единством в многообразии. Поэтому я предлагаю, чтобы все члены нашего Движения встречались в Маяпуре каждый год во время празднования Дня рождения Господа Чайтаньи Махапрабху. На собрании Джи-Би-Си старшие последователи нашего Движения должны обсудить, как обеспечить единство в многообразии. Если же мы будем просто бороться с разнообразием, то это – материальный план. Пожалуйста, постарайтесь сохранить философию единства в многообразии. Это сделает наше Движение успешным".
