Знання і віра
Проблема взаємин знання і віри має давню історії. Вона активно обговорювалася в середньовічній схоластичній філософії. Так, уже Тертулліан відкрито виступав проти розуму, проголошуючи парадоксальну тезу: «Вірую, тому що абсурдно». Августин Блаженний затверджував, що задача богослов'я - пізнати у світлі розуму те, що вже прийнято вірою. Ансельм Кентерберийський замінив виречення Тертулліана своєю компромісною формулою: «Вірю і розумію». Хома Аквінський говорив про гармонію між вірою і знанням при пріоритеті віри.
Ф. Бекон, висунувши гасло «Знання —сила», указував, що істину треба шукати в даних досвіду і спостережень, а не в потемках схоластики й у цитатах зі священних книг. Уже на початку XX в. католицька церква висувала положення про те, що віра не повинна бути сліпим рухом душі і що не може бути ніякої дійсної розбіжності віри і розуму, тому що всі знання відбулися від Бога. Наприклад, папа Пий ХІІ неодноразово виступав із заявами про те, що «церква — друг науки», відзначаючи, однак, що церкви приходиться втручатися в науку, щоб застерегти її від помилок проти віри.
Філософія екзистенціалізму намагалася на місце традиційної догматичної віри поставити «наукоподібну віру», у якій знання підкріплювало би релігію, Так, К. Ясперс обґрунтовує особливу «філософську віру», що сполучає сірку в науку з вірою в Бога.
Проблема з'єднання віри і знання, богослов'я і науки займає важливе місце в одному з впливових напрямків сучасної філософії — неотомізмі, представники якого прагнули в єдиному синтезі об'єднати віру н розум. 6с-новная задача філософії вбачається в раціональному розкритті н виправданні істин теології. При цьому вона повинна орієнтуватися на власні критерії раціональності і направлятися, у кінцевому рахунку «світлом віри».
Так, Ж. Маритен, доводячи необхідність гармонії розуму і віри, вважав плідним верховенство теології і метафізики, над конкретними областями теоретичного розуму, ратував за відродження релігійно орієнтованої філософії природи.
Французький учений, філософ і теолог Тейяр де Шарден намагався створити «наукову феноменологію», що синтезувала б дані пауки і релігійного досвіду для розкриття змісту еволюції Всесвіт, привівшей до появи людини. Цей процес підлеглий, по Тейяру, своєму регулятору і своїй кінцевій меті —«крапці Омега», утіленням якої є Христос. Ідею єднання науки і містики він вважав панацеєю від усіх лих сучасного людства. Найважливіша умова реалізації цієї ідеї —технічний прогрес і розвиток економіки. Але вирішальну роль, на думку Тейяра, повинний зіграти духовний фактор — ясна і свідома віра в найвищу цінність еволюції.
Оригінальні ідеї про співвідношення знання (істини) і віри висловлював Б. Рассел. Він розумів віру як сукупність зв'язаних між собою станів організму, чи цілком частково мають відношення до чого зовнішньому. Серед різних видів віри Рассел виділяв спогад, чекання, віру нерефлекторну і виникає зі свідомого висновку й ін. Істина ж є властивість віри і, як похідна властивість пропозицій, що виражають віру. Усяка віра, на думку Рассела, «має образотворчу природу», з'єднану з почуттям чи схвалення несхвалення. У випадку схвалення вона «щира», якщо є факт, що має з зображенням, у що вірять, така ж подібність, яке має прототип з образом. У випадку несхвалення вона «щира», якщо такого факту немає. Віра, що не є щирої, називається помилкової.
Питання про віру, про се співвідношення з розумом (знанням); займав велике місце в російській релігійній філософії, одне з найважливіших понять якої —«цільне знання». Ідеал цільного пізнання як органічної усеосяжної всеєдності залучив багатьох російських мислителів, починаючи з Хомякова і Соловйова. Вони вважали, що цільна істина розкривається тільки цільній людині. Тільки зібравши в єдине ціле усі свої духовні сили — почуттєвий досвід, раціональне мислення, естетичний і моральний досвід, а також, що дуже важливо, релігійне споглядання,— людина починає розуміти щире буття світу й осягає понад раціональні істини про Бога.
Російські філософи виходили з того, що віра - найважливіший феномен внутрішнього, духовного світу людини, безпосереднє прийняття свідомістю смисложиттєвих положень як вищих істин, норм і цінностей. Вона ґрунтується на авторитеті, на внутрішнім почутті (інтуїції), на повазі до чужого досвіду і традиції. Віра в об'єктивне значення абсолютних цінностей є релігія (С. Л. Франк). Але й в атеїстичній гуманістичній свідомості віра як переконаність у справедливості, правоті цілей і реальності їхнього досягнення є необхідною умовою і могутнім стимулом творчості, прогресу. Така віра (на відміну від сліпої віри, чи фанатизму) не тільки не протистоїть іне суперечить розуму, але і відкриває простір для активної діяльності свідомості.
Співвідносячи віру з розумом, зі знанням, російські мислителі розуміли останнє як цілосну всеєдність, що утвориться як синтез емпіричного пізнання (досвідчені науки), відверненого мислення (філософія) і віри (теології). Воно не може носити тільки теоретичний характер, а повинно відповідати всім потребам духу, задовольняти вищим прагненням людини у волі, розумі і почутті.
Характеризуючи загальні ознаки цілісного знання, В. Соловйов вважав, що воно є знання, що має предметом істиннно-сущого в його об'єктивному визначенні, метою — внутрішнє з'єднання людини з щирим-сущим, матеріалом — дані людського досвіду у всіх його видах (а не тільки у виді наукового досвіду), основною формою своєї розумове споглядання, що має, (інтуїцію), зв'язану в систему за допомогою логічного мислення і, нарешті, діяльним джерелом (виробляючою причиною) —дія вищих ідеальних істот на людський дух.
Розвиваючи ідею про всебічний синтез теології, філософії і науки, В. Соловйов звертає увагу на те, що цей «великий синтез» не є чиясь суб'єктивна особиста потреба, а має визначені об'єктивні підстави. Вони обумовлені, на його думку, як недостатністю емпіричної науки і безплідністю чисто відверненої філософії, так і неможливістю повернення до теологічної системи в її колишній винятковості. Необхідність даного синтезу диктує сам реальний життєвий процес, осмислений людським розумом.
И. А. Ільїн підкреслював, що знання і віра зовсім не виключають один одного. З одного боку, тому, що позитивна наука, якщо вона коштує на висоті, не перебільшує Е1н свого обсягу, ні своєї вірогідності і зовсім не намагається судити про предмети віри (до приклада — «Бог є» чи навпаки, «Бога ні»). Її границя — почуттєвий досвід, її метод —пояснити всі явища природними законами і намагатися довести кожне своє судження. Вона, згідно И. А. Ільїну, тримається за цей досвід і за цей метод, аж ніяк не затверджуючи, що вони всеосяжні і невичерпні, і аж ніяк не заперечуючи того, что можна досягти істини в іншому області при. допомоги іншого досвіду й іншого методу.
З іншої сторони, як відзначає російський мислитель, дійсна віра виростає саме з цього іншого досвіду і йде своїм особливим шляхом (методом), аж ніяк не вторгати в наукову область, не витісняючи і не заміняючи неї. Той, хто думає, «що віра є щось довільне, несерйозне і безвідповідальне і що вірувати можна тільки без всяких основ у недостовірне і вигадане,— той, переконаний И. Л. Ільїн, жорстоко помиляється.
Розглядаючи взаємини віри і знання, Н. Л. Бердяєв відзначав, що вони не заважають один одному, і жодна з них не може чи замінити знищити іншу. Філософ затверджує безмежність знання і віри, повна відсутність їхнього взаємного обмеження. Наукове знання, як і віра, є проникнення в реальну дійсність, але часткову, обмежену. Наука вірно облік про закони природи, але вона, на думку Бердяєва, некомпетентна в рішенні питання про віру, одкровення, ідею і т.п.
Відрізняючи віру, на якій спочиває знання, від релігійної віри, Бердяєв указує, що знання припускає віру (в обох аспектах), виявляється формою віри. «У глибині» знання і віра одне: знання є віра, віра є знання —і те й інше утворять єдність, але все-таки ці два феномени розрізняються.
Оскільки, по Бердяєву, повнота «живого досвіду» дана лише в містичному сприйнятті, то без «релігійного харчування», без безпосередньої інтуїції філософія марніє і перетворюється в паразита. Вона повинна харчуватися і досвідом науковим і досвідом містичним. Більш того, він вважає, що і наука і філософія повинні підкоритися «світла релігійної віри» не для скасування своїх істин, а для просвітління цих істин у повноті знання і життя.
Посилення ролі релігії в сучасному суспільстві активізувало увагу дослідників до питання про співвідношення науки і релігії, знання і віри. Остання має два значення: упевненість (довіра, переконаність) —те, що ще не перевірено, не доведене в даний момент, і релігійна віра. Контраверза знання і релігійної віри може вилитися в одну з трьох основних позицій: абсолютизація знання і повна елімінація віри; гіпертрофоване останньої на шкоду знанню; спроба сполучення обох полюсів,—у особливості, сучасна філософія релігії.
Її представники прагнуть дати філософський аналіз релігійних вірувань, обґрунтувати їхній епістемологічний статус, визначити умови їхньої раціональності й істинності, експлікувати зміст релігійної мови, охарактеризувати природу і функції релігійного (особливо містичного) досвіду, установити можливі «моделі віри» і т.д.
У міркуваннях філософів різних напрямків і вчених кінця XX в. можна зустріти міркування про те, що наукової думки потрібна віра, як правій руці ліва, і невміння працювати обома не слід вважати особливою перевагою. Улаштовується це тим, що в науковому й у релігійному пізнанні задіяні в принципі різні структури людської істоти. У науці людин діє як «чистий розум»; совість, віра, любов, порядність — усе це «підмога» у роботі розуму вченого. Але в релігійно-духовному житті, навпроти, «розум — це тільки робоча сила в серця».
У сучасної, постнеклассической науці всі частіше висловлюються ідеї про необхідність обліку різноманітного духовного досвіду людства - у тому числі і релігійного. Починаються спроби з боку деяких закордонних і вітчизняних учених широкого цілісного світоглядного осмислення дійсності, зв'язавши «строгі науки» (математику, теоретичну фізику й ін.) з філософією, психологією, релігієведенням і містикою.
Так, у психології сформувалася і розвивається так називана «трансперсональная психологія», що поставила своєю основною метою освоєння духовного досвіду минулого. Мова йде про звертання до змінених станів свідомості, що знаходить статус трансособового існування. При цьому звертається увага на різноманітні методи медитації (у західних і східних варіантах), виявляється інтерес до гностицизму (одному з древніх філолофсько-релігійних плинів) і суфізму (містичному плину в ісламі) з його прагненням до інтуїтивного пізнання, «осяянням», екстазу і т.п.
В останні роки, особливо в зв'язку з кризовими явищами світової цивілізації кінця XX в., росте інтерес до езотеризму як одному з вненаукових способів духовного освоєння світу. Для нього характерні закритість свого змісту від «непосвячених», здатність прилучення своїх прихильників до трансцендентних таємниць світобудови, складна символізація і ритуалізація свого функціонування в суспільстві. До езотеричних навчань звичайно відносять гностицизм, теософію, антропософію, магію, алхімію, астрологію.
Езотеризм може з'являтися або як самостійне формоутворення, або як елемент інших форм освоєння дійсності (релігійної, художньої і навіть наукової), з якими Езотеризм постійно взаємодіє Заповнюючи визначений зазор (нішу, лакуну) між наукою і релігійним пізнанням, Езотеризм пропонував своє специфічне рішення проблем, не вимагаючи при цьому ні раціональних доказів, ні посилань на священне писання, ні звертання до одкровення, а лише призиваючи слухати до «голосу таємниці».
Здається, не позбавлені підстави твердження, що якщо постійно вказувати на небезпеки і лиха, що несуть окультизм, астрологія і т.п., те від цього нічого не виграють ні наука, ні культура, ні суспільство в цілому. Потрібно прагнути до діалогу між усіма формами культури, усіма способами освоєння людиною світу, вивчаючи особливості і можливості кожного з них. Афоризм Фейерабенда «Усе дозволено» дуже точно виражає це прагнення.
Склад, структура і динаміка знання
Пізнання є різновид духовного виробництва, результатом якого виступає знання в різноманітних своїх формах, про які вже йшла мова. Сукупність цих форм і є те, що насамперед мають на увазі, коли говорять про склад знання. Їх взаєморасположення і зв'язок між собою — це структура останнього як деякої цілісності.
У процесі пізнання задіяні практично всі здібності людини, серед яких такі найважливіші, як почуття («живе споглядання») і розум (мислення, раціональне і т.п.), що знаходяться в тісній єдності один з одним, так і з іншими людськими здібностями.
По питанню про роль, місце і співвідношення почуттєвого і раціонального в пізнавальному процесі в історії філософії існували дві прямо протилежні точки зору - сенсуалізм і раціоналізм.
Сенсуалісти (від латинського -почуття, відчуття) вважали, що вирішальна роль у процесі пізнання належить органам почуттів, а відчуття й інших форм живого споглядання визнавалися єдиним джерелом і засобом досягнення істини. Так, французький філософ Гельвеции думав, що «усе, що недоступно почуттям, недосяжно для розуму». Сенсуалістами були представники як матеріалізму (Гоббс, Локк, Фейєрбах і ін.), так і ідеалізму (Беркли, Юм і ін,).
Раціоналісти (від латинського - розум, мислення), спираючи насамперед на успіхи математики, прагнули довести, що загальні і необхідні істини (а вони безсумнівно існують) не виведені безпосередньо з даних почуттєвого досвіду і його узагальнень, а можуть бути почерпнуті тільки із самого мислення. Такі погляди розвивали Декарт, Лейбниц, Гегель і ін.
Хоча в рамках обох названих концепцій було висловлено чимало вірних і глибоких ідей, у цілому вони були обмежені, однобічні. Сенсуалізм абсолютизировал почуттєве пізнання, приймаючи (чи зовсім відкидаючи) роль мислення. Раціоналізм же заперечував досвідчене походження загальності н необхідності як найважливіших ознак достовірного знання і надмірно перебільшував значення мислення — аж до відриву його від реальності.
Треба сказати, що у філософії XX в. поняття раціональності займає важливе місце. Так, у рамках постпозитивистского напрямку у філософії науки (Піп пер, Куй, Лакатос, Фейерабенд і ін.) раціональність розуміється як сукупність норм і методів, що характеризують наукове дослідження, а теорія раціональності збігається з методологією павуки. Докладніше на раціональності зупинимося в наступній главі.
Розвиток філософії, науки й інших форм духовкою діяльності людей показує, що в дійств]цілісності будь-яке знання є єдність двох протилежних моментів, сторін — почуттєвого і раціонального. Воно неможливо ні без одного з них. Органи почуттів доставляють розуму відповідні дані, факти. Розум їх узагальнює і робить визначені висновки. Без органів почуттів немає роботи розуму, а почуттєві дані тією чи іншою мірою завжди осмислені, теоретично навантажені, регулюються розумом.
Почуттєве пізнання (чи живе споглядання) здійснюється за допомогою органів почуттів -зору, слуху, дотику й ін., що у людини є «продукти всесвітньої історії», а не тільки біологічної еволюції. Органи почуттів -це єдині, «ворота», через які в нашу свідомість можуть проникати зведення про навколишній нас світі. Будучи моментом чуттєво-предметної діяльності (практики), живе споглядання здійснюється в трьох основних взаємозалежних формах. Це відчуття, сприйняття і представлення, кожна з який є суб'єктивний образ об'єктивного світу.
Відчуття являють собою відображення у свідомості людини окремих сторін, властивостей предметів, що безпосередньо впливають на органи почуттів. Відчуття підрозділяються на зорові (граючі найбільш важливу роль), слуховые, дотикальні, смакові й ін. Відчуття, як правило, виступають п якості компонента більш складного образа — сприйняття.
Сприйняття -це цілісний образ предмета, безпосередньо даний у живому спогляданні в сукупності усіх своїх сторін, синтез даних окремих відчуттів.
Представлення — це узагальнений чуттєво-наочний образ предмета, що впливав на органи почуттів у минулому, алене сприйманого в даний момент. Сюди відносяться образи пам'яті (Спаськ вежа Кремля), образи уяви (русалка, кентавр) і ін. У порівнянні зі сприйняттям у представленні відсутній безпосередній зв'язок з реальним об'єктом. Це звичайно розпливчастий, усереднений, нечіткий образ предмета, але вже в ньому відбувається елементарне узагальнення з виділенням деяких загальних ознак н відкиданням несуттєвих.
Для живого споглядання в цілому характерне відображення зовнішнього світу в наочній формі, наявність безпосередньої (без проміжних ланок) зв'язку людини з реальною дійсністю, відображення переважно зовнішніх сторін і зв'язків, початок збагнення внутрішніх залежностей на основі первісного узагальнення почуттєвих даних. Ще раз повторимо, що ні «чистої» чуттєвості, вільної від впливу мислення. Значення почуттєвого відображення в розвитку пізнання винятково велико, навіть якщо враховувати тенденцію значного зростання ролі мислення, абстрактно-ідеалізованих об'єктів у сучасній науці.
Раціональне пізнання найбільш повне й адекватно виражено в мисленні. Мислення — здійснюється в ході практики активний процес узагальненого й опосередкованого відображення дійсності, що забезпечує розкриття на основі почуттєвих даних її закономірних зв'язків і їхнє вираження в системі абстракції (понять, категорій і ін.). Людське мислення здійснюється в найтіснішому зв'язку з мовою, а його результати фіксуються в мові як визначеній знаковій системі, що може бути природної чи штучний (мову математики, формальної логіки, хімічні формули і т.п.).
Мислення людини — не чисто природна його властивість, а вироблена в ході історії функція соціального суб'єкта, суспільства в процесі предметної діяльності і спілкування, ідеальна їхня форма. Тому мислення, його форми, принципи, категорії, закони і їхня послідовність внутрішньо зв'язані з історією соціального життя, обумовлені розвитком праці, практики. Саме рівень і структура останньої обумовлюють а кінцевому підсумку спосіб мислення тієї чи іншої епохи, своєрідність логічних «фігур» зв'язків на кожнім з її етапів. Разом з розвитком практики, її ускладненням і внутрішньою диференціацією змінюється і мислення, проходячи визначені рівні (етапи, стани і т.п.).
Виходячи з древньої філософської традиції, що восходят до античності, варто виділити дна основних рівня мислення — розум і розум. Розум — вихідний рівень мислення, на якому оперирование абстракціями відбувається в межах незмінної схеми, заданого шаблона, твердого стандарту. Ця здатність послідовно і ясно міркувати, правильно будувати свої думки, чітко класифікувати, строго систематизувати факти. Тут свідомо відволікаються від розвитку, взаємозв'язку речей і їхніх понять, що виражають, розглядаючи їх як щось стійке, незмінне. Головна функція розуму — розчленовування і числення. Мислення в цілому неможливо без розуму, він необхідний завжди, але його абсолютизація неминуче веде до метафізики. Розум — це повсякденне повсякденне життєве чи мислення те, що часто називають здоровим глуздом. Логіка розуму — формальна логіка, що вивчає структуру висловлень і доказів, звертаючи основну увагу на форму «готового» знання, а не на його зміст.
Розум (діалектичне мислення — вищий рівень раціонального пізнання, для якого насамперед характерні творче оперирование абстракціями і свідоме дослідження їхньої власної природи (саморефлексія). Тільки на цьому своєму рівні мислення може осягнути сутність речей, їхні закони і протиріччя, адекватно виразити логіку речей у лотку понять. Останні як і самі речі беруться в їхньому взаємозв'язку, розвитку, всебічно і конкретно. Головна задача розуму — об'єднання різноманітного аж до синтезу протилежностей і виявлення корінних причин і рушійних сил досліджуваних явищ. Логіка розуму —діалектика, представлена як навчання про формування і розвиток знань у єдності їхнього змісту і форми.
Процес розвитку мислення містить у собі взаємозв'язок і взаємоперехід розуму і розуму. Найбільш характерною формою переходу першого в другий є вихід за межі сформованої готової системи знання, на основі висування нових - діалектичних по своїй суті — фундаментальних ідей. Перехід розуму в розум зв'язаний насамперед із процедурою формалізації і перекладу у відносно стійкий стан тих систем знання, що були отримані на основі розуму (діалектичного мислення).
Форми мислення (логічні форми) — способи відображення дійсності за допомогою взаємозалежних абстракцій, серед яких вихідними є поняття, судження й умовиводи. На їхній основі будуються більш складні форми раціонального пізнання, такі, як гіпотеза, теорія й ін., що будуть розглянуті нижче.
Поняття — форма мислення, що відбиває загальні закономірні зв'язки, істотні сторони, ознаки явищ, що закріплюються в їхніх визначеннях (дефініціях). Наприклад, у визначенні «людина є тварина, що робить знаряддя праці» виражена такий істотна ознака людини, що відрізняє його від всіх інших представників тваринного світу, виступає фундаментальним законом існування я розвитку людини як родової істоти. Поняття повинні бути гнучкі і рухливі, взаємозалежні, єдині в протилежностях, щоб вірно відбити реальну діалектику (розвиток) об'єктивного світу. Найбільш загальні поняття — це філософські категорії (якість, кількість, матерія, протиріччя й ін.). Поняття виражаються в мовній формі — у виді окремих слів («атом», «водень», і ін.) чи у виді словосполучень, що позначають класи об'єктів — («економічні відносини», «елементарні частки» і ін.)
Судження — форма мислення, що відбиває речі, явища, процеси дійсності, їхньої властивості, зв'язки і відносини. Це уявне відображення, виража звичайно оповідальною пропозицією, може бути або щирим («Париж коштує на Сене»), або помилковим («Ростов — столиця Росії»).
У формі судження відбиваються будь-які властивості й ознаки предмета, а не тільки істотні і загальні (як у понятті). Наприклад, у судженні «золото має жовтий колір» відбивається не істотний, а другорядна ознака золота.
Поняття і судження є «цеглинками» для побудови умовиводів, що являють собою моменти руху від одних понять до інших, виражають процес одержання нових результатів у пізнанні.
Умовивід — форма мислення, за допомогою якої з раніше встановленого знання (звичайно з одного чи декількох суджень) виводиться нове знання (також звичайно про вид судження). Класичний приклад умовиводу: 1. Усі люди смертні (посилка). 2. Сократ —людина (обосновывающее знання). 3. Отже, Сократ смертний (вивідне знання, називане чи висновком наслідком).
Важливими умовами досягнення щирого вивідного знання є не тільки істинність посилок (аргументі, підставі), але і дотримання правил висновку, недопущення порушення законів і принципів логіки — не тільки формальної, не і діалектичної.
Найбільш загальним розподілом умовиводів є їхній розподіл на два взаємозалежних види:
· індуктивний рух від думки одиничного, чистого до загального від менш загального до більш загального,
· і дедуктивні, де має місце зворотний процес (як у приведеному прикладі).
Варто мати на увазі, що раціональне (мислення) взаємозалежно не тільки з почуттєвий, але і з іншими - операциональными формами пізнання. Велике значення в процесі пізнання мають такі фактори, як уява, фантазія, емоції й ін. Серед них особливо важливу роль грає інтуїція (раптове осяяння) — здатність прямого, безпосереднього збагнення істини без попередніх логічних міркувань і без доказів.
В історії філософії на важливу роль інтуїції (хоча і розумі по-різному) у процесі пізнання вказували багато мислителів. Так, Декарт вважав, що для реалізації правил його раціоналістичного методу необхідна інтуїція, за допомогою якої вбачаються перші початки (принципи), і дедукція, що дозволяє одержати наслідок з цих початків.
Єдино достовірним засобом пізнання вважали інтуїцію прихильники такого філософського плину XX в., як інтуїтивізм. А. Бергсон, протиставляючи інтелекту інтуїцію, називав останню справжнім філософським методом, у процесі застосування якого відбувається безпосереднє злиття об'єкта із суб'єктом. Зв'язуючи інтуїцію з інстинктом, він відзначав, що вона характерна для художньої моделі пізнання, тоді як у науці панує інтелект, логіка, аналіз. Якщо у феноменології Гуссерля інтуїція є насамперед «сутнісне бачення», безпосереднє споглядання загального, то у Фрейда — це схований, несвідомий первопринцип творчості.
Своєрідно тлумачили співвідношення раціональної й ірраціональної, інтуїтивної і дискурсивний (логічної, понятійної) сторін пізнання російські філософи — інтуітивісти. Так, С. Л. Франк, указуючи на нерозривний зв'язок раціонального (як відображення «світлого», «зримого» початку буття) із протилежним йому моментом - ірраціональним, «верховенство справжнього знання» віддає останньому). Він - те і є той заглиблений погляд, що проникає в трансраціональність, тобто чи незбагненність нез'ясовність буття. Згідно Н. О. Лосскому, інтуїтивізм, затверджуючи, що знання є не копія, не символ і не явище дійсності в суб'єкті, що пізнає, а сама дійсність, саме життя, піддане лише диференціації шляхом порівняння, усуває протилежність між знанням і буттям, анітрошки не порушуючи прав буття.
Пізнання як єдність почуттєвого і раціонального тісна зв'язано з розумінням, що є основним поняттям герменевтики — одного з найбільш впливових напрямків сучасної філософії. Її «фундаментальна істина», «душу», по Гадамеру, така: істину не може пізнавати і повідомляти хтось одні. Необхідно всіляко підтримувати діалог, давати сказати своє слово й інакомислячому. А це значить, що без розуміння і взаєморозуміння тут не обійтися.
Проблема розуміння і її співвідношення з пізнанням обговорюється давно і сьогодні є актуальної і багато в чому дискусійній. Так, якщо в Дильтея розуміння представлене як проникнення в духовний світ автора тексту, нерозривно зв'язане з реконструкцією культурного контексту його створення, то в Хайдеггера — це специфічно людське відношення до дійсності, спосіб буття людини у світі. Згідно Гадамеру, розуміння минулої культури невіддільно від саморозуміння інтерпретатора. Тому предметом розуміння є не зміст, вкладений автором у текст, а те предметний зміст (суть справи), з осмисленням якого зв'язаний даний текст — у тому числі такий своєрідний як історія. При цьому, на думку Гадамера, усяке розуміння є проблема мовна: воно досягається (чи не досягається) у «медіумі языковости» і в доказах не бідує.
Тим самим поняття «зміст» є ключовим у рішенні проблеми розуміння, що і є «реальний рух у змістах». Це «рух» може виступати в двох ракурсах: як прилучення до змістів людської діяльності і як смислоутворення. Воно зв'язано з зануренням у «світ змістів», є пошук останніх. Зрозуміти можна тільки те, що має сенс. Розуміння — це завжди діалог особистостей, текстів, культур і т.п. Воно тісно зв'язано з поясненням - підведенням досліджуваного явища під закон і причинність.
"Найважливішою характеристикою знання є його динаміка, тобто його ріст, зміна, розвиток і т.п. Ця ідея була висловлена вже в античній філософії, а Гегель сформулював її в положенні про те, що «істина є процес», а не «готовий результат». Розвите знання — складний діалектичний процес, що має визначені якісно різні етапи. Так, цей процес можна розглядати як рух від міфу до логосу, від логосу до «преднауки», від «преднауки» до науки, від класичної науки до некласичного і далі до посткласичної і т.п., від незнання до знання, від неглибокого, неповного до більш глибокого і зробленого знання і т.д.
У сучасній філософії проблема росту, розвитку знання є центральної в постпозитивістської філософії науки, про що вже згадувалося раніше. Так, К. Поппер у своїй концепції росту знання виходив з того, що останнє є цілісність, що розвивається. Ріст знання, на його думку, це не кумулятивний (накопичувальний) процес і не просте колекціонування спостереженні. Це повалення теорій, їхня заміна кращими, процес усунення помилок. Це дарвінівський добір як окремі випадки загальносвітових еволюційних процесів.
Т. Кун прагнув виявити загальний механізм розвитку науки як цілісної єдності «нормальної павуки» і «некумулятивних стрибків» (наукових революцій).
Ст. Тулмин у своєї еволюційний епістемології розглядав зміст теорій як своєрідну «популяцію понять», а загальний механізм їхнього розвитку представив як взаємодію внутрінаукових і вненаукових (соціальних) факторів, підкреслюючи, однак, що вирішує значення раціональних компонентів. Згідно И. Лакатосу, ріст, розвиток науки є зміна ряду безупинно зв'язаних науково-дослідних програм.
