Круг ее проблем и роль в обществе

Федеральное государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

Воронежский государственный аграрный университет

Имени К.Д. Глинки

Кафедра философии

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

ПО ФИЛОСОФИИ

По истории философии

для студентов негуманитарных вузов

ВОРОНЕЖ

УДК 1 (072)

Учебное пособие по истории философии подготовлено коллективом кафедры философии Воронежского государственного аграрного университета им. К.Д. Глинки.

Одобрено и рекомендовано к изданию решением методического совета профессионально-педагогического факультета Воронежского государственного аграрного университета им. К.Д. Глинки (протокол № 7 от 18.05.2005 г.).

 

А в т о р с к и й к о л л е к т и в:

к. филос. н. доц. Ситникова, к. филос. н. доц. Гуськова Т.С.,

к. филос. н. доц. Кизюн Г.В., к. ист. н. ст. преп. Юрьева А.А.,

ст. преп. Усатюк А.А., асс. Спесивцева С.И.

 

Р е ц е н з е н т -

доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой

философии Воронежского государственного университета

Кравец А.С.

 

История философии: Учебное пособие / Под ред. Ситниковой В.Д. – Воронеж: ВГАУ им. К.Д. Глинки, 2005.

 

Учебное пособие подготовлено в соответствии с государственными требованиями (Федеральный компонент курса «Философия») к уровню подготовки специалистов высшего профессионального образования, содержит сведения по каждой теме историкофилософского раздела учебного курса «Философия», интересные сведения об исторических эпохах и выдающихся мыслителях, список рекомендуемой литературы.

Пособие предназначено для самостоятельной работы студентов очной и заочной форм обучения.

 

 

Ó Авторский коллектив, 2005.

Ó Воронежский государственный аграрный университет им. К.Д. Глинки, 2005.

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Тема 1. Предмет философии. Круг её проблем и роль в обществе (Ситникова В.Д.)………………………..
Тема 2. Античная философия (Юрьева А.А.)……………….
Тема 3. Философия средневековья (Ситникова В.Д.)……..
Тема 4. Философия эпохи Возрождения (Ситникова В.Д.)..
Тема 5.Философия Нового времени (Кизюн Г.В.)…………
Тема 6. Немецкая классическая философия (Спесивцева С.И.)…………………………………
Тема 7. Философия марксизма (Усатюк Т.Н.)………………
Тема 8. Русская философия (Кизюн Г.В.)…………………...
Тема 9. Фиософия XX века: основные темы и направления (Гуськова Т.С.)………………………………………

 

РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

1. Бабаев Ю.В. Основы философии / Серия «Alma Mater». – Ростов н/Д: Феникс, 2004.

2. Западная философия ХХ в. - М.: Интерпракс., 1994.

3. Краткий очерк истории философии. - М., 1981.

4. Новейший философский словарь. - Минск, 2003.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1994-1997. – Т. 1-4.

6. Реалистическая философия: Учебник / В.Л. Обухов,
В.П. Сальникова, З.С. Алябьева и др. Под ред.
В.Л. Обухова, В.П. Сальникова. – СПб: СПГАУ, СПбУ МВД России, Химиздат, 1999.

7. Скирбекк Т., Гилье Н. История философии: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Пер. с англ. В.Н. Кузнецова; под ред. С.Б. Крамского. - М., 2000.

8. Спиркин А.Г. Философия. - М., 2002.

9. Философия: Учебник. – 3-е издание, переработанное и дополненное / Под ред. П.В. Алексеева, А.В. Панина. – М.: Т.К. ВЭЛБИ, изд-во «Проспект», 2004. – 608 с.

10. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.: Юнита-Дана, 2003. – 584 с.

11. Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. – М.: Гардарики, 2002. – 655 с.

12. Философия. Учебное пособие / Под ред. проф. Кроткова Е.А. и доц. Ситниковой В.Д. – Воронеж: ВГУ, 2002.

13. Формирование понятийного аппарата в процессе изучения курса философии в вузе. Справочно-методическое пособие к самостоятельному изучению дисциплины для студентов всех форм обучения / Под ред. доц. Ситниковой В.Д. – Воронеж: Истоки, 2005. – Ч.1, Ч. 2.

 

Тема 1

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ,

КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

 

1. Эволюция предмета философии от античности до наших дней. Цивилизационные особенности становления философии. Место и роль философии в обществе. Основные функции философии.

2. Исторические типы и направления философского знания.

3. Понятие мировоззрения, его структура, уровни и типы.

 

1. Не каждый, знающий таблицу умножения, считает себя математиком. В то же время почти каждый человек полагает, что он имеет о философии вполне определённые представления, может рассуждать о чём-либо, считая, что философствование – не столь уж сложное занятие. Но любое ли рассуждение будет философствованием? Когда человек начинает задумываться о мире, природе, самом себе?

Зачатки философских знаний возникают уже в первобытном обществе, но как система взглядов на мир философия сформировалась в Древней Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции и Риме. Именно в античности были поставлены интересные, до сих пор волнующие человечество, вопросы – о бытии мира, природы и человека, о познании, о значимости смысложизненной этической проблематики.

Слово «философия» древнегреческого происхождения. В переводе на русский язык оно означает «любовь к мудрости», любомудры – так называли на Руси философов, но более точно по смыслу философия – это стремление к мудрости. По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил Пифагор (580-500 гг. до н. э.), назвав им людей, стремящихся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Термин «философия» закрепил древнегреческий мыслитель Платон (427 – 347 гг. до н. э.) за особой отраслью знания и дал такое определение: «Философия – постоянная жажда знания бытия; способность созерцания истины, какова она есть; усердие души, сопряженное с правильным рассуждением» (Платон. Диалоги).

Первоначально термином «философия» обозначалась вся совокупность знаний, добытых в ходе специальных исследований и размышлений. Первые мыслители античного мира стремились понять происхождение многообразных природных явлений (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит и др.). Философов интересовало движение небесных светил, причины ветра, дождя, они занимались изучением правил стихосложения и приемов ораторского искусства, норм морали и законов государства, причин морских приливов и человеческих болезней, да и многими другими вопросами.

Первую попытку выделить из всей совокупности знаний собственно философскую проблематику предпринял древнегреческий мыслитель Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Он считал, что философия – это «наука, исследующая первые начала и причины». С тех пор главным назначением философии стала постановка и поиск ответов на вопросы предельно общего, мировоззренческого характера.

Ни одна отрасль научного знания не возникает сразу в готовом виде. Содержание каждой науки вырисовывается исторически, по мере расширения практической деятельности человека, развития его познания. Философия здесь не составляет исключения. В процессе исторического развития предмет философии претерпел существенную эволюцию. Философию иногда называют «альма-матер», матерью наук, давшей начало физике, химии, биологии и многим-многим другим, поскольку по мере накопления знаний от неё постепенно обособлялись различные науки, составляя отдельную сферу исследования. Процесс отделения от философии различных наук вызвал даже тревогу – не потеряет ли философия свой статус, останется ли она столь же значимой? Как выяснилось, этот процесс был обоюдополезным и для наук, и для философии, которая осталась методологической основой различных наук.

Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира осуществляется в связи с включенностью в него человека, который выступает в качестве продукта природной и социальной эволюции, как носитель субъективного начала, способный активно и сознательно воздействовать на окружающий мир. Речь идет о таком философском мировоззренческом принципе, как антропоцентризм, содержанием которого является понимание мира в связи с включенностью в него человека как сознательно деятельностного фактора.

Предмет философии включает в себя онтологический, гносеологический, аксиологический и другие аспекты. Во-первых, философия пытается дать общую картину мира в целостном его представлении, разработать общую модель его, то есть показать, как он существует. Этот раздел в философии называется онтологией. Во-вторых, философия исследует процесс познания как особый способ освоения материального мира, устанавливает закономерности познания, его методы и формы, то есть пытается изучить сущность и природу познания. Этот раздел в философии называется гносеологией. В-третьих, философия анализирует ценности человеческой жизни, интересы и потребности человека, этические и эстетические идеалы, понятия истины и лжи, добра и зла и т. п. Этот раздел в философии называется аксиологией.

Знание о наиболее общих законах и существенных свойствах действительности, человеческой мысли изложено в виде общих понятий, которые носят название категорий. К ним относятся: бытие, сознание, познание, материя, движение и многие другие.

Роль философии в общественной и личной жизни реализуется через ее функции.

Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в целостную систему все знания о мире, рассматривая мир в единстве и многообразии.

Методологическая функция философии состоит в логико-теоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Методология – это учение о методе научного познания и преобразования действительности, целостная система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в мире.

Познавательная (гносеологическая) функция философии обеспечивает приращение новых знаний о мире. Философия вырабатывает научные понятия и систематизирует результаты человеческого опыта, выражая их в теоретической форме. Так, философия подвергает теоретическому осмыслению различные аспекты отношений мира и человека – практические, познавательные, ценностные.

Социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в идеологической, воспитательной и управленческой деятельности, формирует уровень субъективного фактора личности, социальных групп, общества в целом.

Философия также выполняет особую функцию, подвергая анализу и критике различного рода заблуждения, стереотипы мышления, ошибки, сохраняя при этом все ценное, истинное.

Все функции философии взаимосвязаны и преимущественное проявление каких-либо из них связано с ориентированностью общества на решение определенных конкретных задач, целевой установки теоретической и практической деятельности.

2. Среди множества проблем той или иной науки можно выделить базисные, основополагающие. В философии к ним относятся:

▪ Вопрос о взаимоотношении сознания и бытия, вопрос о том, каковы первичные, основополагающие начала мира (субстанциональный вопрос).

▪ Познаваем ли окружающий мир (гносеологический вопрос); каковы основные принципы подхода к научному исследованию мира в целом, а также отдельных его сфер, процессов, явлений (методологический вопрос).

▪ Каков истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека (основной смысложизненный вопрос).

Традиционно основным считается вопрос об отношении мышления к природе, бытию.

Философия, как и другие науки, со времени возникновения и до наших дней, находилась в постоянном развитии, и в результате возникали различные философские течения. Однако во всем этом многообразии есть устойчивые типичные образования, точнее говоря, исторические типы, направления философии.

Глубинным принципом построения философии как системы знаний является принцип объективности. Объективный – значит существующий независимо от сознания, от субъекта. Однако, когда вопрос ставится более конкретно – каким путем объективность достигается в нашем мышлении и, особенно, в научном познании, то оказывается, что теоретически здесь возможны различные варианты ответов. Исходные понятия, требуемые для анализа принципа объективности, – это понятие «объект» и понятие «субъект». Под объектом в философии понимают предмет или явление внешней, по отношению к человеку, реальности, с которой человек взаимодействует в процессе практических или познавательных усилий. Субъектом в философии называют человека как носителя предметно-практичес­кой и познавательной деятельности. Таким носителем чаще всего выступает личность, но может быть группа, коллектив и т. д. Очевидно, что понятия (объект и субъект) отражают разные виды реальности. Объекты (и вся реальность, состоящая из объектов, то есть объективная реальность) отличаются по пространству – они всегда существуют во внешнем пространстве; по способу существования – они существуют независимо; по субстрату – они чаще всего вещественны, а в общем материальны, то есть имеют массу, плотность, протяженность и другие характеристики. Постепенно в философии понятие объективная реальность и материальный мир сблизились, но главное, что установилась традиция отличать объективное по основному его признаку – по материальности. Разработка понятия субъекта и субъективности привела к установлению того, что субъективные явления – это составляющие нашего сознания, психические по своей природе явления, которые существуют внутри мозга и нервной системы человека, в мышлении, сознании. Это чувства, образы, идеи, понятия и т. п. Субъективные по своей природе явления стали называть идеальными (от греческого – первообраз). Таким образом, философия установила, что все многообразие реально существующих предметов, явлений можно расчленить на два класса – материальные и идеальные, или объективные и субъективные. Между ними есть и определенная связь, которая является отношением зависимости. Поэтому возникает вопрос: что от чего зависит, что является причиной, а что – следствием? Или – что первично, что вторично? В зависимости от характера решения этого вопроса, все философские течения разделись на два основных направления: материалистов и идеалистов.

Материалисты первичным признавали бытие, материю, природу, а духовное считали вторичным, производным от природы, материи. Идеалисты же утверждали, что дух существовал прежде природы, то есть, сознание, дух, духовное – первично, а материя, природа – вторичны, производны от духовного.

В целом материализм как направление, как философская традиция, как исторически типичное философское учение существует от античности и до наших дней. Термин «материализм» был введён немецким философом Г. Лейбницем. К материалистическому направлению принадлежали такие философы как Демокрит, Эпикур, философы Милетской школы, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Б. Спиноза, Д. Дидро, К. Маркс, Ф. Энгельс, А.И. Герцен, В.И. Ленин, Н.Г. Чернышевский и др. В своем развитии материализм прошел ряд этапов. Первые философы-материалисты искали материальное начало мира, его субстанцию, его материальную сущность. Поначалу материалистические учения носили наивно-реалистический характер, их часто относят к стихийному материализму. Больше всего он был характерен для античной философии и оставался ведущей формой вплоть до ХVII-ХVIII веков, до возникновения естествознания. Наибольшего развития среди естественных наук достигла механика, и ее принципы точного доказательства пытались использовать в философии, которая в это время отличалась от естественных наук умозрительностью, чрезмерной абстрактностью, то есть метафизичностью (от греческого «мета» – после физики). Философия пыталась найти сверхчувственные, внеопытные, внеэмпирические начала и принципы существования материального мира. Это философское учение стали называть метафизическим материализмом. В ХIX веке сложилась новая разновидность материализма – диалектический материализм. Он стал философской основой марксизма и некоторых других философских школ. Особенность его проявилась в том, что он рассматривает материальный мир в противоречии и развитии. Диалектика в этом материализме определяется как общая теория развития.

Наряду с материализмом, параллельно шло развитие идеализма как еще одной исторически типичной философии. Термин «идеализм» был также введён Г. Лейбницем в начале ХVIII века. Представителями идеализма являлись Платон, Лейбниц, Гегель, Беркли, Юм и др.

Идеализм в своем существовании неоднороден. Различают идеализм объективный и субъективный.

К объективному идеализму относятся те философские системы, в которых за первичное принимается объективная идея, то есть идея, не только существующая независимо от сознания человека, но и порождающая природу, самого человека, являясь изначальной творческой силой.

К субъективному идеализму принадлежат те философские системы, в которых первичным считается сознание субъекта, человека, а существование всего остального мира ставится в зависимость от этого сознания, признается вторичным, производным от него.

Идеализм – сложное теоретическое явление. Он имеет корни в процессе познания. В сложности и противоречивости самого процесса познания заложена возможность отрыва мысли, ощущений от действительности, абсолютизация и преувеличение их роли. Субъективный идеализм абсолютизирует ощущения, трактуя восприятия предметов и явлений как сами эти предметы и явления. Объективный идеализм абсолютизирует разум, дух, сознание, наделяя их надличностным, самостоятельным существованием.

Современные философы предпочитают говорить о конструктивной реальности, подразумевая созидательное взаимодействие человека и среды его обитания, природу, их коэволюцию.

3. Для того чтобы полнее понять роль философии в обществе и раскрыть содержание мировоззренческой функции, необходимо определить, что же такое мировоззрение, какова его структура, какие социальные факторы влияют на его образование.

Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.

По своей сути мировоззрение – общественно-политичес­кий феномен, возникший с появлением человеческого общества. Наряду с общечеловеческими ценностями, имеющими непреходящее значение, в содержание мировоззрения входят установки, ценностные ориентации, характерные для конкретного этапа исторической эпохи.

Субъектом, т. е. носителем мировоззрения являются и личность, и социальная группа, и общество в целом.

Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания, образования и многих других факторов. Его формирование начинается с детства и продолжается в течение всей жизни. Критерием мировоззренческой зрелости человека выступают его поведения, поступки, дела.

Различают понятия мировоззрения, общая картина мира, мироощущение, миропонимание, миросозерцание, мировосприятие. Между всеми этими понятиями существует тесная связь и единство, хотя есть и различия.

Мировоззрение образование интегральное, оно имеет свою собственную структуру. В обобщенном виде в нем представлена познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы и их взаимосвязь.

Основными элементами мировоззрения являются знания, ценностные ориентации, идеалы, убеждения, сомнение и другие. Мировоззрение – это сложное единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования и веры, убеждений и сомнений, которые соединяясь предстают как целостное понимание людьми мира и самих себя.

Мировоззрение – это разноуровневое духовное образование, представленное житейскими, повседневно-практическими взглядами с их рациональными и иррациональными элементами, а также научными, художественными, политическими воззрениями. Своеобразной разновидностью жизненно-практического мировоззрения являются взгляды, формирующиеся под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности.

Различают такие типы мировоззрения как мифология, религия, философия.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания, философская мысль представляет собой иной тип миропонимания, основой для которого являются позиции разума, наблюдения, логического анализа, обобщения.

Мировоззрение имеет огромный практический, жизненный смысл. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, быт, вкусы, интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее.

Тема 2

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

1. Раннегреческая натурфилософия. Онтологизм древнегреческой философии.

2. Поворот к человеку – философские учения софистов и Сократа.

3. Платон и Аристотель – систематизаторы древнегреческой философии.

4. Элинно-римский период античной философии.

 

 

1. Античная философия прошла в своем развитии почти тысячелетний период – с VI в.до н. э. до V в. н. э. В ее истории выделяются следующие этапы: I – становление древнегреческой философии (VI – V в. до н. э.; представители – Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.); II –классический период греческой философии (V – IV вв. до н. э. – учения Демокрита, Платона, Аристотеля); III – эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н. э. до IV в. н. э. – концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма).

Философские размышления античности начинались с поиска ответов на вопрос, уже поставленный ранее в мифо­логии, – о происхождении мира. Философия сформулировала эту проблему в теоретическом плане и сумела найти прин­ципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими фи­лософами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром. Первоначало мыслилось ими как нечто еди­ное с природой, а сама природа рас­сматривалась как причина всего сущего.

Указание на природное первоначало означало переход от мифологиче­ского к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Од­нако на первых порах это всеобщее было представлено не в по­нятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух. Вода, воздух, огонь, земля были символами всеобщего.

Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым, поскольку возникали вопросы: почему, на каких ос­нованиях отдается предпочтение тому или иному началу – воде, воздуху, огню или сразу четырем стихиям, можно ли объяснить всю природу при помощи ее части – ведь природа не может быть и тем, что объясняется, и принципом объяснения.

Разрешая эти противоречия, философская мысль пошла по пути все большего отвлечения от конкретности и наглядности материаль­ных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то конкретно-материальным. Он определил начало как апейрон, то есть неопределенное, безграничное, беспредельное.

Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что явля­ется причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы по­ложили конец теогонической трактовке мира. Миф постепенно был заменен логосом – философским понятием, обозначающим всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорей­цев – последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора. Они объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. По­следователи Пифагора обратили внимание на связи чисел друг с другом и их отношения между собой. Они считали, что число­вые отношения составляют сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что «все есть число».

В философском мировоззрении древних греков значи­тельное место принадлежало диалектическим идеям. Уже сама кон­цепция первоначала как единой основы мира в всем его мно­гообразии содержала диалектический подход к миру, наиболее ярко проявившийся у Гераклита.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, – образ огня как жизнеопределяюшего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; рассматривая возникновение и исчезновение вещей как противоречивое единство. Но космос Герак­лита – это не просто единство, согласие, гармония противопо­ложностей, но их взаимосвязь и борьба.

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символи­зируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Герак­лита «все течет, все изменяется» и «нельзя дважды вой­ти в одну и ту же реку» прочно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувст­венно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

В целом для начального этапа античной философии было характерно наличие образов ми­фологии, не разработанность собственной философской терми­нологии, отсутствие философской аргументации.

Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был Ксенофан, а главными представителями – Парменид и Зенон, ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьезный шаг от некритически-нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выра­ботке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие. Его предшественники мыслили бытие, не заду­мываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотноше­нии бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования сво­его тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие». Бытие – это то, что всегда есть; оно едино и вечно – вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, не­делимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Невозможность движения доказывал последователь Пармени­да Зенон в апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и др.

В атомистическом учении Демокрита была выдвинута идея множественного первоначала, которая по­зволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение ве­щей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и не­бытие существуют. При этом он представлял бытие в виде ато­мов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял все свойства чувственного мира.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют ато­мы; давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира; стало возмож­ным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы со­единения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н.э. учение атомистов представляло собой наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.

Высшим достижением классического периода древнегреческой философии стали философские системы Платона и Аристотеля. На этом этапе про­изошла переориентация философского интереса с проблем устрой­ства мироздания на проблемы познания общества и человека.

2. Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов и Сократа. Древнегреческим словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшие­ся от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распро­странения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости.

Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо об­ласти, а знаниям, необходимым человеку для общественной дея­тельности, прежде всего политической. Они учили искусству аргументировать свою точку зрения, уме­нию убеждать и побеждать в споре.

Софисты занялись критикой традиционных представлений. Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что «о всякой вещи есть два мнения, проти­воположных друг другу». Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что два противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными.

Протагор нашел совершенно нетривиальные аргументы при защите своего положения. Поскольку высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем о каждой вещи возможны два противоположных, притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об ис­тинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, критерием, мерой ис­тинности суждения следует считать человека. Именно от­сюда вытекает знаменитый тезис Протагора, с которым он во­шел в историю философии: «Человек есть мера всех вещей, суще­ствующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относитель­ное: знания, этические нормы, религиозные представления. Та­кая точка зрения привела к поискам новых форм достоверно­сти, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля.

Взгляды Сократа,излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в сочинениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Пла­тона. Как следует из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить.

Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он от­стаивал? Ими для Сократа вы­ступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Он был убежден в том, что существуют объективные моральные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетель­ным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить ос­новные понятия нравственности, выяснить их сущность. Для него являлось несомненным, что определение понятия есть оп­ределение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приходил к противоречию с выказанной им же самим точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в про­цессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль­ным искусством, помогающим рождению истины.

Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Пла­тона и его диалектике.

3. Философская система Платона – логи­ческое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.). Обычный мир существует, бытийствует, полагал Платон, но всегда неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой мир – мир чистых сущностей. Для обозначе­ния этих сущностей Платон использовал слово «идея». Идеи по­мещались им в занебесную область, которая была философским символом подлинного бытия.

Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеаль­ный мир чувственному миру не только как сущность – явле­нию, но и как благое – злому.

Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и кра­соты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродете­ли. Идея Блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире – идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного бытия.

Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, материя, некая хаотическая, небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые формы, становясь оформ­ленной материей. Роль этого небытия велика. Материя – ис­точник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна.

Мир множества чувственных вещей, природы образуется как результат оформления материи в силу ее соотнесенности с ка­ким-либо набором частных и общих идей – сущностей. Мир вещей – это мир возникновения и постоянной гибели. В при­роде все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Там все возникает на время и погибает навечно. Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел еще одно начало – мировую душу. Душа космоса – творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеям присутст­вовать в вещах.

Главным для Платона является мир идей, увенчанный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам. К «созерцанию умом» этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и еще станут душами смертных. Тем самым Платон показал, что в человеке, помимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать на него в качестве части самого мира, существует и действует некоторая сила какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в духовное измерение. Бессмертная ду­ша человека связывает его с трансцендентным, т.е. сверхчувст­венным миром идей.

Платон не только рассуждал об истинной добродетели, но и пытался воплотить ее в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирова­на, права и обязанности каждого гражданина и сословия опре­делены законами, частное подчинено общественному. В госу­дарстве Платона высшей целью выступала забота о благе граж­дан, причем это благо понималось как воплощение идей спра­ведливости и разума.

Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг критике существовавшие формы государ­ственной власти. Если концепция идеального государства в це­лом была утопией, то критика реальных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоящее время.

Платон выделил четыре типа несправедливого государствен­ного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философ­ской концепцией платонизма, что нашло выражение в следую­щих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако свя­щенный долг велит мне отдать предпочтение истине».

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование идеям. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет пер­вую философию как науку о сущем, или о первых началах и при­чинах, и вторую философию, содержанием которой является приро­да. Предмет первой философии, исторически получивший на­звание «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философи­ей в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

В центре первой философии стояли проблемы бытия. Ари­стотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричи­нах всего существующего.

Первая причина – формальная. Для ее обозначения Ари­стотель употреблял тот же термин, что и Платон – «эйдос». Эйдос вещи, ее идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь.

Вторая, материальная, причина рассматривалась им в двух планах: 1) как первоматерия, неопределенная и бесфор­менная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, возможность стать всем; и 2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.

Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя – тот субстрат, в котором эта форма запечатлена.

Третья причина – движущая. Аристотель подходит к проблеме движения философски. Поэтому с необходимостью возникает вопрос о том, как возможно само движение.

Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматри­вать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижения, самопроиз­вольности или самодвижущей причины, которая определяет ак­тивность формы, ее способность воплотиться в материи.

Ни бытие веши, ни ее движение немыслимы без четвер­той причины – целевой, направляющей движение к определен­ной цели. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полно­мерной, а поэтому цель – это стремление к своему благу.

Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопри­чин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя.

Философское учение о высшем бытии выступает как теоло­гия или учение о Боге. Бог Аристотеля не персонифицирован­ный личный Бог позднейших религиозных учений, а безлично­стный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятель­ности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного философа было деятельностью мышления.

Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в каче­стве триединой формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть «форма всех форм», предельное по­нятие о бытии: как движущая – перводвигатель, который движет решительно все, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, которая, в то же время, является и высшим благом.

Из понимания высшего начала как высший цели вытекает такая важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как его телеологичность, т.е. представление о целе­сообразности всего сущего, начиная от явлений природного ми­ра и заканчивая жизнью человека и полиса.

На основе объективной телеологии, охватывающей весь кос­мос, строится у Аристотеля его этика и политика.

Нравственность человека понимается им как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью и назна­чением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело чело­века – разумная деятельность. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достиже­нию блаженства путем созерцания истины.

Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыс­лима. Человеческое общежитие, начиналось с семьи, через род и селение находит полное свое развитие в государстве.

Как высшего рода сообщество государство направлено к ве­личайшему благу. С этой точки зрения Аристотель рассматрива­ет семью, экономику, институт рабства, различные формы поли­тического устройства древнегреческих полисов.

Заслуга Аристотеля заключается не только в том, что он систе­матизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, но и заложил основы многих направлений научного знания: был первым античным ученым, создавшим систематиче­скую науку о природе – физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления.

4. Следующий этап развития античной философии весьма своеобразен и определяется теми философскими школами, которые сделали второстепенными все вопросы объ­ективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Этим трем философским школам эллинизма предшество­вала философия кинизма, основоположники которой Антисфен и Диоген, хотя и были современниками философов афинской школы, но по про­блематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе.

Кинизм, приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии античного полиса, просуществовал до самого конца ан­тичности.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удоволь­ствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедо­вали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ог­раниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведен­ных к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуж­дения. Этика киников носила индивидуалистический и субъектив­ный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной спо­собности к независимому существованию.

Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический характер. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342 – 271 до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, кото­рая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:

«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души», – полагал Эпикур.

Одна из самых существенных задач философии – практиче­ская помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Цель Эпикура – помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении.

Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от вся­ких страстей – и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпику­ра являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности. Необходимо отметить, что последователи Эпикура извратили его мысли о содержании наслаждения как цели жизни.

Большим авторитетом пользовалось также учение стоиков, основателем которого был Зенон из Китиона (336—265 до н. э.).

Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактова­ли по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, со­гласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главными источниками пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию, т.е. через искоренение страст­ных чувств, аффектов.

Учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Про­видении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельст­ва его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удо­вольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судь­бу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одина­ковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жиз­ни – болезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал они находили в твердом и неук­лонном осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возмож­ности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возмож­ностях познания, кскептицизму.

Учение скептиков было радикальным сомнением в достовер­ности знания. Основатель скептицизма Пиррон утверждал, что единственный подобающий философу спо­соб отношения к вещам может состоять только в воздер­жании от каких бы то ни было суждений. Философ-скептик ничему не должен был при­давать безусловно-истинного значения.

Эти учения со своим теоретико-познавательным пессимиз­мом и уходом во внутренний мир личности были характерными не только для раннего, но и для позднего эллинизма.

 

Тема 3

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

 

1. Этапы развития средневековой философии: патристика и схоластика.

2. Основные принципы религиозно-философского учения средневековья.

3. Августин Аврелий: Бог и душа как предмет познания. Онтологические воззрения Фомы Аквинского: Бог, разум и воля.

4. Значение средневековой философии.

1. Становление и развитие средневековой культуры происходит в течение V-XIV вв.

Главная особенность философского мышления средневековья состояла в том, что развитие философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия, по мнению образованных людей средневековой Европы, являлась служанкой богословия. Следует отметить, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри зачастую являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала процесс развития образования и научного знания. В таких социальных условиях философия могла развиваться только с позиций церкви. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими: сотворен ли мир Богом или существует от века, сам по себе? Как соотносятся свобода воли человека и Божественное предопределение? и др.

В развитии средневековой философии можно выделить такие этапы как патристика и схоластика.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, получили среди своих современников высокую степень признания – их стали почитать как «отцов Церкви», а их творчество стали называть патристикой. Наиболее крупным мыслителем и теологом западной патристики признают Августина Аврелия.

Главные проблемы, обсуждаемые в период патристики это – проблема сущности Бога и его тройственности, соотношения веры и разума, понимание истории как движения к определенной цели и определение этой цели в построении «Града Божьего», проблема происхождения зла в мире и др.

В целом заслуга патристики, синтезировавшей неоплатонизм с христианством, состоит в создании самой модели теологического знания, в культивировании комментаторско-энцикло­педической традиции, в формировании основ менталитета средневековья, основывающегося на символах.

На основе патристики в IX в. начинает складываться схоластика, которая видела свою задачу в рациональном обосновании религиозных догм христианства. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками и особенной философией, были «схоластиками», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластику отличает, прежде всего, ее метод. Усвоение аристотелевской логики унифицировало его, и в структуру метода входили: постановка вопроса, отыскание оснований как «за», так и «против», решение, предлагаемое и разъясняемое с помощью категорий; его обоснование посредством правил и законов мышления; заключение, которое способно опровергнуть все возражения против данного решения. Главная задача схоластики заключалась в том, что бы показать: между разумом и откровением нет действительного противоречия. При этом отличительными чертами схоластической философии этого периода являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, схематичность, назидательность.

Крупнейшими схоластами являлись Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, получивший прозвище «Второго Августина», Пьер Абеляр. Наиболее значительной фигурой схоластического периода следует признать создателя томизма – Фому Аквинского, который в своих трактатах «Сумма теологии» и «Сумма против язычества» предложил свою концепцию «примирения» Аристотеля с христианством.

Особое место в структуре средневековой философии занимала средневековая мистика, представители которой делали упор на необъективируемый духовный опыт, стремясь, по словам Плотина, «возвести божественное во мне к божественному во всем».

2. Средневековая философская мысль стремилась использовать достижения античной философии, особенно идей Платона и Аристотеля, включая их в новый контекст. В основном же античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII в. неизвестным ученым Западной Европы.

Если античная философия была связана с языческим политеизмом (многобожием), то философская мысль средних веков, уходит своими корнями в религию монотеизма (единобожия). К таким религиям принадлежат христианство, иудаизм и ислам. Именно с ними связано развитие философии средних веков. Она по своей сути отличается теоцентризмом: для нее определяющей реальностью является не природа, а Бог. Теоцентризм средневекового мышления реализуется в двух важнейших принципиальных положениях: идее творения и идее откровения. Идея творения лежит в основе средневекового учения о бытии, идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Согласно христианскому догмату о творении, Бог сотворил мир из ничего. Всемогущество Бога продолжает каждый миг сохранять бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизм. Бог христианский стоит над природой и составляет активное творческое и абсолютное начало мира, все остальное – его творение. Бог – вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог.

В истолковании проблем бытия философия средневековья пытается соединить античную и христианскую трактовки.

Здесь сложились две ведущие тенденции. Одна из них проявляется через развитие идей Платона. Наиболее полно она реализована в трудах Августина Блаженного и его последователей, которые видели в Боге высший разум. В отличие от Бога сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, так как существует благодаря Богу. Отсюда происходит непостоянство, изменчивость всего, что мы встречаем в мире.

Представители второй традиции подчеркивали волю Бога, которая равнозначна его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности (Дунс Скотт). Один из наиболее выдающихся средневековых философов Фома Аквинский пытался обосновать основные принципы христианской теологии и одновременно сблизить две выделенных традиции в понимании проблем бытия. При этом он опирался на учение греческого философа Аристотеля, преобразованное так, чтобы оно не противоречило догмату творения мира из ничего. Фома не противопоставляет разум воле, рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, а в самой воле видит разумную способность различать добро и зло. Воля есть практический разум, то есть разум, руководящий не познанием, а поступками, жизненным поведением. Человеческая душа бессмертна, это самое благородное в сотворенной Богом природе.

Учение Фомы Аквинского (томизм) пользовалось большим влиянием в средневековой философии и получило свое развитие в современный период.

В средние века формируется и новый философский взгляд на природу. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности: ведь Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, творить чудеса. Отсюда делается вывод, что природа «сама для себя недостаточна» и человек – венец божественного творения – призван быть ее господином. В силу этого меняется и отношение человека к природе. Если и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают как символы, указывающие на потусторонний, божественный смысл. В основном, в средневековье природа перестала интересовать философов, а ее познание не поощрялось.

Основополагающей предпосылкой гносеологии средневековой философии оказывается примат веры над разумом. В учении о познании доминирует исходное положение о познании как богоуподоблении, богопознании, но не через разум, а через волю.

Средневековая схоластика предполагает, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, норму которого дают тексты Священного писания, и естественное, отыскиваемое человеческим разумом, нормы его содержатся в трудах Платона, Аристотеля и их авторитетных комментариях.

Знание о духовном мире, о несотворенном божественном можно получить только через откровение, и ключом к такому познанию является вера, как особая способность души. Бог, недоступный для познания, открывает себя человеку, и его откровение дано в Священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь познания Бога. Что касается сотворенного мира, знание о нем можно получить с помощью разума. Однако о степени и путях его познания средневековые мыслители вели немало споров. Так, Августин и его последователи подчеркивали, что предпосылку всякого знания составляет вера. Определяющим моментом познания является интуиция, в которой озарение свыше, от Бога, и деятельность человеческого ума неразделимы. Напротив, Фома Аквинский, в отличие от Августина, обращался не столько к чувствам и интуиции, сколько к рассудку и здравому смыслу. Источником человеческого познания он считал не причастность к божественным идеям, но опыт, результаты которого подвергаются обработке разумом.

Характерные особенности представлений средневековой философии о познании проявились в происходящей в течение веков полемике номинализма и реализма. Реализм (в его средневековом понимании) – учение, согласно которому общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Единичные предметы, проявления природы, полагают сторонники реализма, в отличие от вечных общих понятий, являются преходящими. Понятия существуют до вещей, представляя собой идеи в божественном разуме. Отсюда делается вывод, что познание возможно лишь с помощью разума, т. к. только человеческий разум способен постигать сущность вещей – общие понятия.

Противоположное направление – номинализм, считает, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными, представляя собой лишь название определенных групп предметов и явлений природы, то есть, по мнению номиналистов, реально, объективно существуют лишь отдельные предметы и явления с их индивидуальными свойствами, именно их сначала творит Бог своею волей, а понятия возникают в познающей душе как общие имена для целого ряда единичных вещей. Они представляют собой результат абстрагирующей деятельности человеческого мышления. Отсюда следует интерес к эмпирическому миру, ориентация на опыт.

Двойственность положения человека – важнейшая черта средневековой мысли. В средневековом мышлении человек выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от милости Бога.

На вопрос, что такое человек, средневековые философы давали разнообразные ответы, однако, общим является определение человека как «образа и подобия Божьего» и идущее от античности понимание человека как «разумного животного». Поэтому главное, что интересует средневекового философа: что такое разум и что такое жизнь (животность)? Как они сочетаются в человеке? Августин признает подлинной сущностью в человеке его разумную душу. Для последователей Аристотеля главное – то, что человек есть живое тело; только душа людей в отличие от зверей, еще и разумна, и разумом его наделил Бог. Сущность человека – разум и свободная воля, т. е. способность суждения, различения добра и зла.

Проблема добра и зла занимает особое место в философии средневековья. Она решается исходя из идеи творения. Все, что сотворено Богом, есть благо (добро), Бог является средоточием добра, справедливости. Красота, форма, порядок, гармония, единство – от Бога, следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; зло происходит от несовершенства, от неполноты всего того, что существует ниже Бога: люди - животные - растения – вещи. Зло вторично относительно Бога и является недостатком добра. Зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога. Зло часто маскируется под добро и добивается своих темных целей. Зло делится на физическое (порок) и нравственное (грех). В мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога, и Бог добрый, то в отношении проблемы добра и зла теологическая философия средневековья носит оптимистический характер, полагая, что добро в итоге одержит победу над злом.

В целом в период средневековья изменяется значение внутренней жизни человека для философии. За фасадом теоцентризма постоянно присутствует глубокий интерес к человеку, его жизни, поведению, нравственности, к внутреннему миру личности.

Интерес к человеческой личности в средневековой философии органично сочетается с интересом к человеческой истории. Так, Августин в своем трактате говорит о двух противоположных видах общности людей: о «граде земном», то есть государственности, основанной на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «граде Божьем» - духовной общности, основанной «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Он критикует империю, потребительскую позднеантичную цивилизацию, завоевательную политику римлян. Всякое насилие, в том числе и государственное насилие, есть следствие греховной испорченности человека и потому достойно осуждения, но одновременно неизбежно. Поэтому Августин называет государственную власть «разбойничьей шайкой», но признает ее необходимость.

У Фомы Аквинского, напротив, государство существует лишь для того, чтобы заботиться об общем благе. Лучшая форма государства – монархия. Монарх должен быть в своем государстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире. Задача монарха – вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан, а целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека уже не может привести только государство. Церковь, выражающая на земле волю Бога, должна подчинить себе государственную власть. Церковь занимает особое положение в истории: она объединяет, согласно воле Божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства Божьего на земле.

3. Теология Августина Блаженного (354-430) покоится на философии Платона. Августин размышлял над различными проблемами: соотношение добра и зла; соотношение разума, воли и свободы; отношение времени к бытию и др.

О проблеме соотношения добра и зла мы упоминали выше. Говоря о соотношении разума, воли и свободы, Августин Блаженный полагал, что Бог отметил человека умом и свободной волей, без этих качеств человек был бы разновидностью животного. Свободная воля позволяет человеку сделать правильный выбор между добром и злом. Грехопадение прародителей не было необходимостью – выбор между обольщением змея и отказ от него были равновозможными. После грехопадения человеческая воля утратила способность делать правильный выбор между добром и злом. Августин модифицирует древнегреческое учение о свободе, полагая, что свобода – это свойство воли, но не разума, как считали древние греки. В глубинах человеческой личности Августин обнаруживает истоки ее нравственной противоречивости – это бессилие и иррациональность воли. Избавиться от порчи воли без божьей благодати человек не может.

Фома Аквинский (1225-1274) приспособил философию Аристотеля к католическому вероучению. В онтологии Фома использует аристотелевские категории возможности и действительности, материи и формы, сущности, существования и др., но эти категории уточняются применительно к вероучению о Боге как творце мира. В теории познания им выделяются различные способы познания истины, проводятся различия и устанавливаются зависимости между познанием на основе разума и веры. В учении о добре и зле он следует Августину, однако обосновывает положение, что разум выше воли. Тем самым он уменьшал иррациональность воли и усиливал позиции разума в познании добра, зла и Бога.

Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры.

К основным положениям вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества одновременно в трех лицах (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа), возникновение мира во времени из ничего, учение о первородном грехе, вечном блаженстве в Раю и наказаний в Аду. Эти положения, согласно Аквинату, доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными; они, по его мнению, сверхразумны.

Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться, прежде всего, к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает к