В Новое время происходит окончательный разрыв со средневековыми представлениями власти и создаются теории естественного права и общественного договора.
Наиболее систематическое развитие эти теории получают в политических учениях английских мыслителей Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704).
Т. Гоббс изложил своё полит. учение в трактате «Левиафан». Государство Гоббс рассматривал как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора.
Суть концепции сводится к утверждению о том, что человечество в своём развитии проходит два этапа – естественное состояние и государственно-организованное существование.
В естественном состоянии все люди равны в отношении как физических, так и умственных способностей. Из равенства способностей Гоббс выводит равенство людей на достижение ими своих целей: каждый в естественном состоянии имеет право на всё. Природа дала людям всё. Так как люди имеют одинаковые права на всё и стремятся осуществить эти свои естественные права, между ними неизбежно возникает борьба. Всеобщим принципом при естественном состоянии является «война всех против всех».
В результате войны всех против всех становится невозможной нормальная жизнь. В естественном состоянии всем одинаково угрожает опасность быть истреблённым. Страх смерти делает людей склонными к миру и согласию. В результате соглашения (или договора) и образуется государство, которое ограничивает свободу каждого, создаёт условия для цивилизованного совместного проживания всех.
Согласно общественному договору люди вручают свои права, судьбу и власть государству, которое в обмен на это призвано гарантировать порядок в обществе. Гос-во Т. Гоббс уподобляет библейскому чудовищу – Левиафану. Подданные являются рабами всемогущего гос-ва, только так можно обеспечить общественное согласие.
Люди устанавливают гос. власть на условиях полного и безоговорочного подчинения. Гос. власть едина и ничем не ограничена. Она действует бесконтрольно и ни перед кем не ответственна, она стоит над гражданскими законами. Что касается политических предпочтений, то Т. Гоббс был сторонником абсолютной монархии.
Несколько иную концепцию естественного права и общественного договора формулирует Дж. Локк в своём сочинении «Два трактата о государственном правлении».
В отличие от Гоббса, Локк полагал, что естественное состояние людей – это не «война всех против всех», а состояние доброжелательности и сотрудничества.
В естественном состоянии люди имеют равные естественные права: на жизнь, свободу и собственность, и никто не может отнять у них эти права. Однако, люди не совершенны и среди них происходят эксцессы, когда кто-либо нарушает чьё-то право, подвергает чью-либо жизнь или собственность опасности. По закону природы, требующему мира и безопасности, каждый человек наделяется возможностью судить преступивших законы. Проблема заключается в том, что возможностью судить и карать нарушителей обладают все (и правые, и неправые), нет гарантии того, что суд будет справедливым, а это грозит обществу дестабилизацией.
Именно отсутствие полных гарантий от эксцессов как в смысле нарушения закона, так и в смысле наказания приводит, по Локку, людей к сознанию необходимости общественного договора с целью упорядочения своей жизни, обеспечения свободы и собственности. Таким образом возникает государство в результате взаимного соглашения.
По этому договору люди отказываются от своего права самостоятельно защищать свою жизнь, собственность, свободу и т. д. и передают власти судить нарушителей и обеспечивать безопасность третейскому арбитру – т.е. государству. Важно, что этот договор не отменяет фундаментальных, т.е. естественных прав людей. Наоборот, государство берёт на себя обязанность защищать и обеспечивать естественные права людей, прежде всего их свободу и собственность. Если же государство нарушит эту договорную обязанность, подданные свободны от повиновения ему: они вправе расторгнуть договор. Это значит, что гос-во в трактовке Локка не всесильно, как, например, полагал Гоббс. Согласно Гоббсу, если вспомним, люди, заключая общественный договор, добровольно отказываются от большинства своих прав и уже не могут их вернуть.
В отличие от Гоббса, Локк был сторонником не абсолютной, а конституционной монархии. Он же впервые в буржуазной политической науке выдвинул учение о разделении властей. С его т.з. разделение властей было необходимо для того, чтобы избежать самовластия, ограничить власть монарха.
в) Концепция разделения властей Шарля Луи Монтескьё (1689-1775)
В своём главном труде «О духе законов» Ш. Л. Монтескье выступает как теоретик политического либерализма и отстаивает идею политической свободы.
Для обеспечения и осуществления свободы и предотвращения переворотов, деспотизма, самовластия необходимо строгое соблюдение законов, исключение злоупотреблений властью. А чтобы не было возможности злоупотреблять властью, «необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли сдерживать друг друга».
Т. о. политическая свобода и умеренность власти обеспечивается за счет системы разделения власти. Монтескьё различает 3 основных вида власти:
- законодательную
- исполнительную
- судебную.
Сама по себе идея разделения властей в истории политической мысли не нова. В частности, её высказывал Дж. Локк. Но у Монтескьё она обретает более глубокий смысл. Если Дж. Локк ратовал за разделение власте1, чтобы ограничить власть монарха (не дать ему превратиться в деспота, абсолютного правителя), то Ш. Монтескье считал, что гос. власть необходимо разделить, чтобы распределить её между различными политическими силами, которые взаимно сдерживая друг друга, создали бы систему «политического противовеса». Т. о. в обществе, где существует система разделения властей, где ни одна власть не может стать неограниченной, где различные соц. – политические силы взаимно сдерживают друг друга через их «часть власти» для обеспечения свободы и, что очень важно, для достижения социального компромисса (или социального консенсуса).
Эта идея Монтескьё не потеряла актуальности и в современных условиях, поскольку в обществе действуют различные социальные силы со своими специфическими интересами.
№57 Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
- антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
- оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
- перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
- принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
- большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
- торжество индивидуализма;
- широкое распространение идеи социального равенства.
Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.
Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.
В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.
Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.
В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.
В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.
Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:
Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.
Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.
Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.
Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.
