Протопоп Аввакум, выступая за традиционный уклад русской жизни, явился провозвестником старообрядчества – мощнейшего движения религиозного протеста в России. Он также разделял концепцию Филофея, изложенную в сочинении «Москва – третий Рим». Но Аввакум не замыкался в пределах чисто религиозного сознания, его особо волновал вопрос об «отеческих преданиях», о русскости вообще, с которой связывал бытие самого православия. При этом он полагал, что вера народа и язык его неотделимы. Не следует подражать «римской вере», украшать язык «философскими виршами», красноречием. Аввакум и его единомышленники пришли к полному отрицанию всякой науки и философии, выступали против распространения светского образования.
С середины XVII в. можно говорить о зарождении русского Просвещения под влиянием в первую очередь западнорусских мыслителей – выпускников Киево-Могилянской академии, основанной в 1632 г. митрополитом Петром Могилой (1596 – 1647). В академии на латинском языке читались многочисленные курсы по философии и риторике. Философский курс состоял из трех частей: логики, физики (натурфилософии), метафизики. Среди профессоров данного заведения особую значимость и влияние имели такие восточнославянские мыслители, как Иосиф Кононович-Горбацкий (год рожд. неизв. –1653), Иннокентий Гизель (1600 – 1683), Иоанникий Голятовский (1620 – 1688), Лазарь Баранович (1620 – 1693), Стефан Яворский (1658 – 1722), Феофан Прокопович (1681 – 1736), Георгий Щербацкий (год рожд. неизв. – 1754).
Киевские профессора выдвигали различные варианты синтеза христианского неоплатонизма с учением Аристотеля. При этом они достаточно либерально относились к религии, рассуждали о Боге в абстрактных категориях, видя в нем в первую очередь «всесовершеннейший разум». Теория познания рассматривалась в союзе с психологией, где упор делался на разум, а не на веру. Можно сказать, что они закладывали фундамент нового мировоззрения, свободного от церковности и мистики. Основным объектом исследования становятся человек, «героическая личность», а также его место в этом мире. И если первый этап в деятельности Киево-Могилянской философской школы (от основания академии до конца XVII в.) характеризуется началом размежевания философии и теологии, то второй этап (первая половина XVIII в.) – это, собственно, зарождение и формирование оригинального типа мышления, который близок к европейской философии того времени.
Первые московские интеллигенты были воспитаны мыслителями-книжниками из Западной Руси. Такие деятели, как Епифаний Славинецкий (нач. XVII в. – 1675), Симеон Полоцкий (1629 – 1680), были приглашены в Москву непосредственно царем Алексеем Михайловичем «ради научения детей славянороссийского народа еллинскому наказанию».
Епифаний Славинецкий перевел и издал богослужебные книги «Служебник», «Скрижаль», выпустил новую редакцию Острожской Библии, подготовил «Триглоссон» – греко-славянско-латинский словарь. Кроме перевода «Поучений отцов церкви» он перевел труды таких мыслителей, как Фукинид, Плиний, Эразм Роттердамский. По мнению Славинецкого, человек, исполнившийся «греческого учения», уподобляется Богу.
Симеон Полоцкий, получивший образование в Киево-Могилянской академии, а затем – в Виленской академии, становится наставником царских детей. В Москве он учреждает школу, где молодые подьячие Тайного приказа обучались латыни, грамматике, риторике, философии. В своих произведениях – «Ветроград многоцветный», «Рифмологион», «Жезл правления» Симеон Полоцкий призывал читателей к образованности и обладанию знанием, при этом показывая, что истинный правитель - просвещенный монарх.
С этим тезисом Симеона Полоцкого был полностью согласен еще один пришлый книжник – хорват Юрий Крыжанич (ок. 1618 – 1683), автор трактата «Политика, или Разговоры об владетельстве». В нем он выдвинул понятие политической мудрости, которая непосредственно связана с идеей «общего блага», «всеобщей справедливости».
Со временем уже московские ученики западнорусских и европейских учителей заявили о себе как о борцах с невежеством и церковной ортодоксией. Среди них – Сильвестр Медведев (1641 – 1691), стоявший у истоков московской Славяно-греко-латинской академии. Хотя руководители академии, находясь в подчинении у патриарха и под его контролем, по сути, отвергали все иностранное и неправославное, Сильвестр в своем творчестве неустанно призывал к тому, чтобы единственным мерилом человеческой духовности признавался разум, а не принадлежность к той или иной религии.
Еще один представитель русского просветительства – Карион Истомин (1640 – 1717) также своим долгом считал защиту мудрости, научного знания. Он полагал, что «свободные науки» будут способствовать совершенствованию государственного управления, юриспруденции, воспитанию нравов, а также развитию философии, астрономии, медицины.
C приходом к власти Петра I четко обозначились такие процессы, как укрепление абсолютизма и европеизация России. Это отразилось и на творчестве так называемых идеологов «Ученой дружины» Петра I – Феофана Прокоповича (1681 – 1736) и Василия Татищева (1686 – 1750).
Феофан Прокопович, киевский профессор, несколько раз менявший свои религиозные убеждения, в 1715 г. был приглашен Петром I в Москву для подготовки церковной реформы. Здесь он пишет знаменитый «Духовный регламент», утвердивший отмену патриаршества и переход к синодальной системе. В этом труде мы видим обоснование абсолютной монархии и просвещенного европеизма. Прокопович в своем творчестве проповедовал деизм*, при этом культ наук и светские знания оценивал весьма высоко. Его натурфилософия существенным образом повлияла на творчество ученого-энциклопедиста Михаила Ломоносова (1711 – 1765), заложившего основы материалистической традиции в русской науке и философии.
Василий Татищев вошел в историю как автор не только «Истории Российской с самых древнейших времен», но и ряда философских сочинений. Его называют разработчиком идеологии западничества, которая предполагала разрыв с православно-церковным мировоззрением и переход на позиции секуляризованного мышления. Это, несомненно, сближало Россию с Европой, но также и заложило традицию русского гуманизма. Антропологизм Татищева шел вразрез с богословской традицией, на первый план он ставит науки, которые помогают человеку познать себя.
Пик русского Просвещения пришелся на время царствования Екатерины II, которую заслуженно называли «философом на троне». Оставаясь ярой сторонницей самодержавия, она в составленном ею «Наказе» заявляла, что Россия есть европейская держава, предлагала отмену крепостного права, провозглашала равенство всех граждан перед законом, выступала в защиту веротерпимости и вольности.
Яков Козельский (1728 – 1794), автор «Философических предложений», заложил основы политической философии русского либерализма. Он считал, что познание политики составляет главнейшую задачу философии. По его мнению, монархическое правление имеет и отрицательные черты, поэтому необходимо в России применить на практике и то лучшее, что дает республиканская форма правления.
В свою очередь, Денис Фонвизин (1744 – 1792), долгое время проживший в Париже, предлагал выработать более трезвое и реалистическое понимание либерализма, очистить его от элементов утопизма и экзотики, полагая, что для России лучшей формой правления является просвещенная монархия.
Патриархально-консервативные позиции отстаивал князь Михаил Щербатов (1733 – 1790), автор трудов «О повреждении нравов в России» и «Путешествие в землю Офирскую». Он предлагал свой идеал государства, полицейского по сути, опирающегося на дворянство, которое процветает за счет труда подневольных рабов.
Михаила Щербатова называют идеологом российского дворянства. Социальность он рассматривал как наивысшую ценность. Поэтому и ставил общественные обязанности выше обязанностей перед Богом. Сознание долга служения обществу характерно для представителей русского масонства. Они призывали к единству веры и знания, полагая, что разум без веры не в состоянии понять таинственную сторону бытия, а вера без разума впадает в суеверие.
У истоков русского радикализма стоял Александр Радищев (1749 –1802), открыто заявивший о приоритете прав народа над правами монархов. Посягать на закон, стражами которого являлись истина и правосудие, недопустимо ни для подданных, ни для монархов. Радищев внес в политическое сознание идею повторяемости революций, что в итоге и оправдывало радикализм. Проблема человека является центральной темой его философского трактата «О человеке, о его смертности и бессмертии».
Одним из идеологов масонства являлся Николай Новиков (1744 –1818), призывавший к нравственному самоусовершенствованию и проявлению действенной любви к ближнему. Натурфилософское течение в масонстве представлено основателем «Ордена Розенкрейцеров» и сторонником оккультизма Иваном Шварцем (1751 – 1784).
На западнорусских землях в это время возникает значительное в истории философской мысли учение, автором которого является выпускник Киево-Могилянской академии Григорий Сковорода (1722 – 1796). Его философия в большей степени рассматривала вопросы антропологии, затрагивала этико-гуманистическую проблематику, используя символично-образный стиль мышления. Сковороду называли «украинским Сократом», его диалогичность в поиске путей достижения людского счастья, принцип самопознания напоминали творчество великого древнегреческого философа. В своих произведениях Сковорода особое место уделяет сердцу как символу духовной жизни человека, а также учению о двух природах (видимой и невидимой) и трех мирах (макрокосмос – мир вещей, микрокосмос – человек и символичный мир – Библия). Можно сказать, что фигура этого мыслителя до сих пор остается одной из наиболее значимой и цитируемой в трудах современных историков философской мысли восточнославянских народов.
Таким образом, можно сказать, что к концу XVIII в. под влиянием процесса секуляризации возникает самостоятельная светская культура, уже не столь зависимая от религиозно-церковного сознания. Общественное образование освобождается от догматических установлений, а сама богословская мысль в большей степени замыкается сама в себе. Но, с другой стороны, восприимчивость к философской культуре Запада, некритическое отношение к ней таили в себе опасность отхода от традиционного уклада жизни, потери национальной самобытности.
В целом, проанализировав в данном периоде процесс развития философской мысли на восточнославянских землях, можно сделать следующие выводы:
1 Решающую роль в развитии философской мысли в эпоху Киевской Руси сыграло христианство. Но этот процесс происходил на основе огромного религиозно-филосовского наследия греко-византийского культурного ареала, а также под влиянием древних религиозно-мифологических представлений и фольклора восточных славян.
2 Философская проблематика не замыкалась на христианском учении. В этот период широко разрабатываются историософские и социальные концепции, вопросы философии морали, четко прослеживается гуманистическая тенденция.
3 В эпоху Ренессанса мыслителями особенно остро ставилась проблема взаимоотношений духовной и светской властей, политического устройства государства. На восточнославянских землях широко распространялись реформационные идеи, критическое отношение к Церкви (не только в еретической среде). Возникли учебные заведения нового типа, которые способствовали развитию многообразных философских и общественно-политических учений.
4 Если еще в XVII в. русская философская мысль развивалась в тесной связи с религиозной идеологией, то в XVIII в. намечается некоторый разрыв между ними, происходит кризис схоластического мировоззрения. Многие профессора Киево-Могилянской и Московской греко-латинской академий становятся на позиции деизма, а в творчестве некоторых мыслителей четко прослеживаются идеи естественно-научного материализма. Философская проблематика заметно расширяется, зарождающийся социальный радикализм соседствует с религиозными поисками бытия человека.
2 Особенности белорусской философской мысли (XVI – XVIII вв.)
Становление и развитие духовной культуры и философской мысли на белорусских землях начинается еще в X в. в период христианизации Киевской Руси. Соответственно особое влияние на формирование национальной философии изначально оказывали проникшие в Восточную Европу элементы греко-византийской и болгарской образованности. Написанные жития таких деятелей нашей земли, как Евфросинья Полоцкая (1110 – 1173), Кирилл Туровский, отличаются тонким знанием христианской литературы, глубокой философской аргументацией, здесь прославляются мудрость и знания.
С образованием Великого княжества Литовского влияние греко-византийской культуры на белорусский регион несколько ослабевает. В то же время становятся более интенсивными контакты с западноевропейской культурой, философией, общественной жизнью. Но именно начиная с XVI в., когда на Беларусь активно проникают идеи Ренессанса и Реформации, можно говорить об основании национальной белорусской философской школы, которую связывают в первую очередь с именами Франциска Скорины (ок. 1490 – 1551), Симона Будного (1530 – 1593), Андрея Волана (1530 – 1610), Льва Сапеги (1557 – 1633).
Большинство деятелей белорусской культуры данного периода получили образование за рубежом, в университетах Европы, где изучение философии считалось непременным. Лишь с середины XVI в. на территории современной Беларуси появляются школы европейского типа – это в первую очередь создание в городах католических коллегиумов. Особый вклад здесь принадлежит членам ордена иезуитов, православных братских школ, а также протестантских учебных центров. В учебных программах этих заведений даже в рамках религиозной проблематики четко прослеживались такие гуманистические принципы ренессансной культуры, как антропоцентризм, свобода и права человека.
Наиболее яркой фигурой эпохи является знаменитый белорусский первопечатник, мыслитель и гуманист Франциск Скорина. Он, доктор философии и медицины, – один из создателей и выразителей новоевропейской концепции духовной свободы, утверждавший принцип личного, внецерковного отношения к вере. Его также называют основоположником чрезвычайно важного и актуального аспекта свободы – свободы национально-культурной, о чем свидетельствует и перевод Библии на старобелорусский язык. Франциску Скорине близка актуальная мысль о приоритете нравственных ценностей в духовной культуре человека, он призывал к всестороннему развитию человеческой личности – нравственно-рели-гиозному, интеллектуальному, гражданско-патриотическому.
Невозможно представить белорусскую философскую и общественно-политическую науку без идей теолога-реформатора Симона Будного, автора написанного на белорусском языке знаменитого «Катехизиса». Будный резко выступал против авторитаризма и догматизма в мышлении, интеллектуальной нетолерантности и фанатизма религиозных и политических деятелей, которые «не только пером, но и огнем и мечом» продвигали свои взгляды. В протестантско-христианской этике Будного можно обнаружить черты нового, буржуазно-демократического сознания, опирающегося на первичное значение человека как личности. В своих богословско-философских трактатах он особое значение придавал проблемам герменевтики* и экзегетики** Нового Завета и в итоге сформулировал принципы исследований святых книг.
Культурно-историческая заслуга Симона Будного состоит в том, что он одним из первых в европейской культуре открыто выступил за духовную свободу, религиозную терпимость в рамках одного общества. Он был одним из тех белорусских интеллигентов, которые, протестуя против восточного деспотизма, были решительными противниками западного религиозно-политического ущемления прав людей, призывая к свободному развитию национальных культур, религиозной и интеллектуальной терпимости, расширению права с целью формирования справедливого общества.
Идея конфессионально-религиозной толерантности в итоге стала доминирующей на белорусских и польских землях во второй половине XVI в., она законодательно была закреплена в актах знаменитой Варшавской конфедерации 1573 г., а также в тексте Третьего Статута ВКЛ 1588 г. Нет сомнений, что деятельность Симона Будного непосредственным образом повлияла и на создание данных документов.
Творчество Андрея Волана, идеолога белорусского реформационного движения, в большей степени посвящено социальным, правовым и нравственным проблемам. Социально-политическое учение Андрея Волана изложено в произведениях «О политической или гражданской свободе», «Речь к сенату», «О государе и его особых качествах». Взгляды А. Волана на общество, личность, государство, право были близки к идеям теории общественного договора и теории естественного права. Разум трактовался им как причина появления права вообще. Гуманистическая направленность его воззрений проявляется в учении о врожденных свойствах человеческой натуры, важнейшим из которых считается стремление к свободе и равенству. В связи с этим для устранения несправедливости он предлагает ряд законодательно-юридических инициатив.
Представителем умеренно гуманистического течения отечественной мысли называют государственного и политического деятеля, канцлера Великого княжества Литовского Льва Сапегу. Он считал, что основная задача каждого общества – гарантировать человеку безопасную материальную и духовную жизнь, охрану имущества, что в первую очередь зависит от того, насколько все граждане подчиняются закону. Идея свободы и подчинения закону, вне зависимости от сословия, и легла в основу написанного Львом Сапегой на белорусском языке Статута ВКЛ 1588 г. Особое место в творчестве мыслителя занимают рассуждения о национально-культурном самосознании и религиозной толерантности. По его мнению, религиозная терпимость является свидетельством любого цивилизованного общества, а выбор религии – неотъемлемым правом каждого человека. В обществе должны быть четко сформулированы компетенции светских и духовных властей, причем приоритет обязан принадлежать светской власти.
Николай Гусовский (1470 – ок. 1553), автор «Песни о зубре», полагает, что книжная мудрость, естественно, важна, но изначально необходимо опираться на практический опыт, знание жизни, постижение природы. Его творчество, проникнутое гуманистическими и натуралистическими тенденциями, соединяло в себе славянскую и западноевропейскую культуры. Призыв к постижению природы, единению с ней, отказ от войны, как противной естественному предназначению человека, патриотизм – основные темы его учения.
За реформы в светской и церковной жизни ВКЛ выступал известный гуманист Михалон Литвин (кон. XV в. – 2-я пол. XVI в.). Осуждая рабство и крепостничество, он ратовал за изменение политико-правового регулирования и справедливое судопроизводство. Литвин одним из первых поднял проблему пьянства, заявив, что «наших воинов погибает в безделье по кабакам и в драках друг с другом больше, чем врагов».
Защитником народной культуры и родного языка называют еще одного идеолога Реформации в Беларуси, сторонника антитринитаризма* Василия Тяпинского (ок. 30 гг. XVI в. – ок. 1604). Он полагал, что народ заслуживает слушать и читать Священное Писание на родном языке, поэтому решается продолжить начатое Скориной и переводит на белорусский язык тексты Нового Завета. В отступлении от национальных традиций он обвиняет высшие слои шляхты, которые ради личной выгоды легко переходили в католицизм и полонизировались.
В свою очередь стоит отметить огромную идеологическую и общественно-политическую работу, проведенную сторонниками церковной унии. Философские и полемические произведения Петра Скарги (1536 – 1612), Ипатия Потея (1541 – 1613), Кирилла Терлецкого (2-я четв. XVI в. – 1607), Льва Кревзы (2-я пол. XVI в. – 1639), Иосафата Кунцевича (1580 – 1623) не только обосновывали необходимость церковной реформы, но и подготовили почву для проведения в 1596 г. церковного Собора в Бресте.
Общественно-политические и философские проблемы в данный период рассматривались и другими яркими отечественными мыслителями. Среди них особое место занимают гуманист и меценат Остафий Волович (ок. 1520 – 1587), переводчик и комментатор античных авторов Бенеш Будный (2-я пол. XVI в. – нач. XVII в.), мыслитель-гуманист, православный церковный деятель Лаврентий Зизаний (50–60 гг. XVI в. – ок. 1634), представители народного крыла в антитринитаризме Петр из Гонендза (ок. 1525 – 1573), Мартин Чаховиц (1523 – 1613) и Якуб из Калиновки (XVI в.).
В целом можно отметить, что эпоха Возрождения в Беларуси характеризовалась не только заимствованием философских гуманистических идей с Запада, но и осмыслением этих идей в контексте национального менталитета. Философская проблематика приобретает более светский характер, причины явлений определяются рациональным способом, а человек рассматривается как творец и преобразователь.
Философия XVII в. в большей степени развивается в форме схоластики. Это связано с тем, что большинство передовых школ и учебных заведений было организовано католическим орденом иезуитов, в том числе и коллегиум в Вильно, на основе которого и был организован университет. Курс философии преподавался на протяжении трех лет, со временем он стал общим, с единой программой для многих школ, в том числе и не только католических. Виленские схоласты высоко ценили произведения Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунс Скота, но наиважнейшим для них оставалось Священное Писание.
Наиболее яркими представителями виленской схоластики являются Лука Залусский (1604 – 1676), Войтех Тылковский (1624 – 1695), Адам Краснодембский (1645 – 1702). Лука Залусский полагал, что философия помогает человеку совершенствовать его природу и он должен развивать интеллектуальную и моральную добродетель и научиться управлять своими страстями. Войтех Тылковский в своей «Занимательной философии» в популярной форме рассматривал идеи Аристотеля и Фомы Аквинского. Адам Краснодембский, автор книги «Философия, изложенная Аристотелем», особое внимание уделял разработке курсов дисциплин философского поля. Попытку соединения учений Платона и Аристотеля с канонами православия в рамках схоластики пытался осуществить Мелетий Смотрицкий (предп. 1577 – 1633).
Белорусский мыслитель, общественный и церковный деятель Симеон Полоцкий, как уже отмечалось, внес большой вклад в развитие русской культуры, так как после окончания своего обучения в Киево-Могилянской и Виленской академиях переехал в Москву, где стал учителем царских детей. Симеона Полоцкого называют философом-просветителем, который особое внимание уделял вопросам антропологии, а также пытался найти точки соприкосновения между наукой и религией, познанием и верой. Будучи за пределами своей родины он тем не менее оставался верен своим национальным традициям и по мере сил пытался помочь землякам, гонимым за свои религиозные взгляды сторонниками контрреформации. Не меньший вклад в борьбу за отстаивание культурно-религиозных традиций белорусского народа внесли также уроженец Слуцка, автор целого ряда оригинальных философско-богословских произведений Андрей Белобоцкий (2-я пол. XVII в. – нач. XVIII в.) и епископ Могилева Георгий Конисский (1717 – 1795).
Философ Казимир Лыщинский (1634 – 1689) представляет в Беларуси направление атеистического материализма, зачатки которого мы можем найти еще в творчестве гродненского воеводы Каспера Бекеша
(1520 – 1579) и мозырского земского судьи Стефана Лована (2-я пол. XVI в.). За свое сочинение «О несуществовании Бога» мыслителю был вынесен смертный приговор. Лыщинский полагал, что Бог – это плод фантастического воображения людей, а религия – человеческая выдумка. Все это наносит вред обществу, так как идея Бога мешает развитию науки и насаждает невежество. Власть имущие прикрываются религией для оправдания своей праздности, а духовенство потворствуют им в этом. Учение Казимира Лыщинского имело и ярко выраженную социальную направленность. Во многом его идеи были повторены впоследствии французскими просветителями.
К середине XVIII в. схоластика как тип философствования и обучения подверглась резкой критике. На первый план выходят мыслители, которые активно используют в своем творчестве идеи разных философских направлений, достижения науки и техники и применяют их для рассмотрения социальных, натурфилософских, гносеологических вопросов. Иногда это явление называют эклектической философией. В этой связи следует вспомнить такие имена, как Антон Скуральский (1715 – 1780), Бенедикт Добшевич (1722 – 1794), Станислав Шадурский (1727 – 1789).
Благодаря эклектической философии изменилась интеллектуальная атмосфера, наука и философия все больше обособлялись от богословия, а накопленный теоретический материал стал фундаментом для распространения и развития просветительской философии на белорусских землях.
Предвестием эпохи Просвещения стала деятельность Мартина Почобута (1728 – 1810), Казимира Нарбута (1738 – 1807), Яна Снядецкого (1756 – 1830), Аниола Довгирда (1776 – 1835).
Мартин Почобут как ректор Виленского университета много сделал для развития просвещения в родном крае, его исследовательские интересы связаны с математикой и астрономией. Он верил, что тайны мироздания могут быть раскрыты общими усилиями людей. Казимир Нарбут в труде «Избранные суждения из философии…» заявлял, что задача философии – найти причины вещей. Защищая деизм и дуализм, в социальных вопросах он отстаивал теорию естественного права. Ян Снядецкий отрицал философию, оторванную от жизни, при этом утверждал, что она обязана выполнять и мировоззренческую функцию. Стоя на позициях материалистического сенсуализма*, он подверг резкой критике философию Иммануила Канта. Аниол Довгирд разработал принципы и методологию философии «здравого рассудка», которая, как он полагал, является универсальной и применима в разных областях. В этических вопросах он придерживался эвдемонистических** представлений.
Белорусская философия эпохи Просвещения прославлена именами Иоахима Хрептовича (1729 – 1812), Иеронима Стройновского (1752 –1815), Иосифа Еленского (1756 – 1813). Иоахим Хрептович являлся канцлером ВКЛ, а также активным деятелем Эдукационной комиссии. По его мнению, порядок в мире поддерживается природными и моральными законами, а человек – основа мира, соответственно законы должны быть близки к естественному праву. Ректор Виленского университета Иероним Стройновский отстаивал естественные права и обязанности человека, среди которых – право на безопасную жизнь, жилье, отдых, свободу, частную собственность, а также взаимопомощь. Иосифа Еленского считают автором первой белорусской социальной утопии. Он верил в объединение народов в рамках Российского государства, где все будут жить согласно принципам раннехристианской морали, при этом просвещение народа будет играть одну из основополагающих ролей.
Философия Просвещения не утратила своей популярности и в XIX в. Но политические события конца XVIII в., а именно, три раздела Речи Посполитой, в результате которых все белорусские земли вошли в состав Российской империи, существенным образом повлияли и на выбор вопросов, рассматриваемых отечественными мыслителями. Одни предпочли войти в круг российских философов и заниматься соответствующей проблематикой, другие сделали упор на вопросах возрождения белорусской национальной традиции и народного самосознания, третьи – отстранившись от политики, полностью погрузились в рассмотрение «вечных вопросов» философии.
Основные особенности белорусской философской мысли данного периода заключаются в следующем:
1 Наибольшее влияние на формирование мировоззрения белорусов, на их социально-политическую и духовную жизнь оказали европейский Ренессанс и Реформация. Для белорусской философской мысли характерными становятся требования религиозной свободы, социального равенства, национального равноправия, которые непосредственно связаны с главным принципом эпохи Возрождения – гуманизмом.
2 В число главных объектов познания включаются Человек, общество, государство, национальное самосознание белорусов.
3 Формированию сильной школы схоластической философии в Беларуси способствовали прогрессивные позиции иезуитов в области образования.
4 К середине XVIII в. средневеково-схоластическая теологическая картина мира постепенно вытесняется естественно-научной, становятся популярными идеи механической философии. Стремление к свободе философского мышления выразилось в эклектике. Конец XVIII в. ознаменовался торжеством идей эпохи Просвещения.
3 Расцвет русской философии (XIX – начало XX вв.)
Именно XIX в. для России становится временем высочайшего духовного подъема, когда русская философия, искусство, литература, наука уже сами оказывают серьезное влияние на культуру Европы. В силу исторических особенностей русская философия, долгое время не выходившая из рамок богословской проблематики, внезапно приобретает черты радикализма в таких вопросах, как общественное и политическое развитие. При этом отображением движения мысли становятся не работы и исследования, специально посвященные сугубо философским проблемам, а в большей мере литературно-критические, эстетические, художественные произведения. Лишь во второй половине XIX в. формируются профессиональные философские школы, издаются тематические журналы, дисциплины философского направления становятся обязательными для изучения в высших учебных заведениях.
