Будда образован из элементов не-Будды 4 страница

Знание есть в ветре

Давайте сами на мгновение займемся танцем, чтобы лучше понять «знание». Пусть я сказал: «Я знаю, что ветрено». «Я» имеет большее.отношение к моему разуму, чем к моему телу; таким образом, на самом деле эта фраза означает: «Мой разум знает, что ветрено». Разум — это тот, кто знает, и, таким образом, на самом деле мы говорим: «Тот, кто знает,—знает, что ветрено». «Тот, кто знает» — есть субъект, «знает» — глагол и «ветрено»—объект. Но смешно было бы говорить: «Тот, кто знает,—знает», не правда ли? Мы представляем, что тот, кто знает,—это существо, которое существует независимо от своего объекта и живет в нашем мозгу, делая короткие экскурсии во «внешний мир» с целью посмотреть, что там происходит. Мы подстраиваем свой разум под заранее принятую модель, которая была создана самим нашим разумом, как если бы мы использовали линейку для измерения какого-либо предмета. Однако то, что мы называем «разум», не есть чистый и истинный разум. Он спутан общими представлениями.

Когда мы говорим: «Я знаю, что дует ветер», мы не думаем, что существует что-то еще, что может дуть. Ветер передвигается «дуя». Если ветер не дует, то это не ветер. Подобная ситуация и со знанием. Разум — это тот, кто знает; тот, кто знает, есть разум. Мы говорим о знании в связи с ветром. «Знать» — это знать что-либо. Знание неотделимо от ветра. Ветер и знание есть одно и то же. Мы можем сказать: «Ветер» — и этого достаточно. Присутствие ветра говорит о присутствии знания и присутствии действия движения. Если мы переделаем выражение «Я знаю, что дует ветер» в просто «ветер», мы сможем избежать грамматических ошибок и приблизиться к реальности. В повседневной жизни мы привыкли использовать способ мышления и выражения самих себя, который основан на идее о том, что все вещи независимы от всех остальных. Этот путь мышления и речи делает затруднительным постижение не-дуалистической не-различающейся реальности, реальности, которая не может быть ограничена общими представлениями.

Любое действие есть собственный субъект

Дует ветер. Идет дождь. Течет река. Во фразах, похожих на эти, мы можем ясно видеть, что субъект и глагол есть одно и то же. Нет ветра без того, чтобы «дуть», нет дождя без того, чтобы «идти». Нет реки без «течения». Если мы взглянем пристальнее, то сможем увидеть, что субъект явления находится в действии, что явление само по себе есть только свой собственный субъект.

Самый универсальный глагол — это глагол «быть»: я есть, ты есть, гора есть, река есть. Глагол «быть» не выражает динамику жизни вселенной. То, что мы должны сказать, выражает глагол «становиться». Эти два глагола могут быть использованы так же и как существительные: «бытие», «становление». Но бытие чего? Становление чего? «Становление» означает «непрерывное развитие» и так же универсально, как и глагол «быть». Невозможно выразить «бытие» явления и его «становление», как будто они независимы. В случае с ветром «дуть» — бытие и становление. Для дождя его бытие и становление — «идти». Для реки ее бытие и становление — «течение».

Мы говорим, что дождь «падает», но «падает» — не самое точное определение. Снег, листья и даже радиация тоже падают. Если мы скажем «дождь», то это будет более точное описание для действия субъекта «дождь». Мы можем сказать: «Дождь дождит», чтобы описать это действие, используя «дождь» как глагол и как субъект. Или мы можем сказать: «Дождливо» или даже: «Дождь». Точно так же мы можем сказать, что «рисующий рисует», «читатель читает», «медитирующий медитирует». Следуя этому условию использования слов, мы можем также говорить, что «царь царствует», «гора загораживает», «облака обволакивают». Причина для существования короля — быть королем, действовать как король. Причина существования горы —это быть, действовать, совершать то, что она — гора. «Действие-существование» короля означает то, что он делает, — царствовать над людьми, давать королевские аудиенции и тысячи других дел. Таким образом, как и в случае «Дождь дождит», мы можем просто сказать: «Царь царствует». Тогда первое слово есть субъект, а второе — глагол, глагол, который не универсален, глагол, который используют только для царя. Пусть каждый субъект станет глаголом, и глагол станет бытием субъекта. Для наших ушей «рисующий рисует» звучит лучше, чем «царь царствует», но ясно, что между этими выражениями не существует различий. Много-много лет назад Конфуций использовал подобный тип языка. Он говорил: «Царь царствует, рисующий рисует, родители родительствуют, малыши малышат». Это значит, что царь есть-и-действует как царь, субъект есть-и-дейст-вует как субъект и так далее. Мы можем добавить дополнительные объяснения, такие, как «царь должен выполнять свои обязанности как царь», или «царь должен служить искренно как царь». Но в конце концов эти добавления и украшения ничего не прибавят. Когда мы видим, что каждое действие есть свой собственный субъект, мы сможем понять всю широту применения слова «знание».

 

Неодушевленный предмет, есть ли у вас душа?

Мы так много размышляли о «знании», используя термины из языка чувств и восприятия, что отнесли неорганический объект к категории «неодушевленных, бесчувственных, лишенных знания». Но эти вещи являются неодушевленными только с нашей точки зрения. Скала состоит из бесчисленных молекул, которые, в свою очередь, состоят из такого же числа атомных и субатомных частиц, связанных друг с другом электромагнитными и атомными силами. Атомы—это не безжизненные частицы твердой косной материи. Они являются обширными пустыми пространствами, в которых бесчисленное множество частиц (протонов, электронов, нейтронов) находятся в непрерывном движении с огромными скоростями. Почему они действуют таким образом? Можем ли мы еще говорить, что скала является «инертной, неодушевленной и бесчувственной»? Поэт Ла-мартин однажды сказал: «Неодушевленные предметы, есть ли у вас душа?» Если мы дадим душе определение в соответствии с нашими идеями и верованиями, то не сомневайтесь, что они не смогут полностью или по крайней мере ясно выразить ее. Но в смысле движения живой сущности они, конечно, смогут сделать это!

 

Знание проявляет себя бесчисленным количеством способов

«Знание открывает себя многими способами». «Знание» может быть активным всякий раз, когда мы слушаем, смотрим, чувствуем, сравниваем, вспоминаем, воображаем что-либо, размышляем, волнуемся, надеемся и т. п. В школе буддизма виджнянавады, которая специализируется на изучении «сознания», много сторон человеческой деятельности приписывается знанию: например, в алайя-виджняне, или «сознании-вместилище», поле деятельности «знания» есть «поддержание, закрепление и проявление». В соответствии с виджнянавадой все чувства, ощущения, мысли и знания выходят из сознания-вместилища. Маньяна — один из путей знания, основанный на этом сознании, и его задача — уловить суть объекта и принять его как «я». Манов иджняна как источник всех чувств, ощущений и мыслей делает возможным создание и представление так же, как и анализ реальности. Алайя — это сознание, которое освещает подобно чистому белому свету сознание-вместилище *.

В любом явлении — психологическом, физиологическом или физическом — присутствует динамическое движение, жизнь. Мы можем сказать, что это движение, эта жизнь — универсальное проявление, наиболее общо выраженное действие знания. Мы не должны рассматривать «знание» как нечто извне, что. приходит с целью вдохнуть жизнь во вселенную. Это жизнь самой вселенной. Танец и танцующий есть одно и то же.

_________________

* Алайя, восьмое сознание, выполняет функцию «поддержки» поддерживаемого, поддерживаемый объект и объект, воспринимаемый как личность седьмым сознанием, маньяной. Алайя также выполняет функции поддержки всех семян {биджа), то есть сущность, или энергию всех вещей, так же, как функцию сгущения, то есть изменение и подготовку всех дхарм к тому, чтобы могли рождаться новые физические, психологические и физиологические явления. Маньяни—это психологическая попытка присоединиться к части алайи как ее личности. Амала—это чистое белое сознание; название алайи после того, как она освободится от маньяны. Все это более подробно объясняется в четвертой главе.

Проверьте себя у подножия яблони

Я знаю, что все, что я говорю сейчас, — не для того, чтобы показывать фокусы со словами и способностью понимать, не для развлечения и вашего увеселения. Это инструменты, которые мы можем использовать для того, чтобы разбить вдребезги и разрушить наши привычные и причиняющие беспокойство пути мышления, старые привычки, выработанные повседневной жизнью. Это резцы, ломы и топоры, которые ломают нашу обстановку или раскалывают дерево на поленья для костра. Чтобы расколоть полено, вы должны вбить в него клин и забивать его туда, пока полено не разломится на две части. Точно так же, читая это, можно вложить клин в вас в зависимости от ваших интересов и практики медитации. Если то, что я говорю, непонятно вам, то это может быть потому, что вы еще не готовы смотреть на все вверх ногами. Может быть, первое время вас не будет ободрять изучение реальности, оставляя дух беспристрастным. Или это может быть потому, что мой танец по-прежнему слишком неуклюж. Это не имеет значения. Мы попробуем найти другой путь. Если мы не смогли войти через одну особенную дверь, то есть еще много других. В буддизме сказано, что существует 84000 дверей, через которые можно войти в Дхарму. Я думаю, что мы можем создать даже больше. С обычной точки зрения непонятно то, что я говорю. Мои слова могут быть только намеками восстановленного в памяти танца, указующим пальцем. Вы должны видеть своими глазами, глазами, открытыми в полной осознанности.

Я надеюсь, что вы не собираетесь перевести мои слова на язык понятий, в новые понятия, которые могут быть складированы внутри вас. Я не хочу дать вам что-либо. Я только хочу танцевать для вас, как пчела. Если вы видите что-либо, то вы должны понять, что вы видите это сами. Это — в вас, а не в моем танце. Пожалуйста, пойдите и сядьте рядом со спящим ребенком. Взгляните на него. Или пойдите во двор и сядьте у подножия яблони. Или идите на кухню и приготовьте сами чашечку чая. Что бы вы ни делали—делайте это с полным вниманием и в полной осознанности. Не потеряйте себя в забыв-чивеети. Пожалуйста, не думайте вообще о том, чтобы стать одним с: ребенком, с яблоней, с чашкой чая. Не надо думать вообще. Ощутите себя ребенком, ощутите себя яблоней, ощутите себя чашкой чая, пока улыбка цветет на ваших губах.

3. ВСЕЛЕННАЯ В ЧАСТИЧКЕ ПЫЛИ

Разум и объект есть одно и то же

Вчера, когда я вернулся в свою хижину, я закрыл все двери и окна, потому что было очень ветрено. Сегодня утром мои окна открыты, и я могу видеть зеленый прохладный лес. Светит солнце, и прекрасно поют птицы. Маленькая Туй, как обычно, ушла в школу. Я должен на мгновение прекратить писать, чтобы взглянуть на деревья, тянущиеся вдоль холмов. Я осознаю их присутствие и свое присутствие. Нет необходимости всегда закрывать наши чувства-двери, чтобы сконцентрироваться. Начинающие заниматься медитацией, концентрируясь на своем дыхании или других объектах, могут найти полезным закрыть свои световые и звуковые окна, но концентрация также возможна и при открытых окнах. Чувственный объект не существует только вне тела. Даже когда мы не смотрим, не слушаем, не ощущаем запаха или вкуса, мы не можем пренебрегать чувствами внутри нашего тела. Когда у вас болит зуб или судорога свела ногу— вы чувствуете страдание. Когда все ваши органы здоровы — вы чувствуете себя хорошо. Буддизм говорит о трех видах чувств:

приятных, неприятных и нейтральных. Но на самом деле так называемые нейтральные чувства могут быть очень приятными, если мы находимся в состоянии осознанности.

Чувства внутри тела — это непрерывный поток, осознаем мы их или нет, и поэтому «закрыть все наши чувства-двери» совершенно невозможно. Даже если бы мы смогли каким-нибудь образом закрыть их, то разум и сознание продолжали бы работу, и у вас остались бы образы, понятия, мысли, приходящие из памяти. Некоторые люди думают, что медитировать — это отделять себя от мира мыслей и чувств и уходить в некое чистое состояние, где разум созерцает сам себя и превращается в «чистый разум» *. Это красивая идея, но она изначально вводит в заблуждение. В то время как разум отдален от мира мыслей и чувств — как мы можем уйти и углубиться в самих себя? Когда я смотрю на деревья передо мной, мой разум не уходит прочь от меня в лес и не открывает дверь, позволяя деревьям войти внутрь. Мой разум останавливается на деревьях, но они не являются отдельными объектами. Мой разум и деревья суть одно и то же. Деревья — это только одно из чудесных проявлений разума.

Лес-

Тысячи тел-деревьев и я.

Листва волнуется,

Уши слышат потока оклик,

Глаза устремлены в высоты разума,

Полуулыбка цветет на каждом листке.

Здесь лес,

Потому что здесь я,

Но разум, идет вслед за лесом

И себя облачает в зелень.

 

Мудрец входит в самадхи, и он не знает, есть ли это «внешний мир», который должен остаться в стороне, или это «внутренний мир», который нужно постичь. Мир открывает сам себя, даже когда глаза закрыты. Мир не есть ни что-то внешнее, ни что-то внутреннее. Он — естественный и завершенный в каждом объекте созерцания: в дыхании, в кончике носа, в гунъань или в чем-нибудь еще таком же крошечном, как частица пыли, или огромном, как гора. Что бы ни представлял собой объект — он не может быть оторван от первичной реальности. По сути, он содержит всю полноту реальности.

_______________

* Многие уверены, что войти в Четыре Дхьяны и в Четыре Лишенные Формы Концентрации — это значит войти в состояние, где разум не имеет больше объекта. На самом деле разум всегда имеет объект, в противном случае — это не разум. В Четырех Лишенных Формы Концентрациях объектом разума являются безграничное пространство, безграничное сознание, отсутствие восприятия и состояние ни восприятия, ни отсутствия восприятия. Самадхи (концентрация)—это состояние сознания, в котором не существует больше различия между субъектом и объектом сознания, то есть объект (нимиттаб-хага} не объективируется больше субъектом [даршанабхага). Объект и субъект являются частью сознания, они не могут существовать раздельно. Они имеют одинаковую основу бытия: свабхавабхага (личностная природа сознания).

Малое не есть что-то внутреннее, большое — не есть внешнее

Я приглашаю вас заняться медитацией вместе со мной. Пожалуйста, сядьте в позу, которую вы находите благоприятной для расслабления, и таким образом, чтобы вам было удобно, сосредоточьте внимание на своем дыхании, позволив ему стать очень спокойным, очень мягким. Через некоторое время перенесите свое внимание на чувства вашего тела. Если вы ощущаете какую-то боль или неудобство или вы чувствуете что-либо приятное—сосредоточьтесь на этом чувстве с полностью пробудившимся сознанием. Через некоторое время начинайте следить за действием различных органов: сердца, легких, печени, почек» пищеварительной системы и др. В нормальном состоянии эти органы работают без затруднений и не обращают на себя внимание, если они не больны. Почувствуйте, что кровь течет подобно реке в сельской местности, питая поля свежей водой.

Вы знаете, что эта река из крови питает все клетки вашего тела и что ваши органы, состоящие из этих клеток, обогащают (пищеварительная система), очищают (кишечник, легкие), движут (сердце) кровь. Все органы тела, включая нервную систему и железы, опираются друг на друга в своем существовании. Легкие необходимы крови, так как они принадлежат ей. Кровь необходима легким, поскольку она принадлежит им. Точно так же мы можем сказать, что легкие принадлежат сердцу, печень принадлежит легким и т. п., и мы видим, что каждый орган тела важен для жизни всех остальных. В «Аватамсака-сутре» это называется «взаимозависимость всех вещей», или «взаимобытие». Причина и следствие воспринимаются теперь не как линейная комбинация, а как сеть, не двумерная сеть, а система бесконечных переплетений по всем направлениям в бесконечном пространстве. Не только органы содержат в себе существование всех других органов, но и каждая клетка заключает в себе все другие клетки. Одно присутствует во всем, и все присутствует в каждом. Это ясно представлено в «Аватамсака-сутре» как «Одно есть все, все есть одно».

Когда мы полностью понимаем это — мы освобождаемся из ловушки размышления об «одном» и «многом» — привычки, которая держит нас в капкане так долго. Когда я говорю: «Одна клетка содержит в себе все другие клетки», — не поймите меня неправильно и не подумайте, что существуют способы, позволяющие растянуть емкость одной клетки так, чтобы внутри нее могли поместиться все остальные. Я имею в виду, что существование одной клетки подразумевает существование всех других, поскольку они не могут жить независимо, отдельно друг от друга. Один вьетнамец, дзэнский наставник, сказал однажды:

«Если не может существовать частица пыли, то не может существовать и вся вселенная» *. Взглянув на частицу пыли, пробудившийся человек видит вселенную. Хотя начинающие заниматься медитацией не видят это так же ясно, как яблоко в своих руках, они способны понять это с помощью созерцания и отражения. В «Аватамсака-сутре» есть строки, которые могут испугать и смутить читателя, который не медитировал на принципе взаимозависимости. «В каждой частичке пыли я вижу бесчисленные миры Будды, в каждом из этих миров светят бесчисленные будды, светят их драгоценные ауры». «Помести один мир во все остальные, помести все миры в один». «Неисчислимо много гор Сумеру можно подвесить на кончике волоса». В мире явлений вещи кажутся отдельными объектами, имеющими особые места: «это» находится за пределами «того». Когда мы глубоко проникнем в принцип взаимозависимости, мы увидим, что это чувство раздельности ложно. Каждый объект состоит из всех других и содержит в себе все другие объекты. В свете медитации на взаимозависимости понятия «один/много» рушатся вместе с «большое/малое», «снаружи/внутри» и всеми другими. Поэт Нгуен. Конг Чу, поняв это, воскликнул:

И в этом мире, и в тех, что далеки,

Никто не сравнится с Буддой!

Малое — не то, что скрыто внутри,

Большое — не то, что видимо глазу**.

_______________

* Дао Хань. Дзэнский наставник, династия Ли, конец XI в.

** Нгуен Конг Чу, родился в 1778 г. во вьетнамской деревне Уй Виеу в провинции Ха Тинь, умер в 1859 г.

Солнце — мое сердце

Поскольку мы поняли теперь, что «Одно есть все, все есть одно» в наших телах, давайте сделаем еще один шаг и станем медитировать на присутствии всей вселенной в нас самих. Мы знаем, что если наше сердце перестанет биться — остановится течение нашей жизни, и поэтому мы очень бережем его. Но мы еще не часто замечаем, что существует много других вещей вне наших тел, которые тоже важны для нашей жизни. Взгляните на необъятный свет, который мы называем солнцем. Если оно перестанет светить, то течение нашей жизни тоже остановится, и, таким образом, солнце есть наше второе сердце, наше сердце за пределами нашего тела. Это огромное «сердце» дает всей жизни на земле тепло, необходимое для существования. Растения живут благодаря солнцу. Их листва впитывает солнечную энергию вместе с углекислым газом из воздуха, чтобы производить пищу для дерева, цветов, планктона. И благодаря растениям мы и животные можем жить. Все мы — люди, животные и растения — «потребляем» солнце, прямо и косвенно. Мы не можем начать описывать все последствия действия солнца, этого великого сердца вне нашего тела. По существу, наше тело не ограничено тем, что лежит под нашей кожей. Наше тело больше, оно намного шире. Если слой воздуха вокруг нашей земли исчезнет хотя бы на мгновение, «наша» жизнь прекратится. Нет явлений во вселенной, которые не касались бы нас, от камешка на дне океана до движения галактик в миллионах световых лет от нас. Поэт Уолт Уитмен сказал: «Я верю, что травинка не меньше, чем работа звезд...» Эти слова — не философия. Они вышли из глубин его души. Он сказал: «Я огромен, я содержу множества» *.

__________________

* Уолт Уитмен, Моя песня. «Противоречу ли я сам себе?/0чень хорошо, я противоречу себе/Я огромен, я содержу множества».

Взаимобытие и взаимопроникновение

Медитация, которую я только что предложил вам, может быть названа «Бесконечно Переплетенное Взаимобытие» — это медитация на проявлении всех явлений как взаимозависимых феноменов. Эта медитация может помочь нам освободиться от таких понятий, как «единство/разнообразие» или «один/много». Эта медитация может растворить понятие «я», потому что понятие личности построено на противопоставлении единства и разнообразия. Когда мы думаем о пылинке, о цветке или о человеческом бытие, наше мышление не может оторваться от идеи единства, единственности, от идеи предопределения. Мы видим границу между одним и многим, между одним и не одним. В повседневной жизни мы нуждаемся в этом только как поезд нуждается в колее. Но если мы по-настоящему поняли взаимозависимую природу пыли, цветка, человеческого бытия, мы увидим, что единство не может существовать без многообразия. Единство и многообразие свободно проникают друг в друга. Единство есть многообразие. Это основа взаимобытия и толкования «Аватамсака-сутры».

Взаимобытие означает, что «это есть то» и «то есть это». Взаимопроникновение означает, что «это есть в том» и «то есть в этом». Когда мы глубоко медитируем на взаимобытие и взаимопроникновении, мы видим, что идея «один/много» есть. только ментальная конструкция, которую мы используем для содержания реальности так же, как ведро — для хранения воды. Когда однажды мы избежим ограничения этой конструкции, мы будем похожи на поезд, оторвавшийся от своих рельсов и свободно летящий в космос. Только когда мы поймем, что находимся на сферической планете, вращающейся вокруг собственной оси и вокруг солнца, наши представления о верхе и низе исчезнут, и мы поймем взаимозависимую природу всех вещей и освободимся от идеи «один/много».

Образ украшенной драгоценными камнями сети Индры используется в «Аватамсака-сутре» для того, чтобы показать бесконечное множество взаимодействия и взаимопересечения всех вещей. В сеть вплетено бесконечное множество бриллиантов, у каждого из которых бесчисленное множество граней. Каждый камень отражает в себе все другие камни в сети, и его образ отражается во всех остальных. С этой точки зрения каждый камень содержит в себе все остальные.

Мы можем также привести пример из геометрии. Представьте окружность с центром в точке С. Окружность состоит из всех точек, равноудаленных от С. Окружность существует, потому что существуют все эти точки. Если даже одна из них потеряется, то окружность исчезнет. Это похоже на карточный домик. Сдвиньте одну карту, и упадут все остальные. Каждая карта влияет на все остальные, и без любой из них не может быть домика. Присутствие одной точки в круге влияет на присутствие всех остальных. И здесь мы можем видеть, что «одно есть все, все есть одно». Каждая точка окружности имеет равную значимость. Каждая необходима для существования целого и, следовательно, для существования всех частей. Это и есть взаимозависимость.

Чтобы увидеть взаимопереплетающуюся природу взаимоотношений, которая иллюстрирует характер взаимобытия и взаимопроникновения, мы можем нарисовать сферу, которая состоит из всех точек на ее поверхности и всех точек внутри нее. Существует чрезвычайно много точек, и все же без каждой из них не будет сферы. Давайте теперь представим связь каждой точки со всеми остальными. Первой мы соединим со всеми другими точку Д. Затем соединим точку В со всеми остальными, включая точку А, и будем продолжать, пока все точки не окажутся соединенными. Как вы можете видеть, мы сплели очень плотную сеть, попарно соединяющую все точки.

«Бодхисаттва видит взаимозависимость природы всех вещей, видит в одной дхарме все дхармы, видит одну дхарму во всех дхармах, видит множество в одном и одно в множестве, видит одно в бесконечности и бесконечность в одном. Рождение и жизнь всех дхарм возможны благодаря изменениям природы, и поэтому нереально и невозможно коснуться просветленной дхармы». Как я уже упоминал раньше, в современной физике существует направление, которое очень близко идее взаимобытия и взаимопроникновения. Это направление не признает идею об основном элементе материи. Вселенная есть сплетение взаимозависимых явлений, где каждое явление создано взаимодействием всех других. Вселенная есть динамичная фабрика взаимозависимых событий, где ничто есть основная сущность. То, что мы называем частицами, есть только всеобщая связь среди самих частиц *.

Кто-то может спросить: «Хотя я и согласен, что каждое явление зависит от всех других в своем рождении и жизни, откуда же берутся все они, совершенные тела, которые заключают в себе все явления?» Вы могли бы дать им ответ?

______________________

 

* «Вопрос здесь, наоборот, в продвижении к ограничению понятия частиц как, переплетения установившихся взаимосвязей. Философия современной физики отказывается не только от идеи элементарных «кирпичиков» материи, но и от всех фундаментальных сущностей любого вида: законов, уравнений или принципов. Здесь вселенная есть динамическая ткань взаимозависимых событий. Ни одно свойство какой-либо её части не играет роль основы;

все они есть результат свойств всех других частей, и это есть глобальная связанность её взаимоотношений, которые определяют структуру всей этой ткани». Фритьоф Капра, Дао физики.

 

Глаза открываются в самадхи

Медитация — это не подражание, а создание. Человек, занимающийся медитацией и только подражающий своим учителям, не может уйти далеко. То же самое справедливо и для кулинарии и для всего остального. Хорошо готовит тот, в ком есть дух создателя. Вы можете войти в Медитацию на Взаимозависимости Всех Явлений через много различных дверей, наблюдая за своими внутренними органами — кровью, сердцем, кишечником, легкими, желудком, печенью, почками или тысячами других вещей, включая мысли, чувства, образы, поэзию, мечты или реку, звезды, лист дерева и многое другое.

Серьезно занимающийся медитацией применяет ее в повседневной жизни, не теряя ни одного удобного случая, подходящего события, смотрит глубоко в природу зависимости препятствий. На протяжении всего дня практика доводится до совершенной концентрации. С закрытыми глазами или с открытыми природа медитации сходна с самадхи. Вы можете оставить мысль о том, что вам необходимо закрыть глаза, чтобы взглянуть вовнутрь, и открыть их, чтобы посмотреть вовне. Мысль есть не более внутренний объект, чем гора — внешний. Они оба являются объектами познаний. Ни один не есть ни внутренний, ни внешний. Сильная концентрация достигается только тогда, когда вы полностью существуете в глубокой общности с живой действительностью. В эти моменты различие между субъектом и объектом пропадает, и вы с легкостью проникаете в живую реальность, становитесь едины с ней, потому что вы находитесь в стороне от всех орудий для измерения знаний—знаний, которые буддизм называет «ошибочными знаниями».

Способность видеть и любовь всегда идут вместе

Существуют моменты, когда мы, наблюдая за игрой наших детей, думаем о будущем. Мы знаем, что жизнь полна волнениями, страхами, надеждами и разочарованиями, и мы волнуемся за них и с беспокойством думаем о предстоящей им борьбе. Это происходит в тот предельный момент, когда мы входим в наших детей. Нам легко найти путь в них, потому что мы знаем, что они есть наша собственная кровь.

Медитация — это то же самое. Точно так же, как мы медитируем на взаимозависимой природе всех вещей, мы можем легко постичь реальность и видеть страхи, боль, надежду и отчаяние всех живущих. Наблюдая за зеленой гусеницей на листе, мы понимаем важность этой гусеницы не только с нашей эгоцентрической точки зрения как человека, но и с точки зрения постижения, основанного на взаимозависимости всех вещей. Осознав бесценность жизни каждого существа, мы не посмеем лишить гусеницу жизни. И если когда-нибудь мы убьем гусеницу, мы будем чувствовать себя так, как будто мы убиваем себя, как будто что-то в нас самих умирает вместе с гусеницей.

В древние времена люди охотились, чтобы прокормить себя и свою семью. Они делали это, чтобы выжить. Они не убивали только для развлечения. Сегодня некоторые люди охотятся ради удовольствия. Взаимозависимость всех живущих—это не философская 'игра. Освещая в осознанности взаимозависимость всех явлений, медитирующий начинает видеть, что жизни всех живущих есть одно целое, и он проникается состраданием ко всем. Когда вы чувствуете эту любовь, вы знаете, что ваша медитация приносит плоды. Умение, видеть и любовь всегда идут вместе. Они есть одно. Слабое понимание сопутствует слабому состраданию. Великое понимание сопутствует великому состраданию.

Несчастье

Видели ли вы когда-нибудь передачи о живой природе по телевизору, в которых хищник охотится на других животных? Тигр охотится на оленя или змея заглатывает лягушку. Эти передачи полны противоречий. Мы надеемся, что олень убежит от когтей тигра, и лягушка спасется от ядовитых зубов змеи. Больно смотреть, как тигр разрывает на части оленя и как лягушка исчезает в пасти змеи. Такие передачи — не выдумка, это реальная жизнь. Мы очень хотим, чтобы лягушке и оленю хорошо жилось, и редко задумываемся, что тигр и змея тоже должны есть, чтобы жить. Мы, люди, едим цыплят, свиней, креветок, рыбу, коров и, как тигр и змея, даже оленей и лягушек. Это больно видеть еще и потому, что мы принимаем сторону жертвы и надеемся, что она спасется.

Как медитирующие, в подобных ситуациях мы должны оставаться очень чисты. Мы не можем брать чью-либо сторону, потому что существуем в них обеих. Некоторые люди могут оставаться равнодушными или даже получать удовольствие, наблюдая за тем, как тигр разрывает добычу на части, но большинство из нас, чувствуя ее агонию, принимают сторону жертвы. Если бы сцена, подобная этой, возникла на наших глазах, мы попытались бы найти способ спасти оленя и лягушку. Но нам следует быть осторожными, чтобы не сделать это только для того, чтобы избежать своей собственной боли. Мы должны чувствовать также страдание тигра или змеи, лишенных пищи, и испытывать жалость к ним. Все живущие должны бороться, чтобы остаться в живых. Чем глубже мы проникнем в суть жизни, тем лучше мы увидим ее чудеса, лучше увидим ее душераздирающие и ужасные события. Видели ли вы когда-нибудь жизнь паука? Прошли ли вы через войну? Вы видели пытки, тюрьму, убийство? Вы видели, как пират похищает молодую девушку в бескрайних морях?