Страдание питает сострадание

Во Вьетнаме в последние тридцать лет мы практиковали “вовле­ченный буддизм”. Во время войны, мы не могли просто сидеть в медита-ционном зале. Мы должны были практиковать осознанность везде, осо­бенно там, где продолжались страдания.

Если мы прикоснемся к страданиям, которые мы испытывали во время войны, это может исцелить нас от страданий, которые мы переживаем, когда наша жизнь не слишком осмысленна или полезна. Когда вы сталки­ваетесь с теми трудностями, с которыми мы встретились во время войны, вы видите, что можете быть источником сострадания и великой помощью для многих страдающих людей. Когда вы сильно страдаете вы чувствуе­те радость и легкость внутри себя, потому что вы знаете, что вы являетесь инструментом сострадания. Понимая такое страдание и сострадая ему, вы становитесь радостным человеком, даже если ваша жизнь очень тяжела.

Прошлой зимой, я и несколько моих друзей посетили лагерь беженцев в Гонг-Конге, и мы стали свидетелями огромного страдания. Здесь были “люди с лодок”, в возрасте одного или двух лет, и которых собирались выслать обратно на родину, так как они были признаны нелегальными эмигрантами. Во время путешествия они потеряли обоих родителей. Ко­гда вы видите такие лишения, вы знаете, что лишения, которые претерпе­вают ваши друзья в Европе и Америке, не так велики.

Каждый раз, когда мы возвращаемся после такого общения, мы ви­дим, что город Париж не слишком реален. Образ жизни людей здесь и реальность страдания в других частях планеты так отличаются. Я задал себе вопрос, как могут люди здесь жить так, когда там творятся такие вещи? Но если вы останетесь в Париже лет на десять, не бывая в других местах, вы найдете это нормальным.

Медитация это точка соприкосновения. Иногда вам не нужно нахо­дится в месте страдания. Вы просто спокойно сидите на своей подушке и вы можете увидеть все. Вы можете воссоздать все внутри, и осознать то, что творится в мире. Такое осознание естественным образом порождает сострадание и понимание, и вы можете оставаться в своей стране и дей­ствовать на пользу общества.

Любовь в действии

Во время нашего совместного путешествия, я представил вам ряд " практик, помогающих достичь осознания того, что происходит внутри нас и непосредственно вокруг нас. Сейчас, в то время как, как мы про­делываем свой путь через весь мир, несколько наставлений могут помочь нам и защитить нас. Несколько человек из нашей общины практиковали следующие принципы, и я думаю, вы также найдете их полезными в принятии решения о том, как жить в нашем современном мире. Мы назы­ваем их четырнадцатью заповедями Ордена Взаимного бытия.

1-Не будь поклонником и не ограничивайся какой-либо доктриной, теорией или идеологией. Все системы взглядов - есть лишь руководство к действию, они не являются абсолютной истиной.

2-Не думай, что знания, которыми ты сейчас обладаешь, неизменны, что это абсолютная истина. Не будь таким узконаправленным и ограни­ченным своими сегодняшними взглядами. Учись и практикуй непривя­занность к взглядам для того, чтобы быть открытым для приобретения новых точек зрения. Правда обретается в жизни, а не в концепциях. Будь готов учиться всю свою жизнь и наблюдать реальность в себе и вокруг все время.

3- Не заставляй других людей, включая детей, принять твои взгляды, чего бы они ни касались, власти, развлечений, денег, пропаганды или да­же образования. Тем не менее, через сострадательную беседу помогай другим избегать фанатизма и узости взглядов.

4-Не избегай боли и не закрывай глаза перед страданием. Не теряй осознание того, что в мире существует страдание. Всеми способами, включая общение и путешествия, ищи возможность быть с теми, кто страдает. Таким образом, пробуждай себя и других к реальности страда­ния в мире.

5-Не накапливай богатство, в то время, как миллионы людей в мире голодают. Не делай целью своей жизни славу, выгоду, богатство или чувственные удовольствия. Живи просто и дели время, энергию и мате­риальные средства с теми, кто нуждается в этом.

6-Не поддерживай в себе гнев или ненависть. Учись понимать и пре­образовывать их, пока они еще содержатся в твоем сознании. Как только гнев или ненависть придут, направь свое внимание на дыхание, чтобы увидеть и понять сущность человека, который стал для тебя причиной этих чувств.

7-Не теряй себя в окружении. Практикуй осознанное дыхание, чтобы вернуться к тому, что происходит в настоящий момент. Будь в контакте с удивительным, освежающим и целительным внутри и вокруг тебя. Сей семена радости, мира и понимания в себе для того, чтобы облегчить преобразования в глубине своего сознания.

8-Не произноси слов, которые могут создать диссонанс и прервать общение. Старайся сгладить и разрешить все конфликты, даже самые ма­ленькие.

9-Не говори неправды в личных интересах или чтобы произвести впе­чатление на других людей. Не произноси слов, которые могут вызвать разлад в отношениях и ненависть. Не распространяй новости, в которых

ты не уверен. Не критикуй и не осуждай вещи, в которых ты не уверен. Всегда говорит честно и по существу. Имей храбрость говорить о не­справедливых ситуациях, даже если это может угрожать твоей безопасно­сти.

10-Не используйте религиозную общину в личных интересах или для получения прибыли, и не превращай ее в политическую партию. Однако, религиозная община должна занять четкую позицию, противостоящую насилию и несправедливости и должна стремиться изменить ситуацию. не вовлекаясь в партизанскую борьбу.

11-Не занимайтесь деятельностью, которая вредит людям и природе. Не поддерживайте фирмы, которые препятствуют нормальной жизни других людей. Вы берите для себя занятие, которое поможет вам вопло­тить ваш идеал сострадания.

12-Не убивайте. Не позволяйте другим убивать. Всеми возможными способами старайтесь защищать жизнь и предотвращать войну.

13-Не владейте ничем, что принадлежать другим. Уважайте собст­венность других людей, но не позволяйте им обогащаться через человече­ские страдания или страдания других существ.

14-Не вредите своему телу. Научитесь обращаться с ним с уважением. Не смотрите на ваше тело только как на инструмент. Сохраняйте жизнен­ные энергии для исполнения Пути. Сексуальное самовыражение не долж­но происходить без любви и преданности. В сексуальных отношениях осознавайте возможность возникновения страдания в будущем. Чтобы сохранить счастье других людей, уважайте их права и привязанности. Полностью осознавайте ответственность за новые жизни, приходящие в мир. Медитируйте о мире, в который вы приносите новые жизни.

Река

Была когда-то прекрасная река, струящаяся "среди холмов, лесов и лугов. Она начиналась как веселый поток воды, источник, танцующий и поющий, стекая с вершины горы. В то время она была очень молодой, а спускаясь в долину, она замедляла свое течение. Она думала о том, как придет к океану. Она росла и училась выглядеть прекрасной, извиваясь среди холмов и лугов.

Однажды она заметила в себе облака разных цветов и форм. В те дни она занималась только тем, что преследовала эти облака. Она хотела иметь облако для себя. Но облака плыли, путешествуя по небу, и посто­янно меняли свою форму. Иногда они выглядели как шуба, иногда как лошадь. Река очень страдала от непостоянства, свойственного облакам.

Ее единственной радостью и удовольствием было преследование облаков, одного за другим, но отчаяние, гнев и ненависть стали ее жизнью. Одна­жды подул сильный ветер и разогнал все облака. Небо стало совершенно пустым. Наша река подумала, что жить больше не стоит, потому что не осталось облаков, которые можно было бы преследовать. Она хотела умереть. “Если нет облаков, зачем мне жить?” Но как река может отнять у себя жизнь?

В эту ночь у реки впервые появилась возможность вернуться к себе. Она так долго стремилась к чему-то вовне, что никогда не видела себя. В эту ночь у нее впервые появилась возможность услышать свой собствен­ный плач, звук воды, плещущейся о берег. Она смогла услышать свой голос и открыла нечто очень важное.

Она поняла, что то, что она искала, всегда было в ней самой. Она уз­нала, что облака, это ничто иное, как вода. Облака рождаются из воды и вернутся в воду. И она поняла, что сама она тоже вода. На следующее утро, когда поднялось солнце, она обнаружила нечто прекрасное - она в первый раз увидела синее небо. Она никогда не замечала его раньше. Она интересовалась только облаками и упустила из виду небо - дом всех об­лаков. Облака непостоянны, но небо постоянно. Она поняла, что огром­ное небо было в ее сердце с самого начала. Это великое понимание при­несло ей покой и счастье. Глядя в огромное прекрасное голубое небо, она знала, что ее покой и устойчивость уже никогда не будут потеряны.

В полдень снова вернулись облака, но на этот раз она уже не хотела завладеть ими. Она могла видеть красоту каждого облака и могла привет­ствовать все их. Когда облако проплывало мимо, она приветствовала его с любовью и добротой. Когда это облако хотело уплыть дальше, она про­щалась с ним с радостью. Она поняла, что все облака принадлежат ей. Ей не приходилось выбирать между облаками и собой. Река и облака сосу­ществовали в мире и гармонии.

В этот вечер случилось что-то прекрасное. Она полностью открыла свое сердие вечернему небу и приняла образ полной луны, красивой, круглой как драгоценность. Раньше она не могла представить, что полу­чит такой прекрасный облик. Есть одно очень красивое китайское стихо­творение: “Свежая и прекрасная луна путешествует в совершенно пустом небе. Когда реки ума живых существ свободны, образ прекрасной луны отразится в каждом из нас”.

Таков был ум реки в этот момент. Она приняла образ прекрасной луны в свое сердце, и вода, облака и луна взялись за руки и в медитации мед­ленно-медленно двинулись к океану.

Не к чему стремиться. Мы можем вернуться к себе, радоваться своему дыханию, своей улыбке и прекрасному миру, в котором живем.

Вступая в XXI век

Слово “политика” очень часто используется в наши дни. Похоже, что существует политика для чего угодно. Я слышал, что так называемые развитые страны разрабатывают мусорную политику, отправляя свои от­ходы на огромных баржах в страны третьего мира.

Я думаю, что нам нужна “политика” по отношению к нашим страда­ниям. Мь! не должны отвергать их, но нам надо найти способ воспользо­ваться своими страданиями для нашего блага и для блага других. В два­дцатом веке было так много страданий: две мировые войны, концентра­ционные лагеря в Европе, поля смерти в Камбодже, бедствия, поразившие беженцев из Вьетнама и Центральной Америки, которые покинули свои страны, не зная, куда податься. Нам надо выработать политику для мусо­ра такого типа. Нам надо использовать страдания двадцатого века как удобрения, чтобы вместе мы могли вырастить святых в двадцать первом веке.

Когда мы видим фотографии и передачи о жестокости нацистов, о га­зовых камерах и лагерях, мы чувствуем страх. Мы можем сказать: “Я не делал этого. Это сделали они”. Но если бы мы были там, мы могли бы сделать то же самое. Мы могли бы оказаться слишком трусливыми, чтобы прекратить такую политику, как это случилось со многими людьми. Мы должны поместить все это на компостную кучу, чтобы удобрить почву. В современной Германии у молодых людей встречается комплекс ответст­венности за страдания. Важно, чтобы эти молодые люди и поколения, ответственные за войну, начали все заново, и вместе шли по пути, осоз­нанности, что поможет нашим детям в следующем веке избежать преж­них ошибок. Один из цветов, который мы можем вырастить для детей двадцать первого века это цветок терпимости и уважительной оценки культурного разнообразия. Другой цветок это истина о страдании- в на­шем веке было так много не нужного страдания. Если мы хотим вместе работать и вместе учиться, мы можем извлечь полезный урок из ошибок нашего времени, и глядя с пониманием и состраданием, предложить сле­дующему веку прекрасный сад и открытый путь.

Возьмите ребенка за руку и пригласите его сесть с вами на траву. Мо­жет быть, вы вдвоем захотите понаблюдать за зеленой травой, маленьки­ми цветочками среди травинок и за небом. Дышать и улыбаться вместе, это урок мира. Если мы умеем ценить эти прекрасные вещи, нам не при­дется искать ничего другого. Мир доступен в каждый цемент, в каждом дыхании и в каждом шаге.

Тит Нат Хан

из Сборника "Обретение мира",

Издательство "Андреев и сыновья", 1993 г., С.-Петербург.

 

 

СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ

(Из “Шикша-саммучая”) *

Он повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена либо страстью, либо ненавистью, либо смущением. Что можно сказать о прошлом, будущем или настоящем? То, что именуют прошлым, уже угасает, то, что именуют будущим, еще не приходит, а настоящее непостоянно. Поскольку мысль, Кашь-япа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, не­постижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели ее, и они не увидят ее. А то, что никогда не видели Будды, разве может быть увиденным? Разве что посредством чувства, которое дхармы породили путем неправильного восприятия. Мысль подобна волшебному виде­нию: благодаря представлению того, чего нет в действительно­сти, она принимает бесчисленное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которое нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль по­добна огню лампады, ее существование зависит от условий и об­стоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остается на месте...

Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью. Если бы объект и мысль являлись разными вещами, то появилось бы двойное состояние мысли. Так что объект сам по себе является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, бес­покойная и стесненная со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается—бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим пред­метом. Постоянство мысли, ее однозначность, ее неподвижность, её чистота, ее однозначный покой, ее прочность — все это иными словами именуется осознанностью мысли.

____________________________

* Перевод с санскрита Эдварда Конзе.