Медитация хояодения в состоянии гнева

Когда приходит гнев, нам может захотеться выйти из дома и прак­тиковать медитацию хождения. Свежий воздух, зеленые деревья, расте­ния будут нам очень помогать. Мы можем повторять следующие слова:

Вдыхая, я 'Знаю, что гнев здесь.

Выдыхая, я знаю, что гнев это я.

Вдыхая, я знаю, что гнев неприятен

Выдыхая, я знаю, что это чувство пройдет.

Вдыхая, я успокаиваюсь.

Выдыхая, я достаточно силен, чтобы позаботиться о своем гневе.

Уменьшая неприятное чувство, вызванное гневом, мы отдаем целиком свое сердце и ум практике медитации хождения, сочетая дыхание с ша­гами и полностью сосредоточивая внимание прикосновении стоп с зем­лей. Пока мы гуляем, мы читаем этот стих, и ждем когда упокоимся на­столько, чтобы посмотреть непосредственно на гнев. До этого момента мы можем получать удовольствие от дыхания, прогулки и окружающей красоты. Через некоторое время наш гнев спадет и мы почувствуем себя сильнее. Затем мы можем наблюдать гнев напрямую и попытаться по­нять его.

Приготовление картофеля

Благодаря свету осознанности после практики осознанного наблю­дения, мы начинаем видеть первичные причины нашего гнева. Медитация помогает нам смотреть глубже в суть вещей, чтобы понять их природу. Если мы всматриваемся в свой гнев, мы можем видеть его корни, такие как неправильное понимание, неловкость, несправедливость, чувство обиды, или обусловленность. Эти корни могут присутствовать в нас и в человеке, который сыграл главную роль в появлении нашего гнева. Мы внимательно наблюдаем для того, чтобы иметь возможность видеть и понимать. Видение и понимание - элементы освобождения, за которым приходит любовь и сострадание. Метод осознанного наблюдения, на­правленный на понимание корней гнева, это метод, который всегда эф­фективен.

Мы не можем есть сырой картофель, но мы не выкидываем его просто потому, что он сырой. Мы знаем, что мы можем его приготовить. Так что мы кладем его в кипящую воду, закрываем крышкой и ставим котелок на огонь. Огонь - это осознанность, практика осознанного дыхания и фоку­сировки на нашем гневе. Крышка символизирует нашу концентрацию, потому что она препятствует тому, чтобы жар уходил из котелка. Когда мы практикуем дыхание, глядя внутрь гнева, нам нужна сосредоточен­ность для того, чтобы наша практика имела силу. Поэтому мы отворачи­ваемся от всего, что отвлекает наше внимание, и фокусируемся на про­блеме. На природе, среди деревьев и цветов практиковать легче.

Как только мы поставим котел на огонь, начнут происходить измене­ния. Вода начнет нагреваться. 10 минутами позже она закипает, но мы сохраняем огонь, пока картофель не приготовится. Когда мы практикуем осознанность во время дыхания и в состоянии гнева, трансформация уже происходит. Спустя полчаса мы открываем крышку и чувствуем другой

запах. Мы знаем, что сейчас мы можем есть наш картофель. Гнев преоб­разился в другой вид энергии - понимание и сострадание.

Корни гнева

Гнев коренится в недостатке понимании себя и причин, как глу­бинных, так и непосредственных, которые вызвали это состояние. Гнев также коренится в желании, гордыне, волнении и подозрении. Первичные корни гнева находятся в нас самих. Окружающая обстановка и другие люди - вторичны. Нам не трудно принять огромный ущерб, вызванный природным бедствием, таким как землетрясение или наводнение. Но ко­гда ущерб причинен другим человеком, у нас не так много терпения. Мы знаем, что землетрясение и наводнение имеют свои причины, и мы долж­ны понимать, что человек, который вызвал у нас гнев, тоже имеет обос­нованные доводы, чтобы делать то, что он делает.

Например, кто-то разговаривает с нами плохо, возможно с ним кто-то поговорил так же за день до этого, или его алкоголик папа разговаривал с ним так, когда он был маленьким. Кода мы видим и понимаем причины такого рода, мы можем начать освобождаться от своего гнева. Я не гово­рю, что тот, кто злобно нападает, не должен быть наказан. Но гораздо важнее то, что вы в первую очередь берете на себя ответственность за то, чтобы позаботиться о семенах всего отрицательного внутри себя. Затем, если кому-то требуется помощь или наказание, мы делаем это с состра­данием, без злости и желания отомстить. Если мы искренне стараемся понять страдания другого человека, мы больше предпочтем сделать что-то, что поможет этому человеку преодолеть его страдания и смущение, и в результате это поможет всем нам.

Внутренние образования

В буддистской психологии существует термин, который мы можем перевести как “внутренние образования”, “оковы” или “узлы”. Когда к нам приходят ощущения, и мы полагаемся на то, как мы воспринимаем их, внутри нас может быть завязан узел. Когда кто-то говорит с нами не­доброжелательно, и если мы понимаем причину и не принимаем его сло­ва близко к сердцу, нас не будет это раздражать, и никакого узла не завя­жется. Но если мы не понимаем, почему с нами говорят таким образом, и мы раздражаемся, в нас может завязаться узелок. Отсутствие ясного по­нимания - основа для возникновения узла.

Если мы практикуем полную осознанность, мы будем способны рас­познать внутренние образования, как только они будут возникать, и мы будем находить способы преображать их. Например, жена может слушать своего мужа, хвастающегося на вечеринке, и почувствует отсутствие уважения к нему. Если она обсудит это с ним, они могут достичь ясного понимания, и узел внутри нее будет легко развязан. Внутренние образо­вания требуют нашего полного внимания сразу, как только они проявля­ются, так как пока они еще слабы, их легко преобразить.

Если мы не развязываем наши узлы, когда они формируются, они бу­дут становиться плотнее и сильнее. Наш сознательный рассудочный ум знает, что негативные чувства, такие как гнев, страх и сожаление, не при­нимаются полностью нами и обществом, и поэтому он находит способы подавить их, загнать в отдаленные уголки нашего сознания для того, что­бы забыть о них. Поскольку мы хотим избежать страдания, мы создаем защитные механизмы, которые отрицают существование негативных чувств и создают впечатление, что мы находимся в мире с самими собой. Но наши внутренние образования всегда пытаются проявиться в виде разрушительных образов, чувств, мыслей, слов или поведения.

Чтобы справиться с подсознательными внутренними образованьями, прежде всего, надо найти пути их осознания. Практикуя осознанное ды­хание, мы можем получать доступ к некоторым узлам, которые были за­вязаны в нас. Когда мы осознаем наши образы, чувства, мысли, слова и поведение, мы можем задать себе такой вопрос: “Почему я чувствую дис­комфорт, когда я слышу, как он говорит мне это? Почему я сказал это ему? Почему я всегда думаю о моей матери, когда вижу эту женщину? Почему мне не нравятся такие персонажи в кино? Напоминает ли она мне кого-то, кого я ненавидел в прошлом?" Такое внимательное наблюдение может постепенно привести внутренние образования в область созна­тельного ума.

Во время сидячей медитации, после того как мы закрыли двери и окна каналов чувств, внутренние образования, похороненные внутри нас, ино­гда проявляются в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем отмечать чувство тревоги, страха или недовольства, причины которых нам неиз­вестны. Поэтому мы светим на них лучом осознания, и готовимся увидеть этот образ, чувство и мысль во всей его сложности. Когда он начинает проявляться, он может набрать силу и стать более интенсивным. Мы мо­жем счесть его таким сильным, что он лишит нас покоя и радости, и мы можем не захотеть оставаться с ним в контакте. Возможно, мы захотим переместить свое внимание на другой объект медитации или прекратить медитацию совсем; мы можем чувствовать сонливость или говорить, что мы предпочитаем медитировать в другое время. В психологии это назы-

вается сопротивление. Мы боимся принести в наше сознание чувство боли, которое прячется в нас, потому что оно может вызвать у нас стра­дание. Но если мы практикуем осознанное дыхание и улыбку некоторое время, мы будем развивать способность сидеть спокойно и просто на­блюдать свои страхи. Когда мы в контакте с нашим дыханием и продол­жаем улыбаться, мы можем сказать: “Привет, Страх. Это опять ты”.

Есть люди, которые практикуют сидячую медитацию много часов в день и никогда реально не смотрят в лицо своим чувствам. Некоторые из них говорят, что чувства не важны, и они предпочитают отдавать свое внимание метафизическим темам. Я не считаю, что эти темы медитации не важны, но если они не имеют отношения к нашим реальным пробле­мам, наша медитация не является по-настоящему ценной и полезной.

Если мы знаем, как сохранять осознанность в каждый момент своей жизни, мы будем осознавать, что происходит в наших чувствах и воспри­ятии сейчас, и мы позволим узлам образовываться или затягиваться в нашем сознании. И если мы знаем, как наблюдать свои чувства, мы мо­жем отыскать корни давних внутренних образований и преобразовать их, даже те, которые стали особенно сильными.

Жить вместе

Когда мы живем вместе с другим человеком, то для того, чтобы ох­ранять счастье друг друга, мы должны помогать друг другу, чтобы преоб­разить внутренние образования, которые создали вместе. Через практику понимания и любящей речи, мы можем сделать друг для друга очень много. Счастье перестает быть личным делом. Если другой человек не счастлив, мы тоже не будем счастливы. Преобразование узлов другого человека будет помогать общему счастью. Жена может создать внутрен­ние образования в своем муже, а муж жене, и если они продолжают соз­давать узлы друг в друге, однажды счастье покинет их. Поэтому, как только узел создан, жена, например, должна знать, что внутри нее завя­зался узелок. Она не должна его проглядеть. Она выделяет время, чтобы понаблюдать за ним, и вместе, с мужем трансформирует его. Она может сказать: “Дорогой, я думаю, нам лучше обсудить конфликт, который, на мой взгляд, назревает”. Это легко, когда состояния ума у мужа и жены ясные и не заполнены множеством узлов.

Причины многих внутренних образований коренятся в недостаточном понимании. Если мы можем увидеть, что неправильное понимание созда­ет узел, мы можем легко развязать его. Практика осознанного наблюде-

ния позволяет смотреть глубже и видеть природу и причины чего-либо. Важная польза от такого рода озарений - это развязывание узлов.

Сущность

В буддизме слово сущность используется для обозначения сущест­венных или специфических особенностей вещи или личности, их истян-ной природы. Каждая личность имеет собственную сущность. Если мы хотим жить в мире и счастье с каким-нибудь человеком, мы должны уви­деть его сущность. Когда мы видим ее, мы понимаем этого человека, и в этом случае не возникает никаких трудностей. Мы можем жить вместе мирно и счастливо.

Когда мы подводим природный газ в свои дома для обогрева и приго­товления пищи, мы познаем сущность газа. Мы знаем, что газ опасен, он можем убить нас, если мы будем не внимательны. Но мы знаем также, что газ необходим для приготовления пищи, поэтому без колебаний про­водим его в свой дом. То же самое относится к электричеству. Нас могло бы ударить током, но если мы внимательны, электричество помогает нам, и нет никаких сложностей, потому что мы знаем кое-что о сущности электричества. Таков же и каждый человек. Если мы плохо представляем себе сущность этого человека, у нас могут возникнуть неприятности, но если мы ее понимаем, тогда мы можем радоваться друг другу и получить большую пользу от общения. Вопрос в том, чтобы узнать сущность дру­гого человека. Мы не можем ожидать, что человек всегда будет как цве­ток. Нам надо понять, что в нем содержится также и много мусора.

Посмотрите на свою руку

У меня был друг художник. Перед тем, как он покинул Вьетнам 40 лет назад, его мать взяла его за руку и сказала: “Когда ты будешь скучать обо мне, посмотри на свою руку, и ты сразу же увидишь меня”. Как про­никновенны эти простые искренние слова!

За эти годы мой друг смотрел на свою руку много раз. Присутствие его матери не просто связано с наследственностью, ее дух, ее надежды и ее жизнь живут в нем. Когда он смотрит на свою руку, он видит тысячи поколений до него, и тысячи поколений после него. Он видит, что суще­ствует на ветви эволюционного дерева вдоль оси времени, но также и в сети взаимозависимых отношений. Он говорил мне, что никогда не чув­ствует себя одиноким.

Когда этим летом ко мне приезжала племянница, я предложил ей смотреть на свою руку в качестве темы для медитации. Я сказал, что каж­дый камешек, каждый лист и каждая бабочка присутствуют в ее руке.

Родители

Когда я думаю о своей матери, я не могу отделить ее образ от сво­его представления о любви, потому что любовь была природной частью нежного мягкого звука ее голоса. В тот день, когда я потерял свою мать, я написал в своем дневнике: “Сейчас произошла величайшая трагедия в моей жизни”. Хотя я был взрослым человеком, живущим отдельно от своей матери, потеряв ее, я чувствовал себя покинутым, как маленький сирота.

Я знаю, что многие мои друзья на западе иначе ощущают связь со своими родителями. Я слышал много историй о родителях, которые при­чиняли боль своим детям, посеяв в них многочисленные семена страда­ния. Но я верю, что родители не хотели посеять эти семена. V них не бы­ло намерения заставить своих детей страдать. Может быть, они получили эти семена от своих родителей. Существует непрерывная передача этих семян. Должно быть, их отец и мать получили эти семена от их дедушек и бабушек. Многие из нас являются жертвами жизни, лишенной полноты внимания, и практика осознанной жизни, медитации, может положить конец такого рода страданиям и передаче этой печали нашим детям и внукам. Мы можем разорвать круг. Не позволив семенам страдания пе­рейти к нашим детям, к нашим друзьям или кому-либо еще.

Четырнадцатилетний мальчик, который занимался практиками в Плам Виллидж, рассказал мне такую историю. Когда ему одиннадцать лет, он очень рассердился на своего отца. Каждый раз, когда он падал и ударялся, его отец кричал на него. Мальчик пообещал себе, что когда он вырастет, он будет совсем другим. Но год назад его младшая сестра играла с други­ми детьми; она упала с качелей и оцарапала свое колено. Пошла кровь, и мальчик очень рассердился. Он стал кричать на нее: “Глупая, как ты мог­ла это сделать”. И тут он поймал себя. Практика внимания и полноты ды­хания помогли ему увидеть свой гнев и дальше действовать осознанно.

Взрослые позаботились о его сестре, промыв рану и наложив повязку. Так что он мог спокойно идти, практикуя дыхание и наблюдая свой гнев. Неожиданно он увидел, что был точно таким же, как и его отец. Он сказал мне: “Я понял, что если не сделаю что-нибудь со своим гневом, я передам его своим детям”. В то же время он увидел что-то друг.ое, он увидел, что его отец был, вероятно, такой же жертвой, как и он сам. Семена этого

гнева его отец, должно быть, получил от своих родителей. Это было за­мечательное озарение для четырнадцатилетнего мальчика, но так как он практиковал полноту внимания, он понял, что происходит. “Я пообещал себе продолжать практику, чтобы преобразить свой гнев во что-нибудь другое”, и через несколько месяцев его гнев исчез. Он сумел вернуть плоды своей практики отцу, и рассказал ему. что раньше он сердился на отца, но теперь он все понял. Он посоветовал своему отцу также начать практику, чтобы преобразить семена гнева. Мы обычно думаем, что ро­дители должны питать своих детей, но иногда дети мо:ут принести про­светление своим родителям и помочь их преображению.

Когда мы смотрим на своих родителей с состраданием, часто мы ви­дим, что они являются только жертвами, которые никогда не имели воз­можности практиковать полноту внимания. Они не смогли преобразить свои страдания. Но если мы глядим на них с состраданием, мы можем предложить им радость, покой и прощение. Фактически, если мы посмот­рим глубже, мы поймем, что невозможно отбросить все наше отождеств­ление с нашими родителями.

Принимая душ, мы можем пристально посмотреть на свое тело и уви­деть, что оно - дар от наших родителей и дедов. Когда мы моем каждую часть тела, мы можем медитировать о природе тела или природе жизни, спрашивая себя или задавая вопрос: “Кому принадлежит это тело? Кто дал мне это тело? Что я получил?” Если мы медитируем таким образом, мы увидим, что существуют три компонента: даритель, дар и принимаю­щий дар. Даритель - это наши родители; мы являемся продолжением на­ших родителей и наших предков. Дар - это само тело. Тот, кто получает дар, это мы. Продолжая эту медитацию, мы ясно видим, что даритель, дар и получающий дар едины. Все три присутствуют в нашем теле. Когда мы находимся в глубоком контакте с настоящим мгновением, мы видим, что все наши предки и все будущие поколения содержатся в нас. Унидев это, мы поймем, что надо делать и что не надо делать - для себя, для наших предков, наших детей и их детей.

Питание семян здоровья

Сознание существует на двух уровнях: как семя и как проявление этих семян. Возможно, внутри нас есть семя гнева. Когда условия благо­приятствуют, это семя может быть проявлено как зона энергии, называе­мая гневом. Это разжигает нас, и это может принести много страданий. Очень трудно для нас быть радостным в тот момент, когда проявляется семя гнева.

Каждый раз, когда появляется случай для проявления семени гнева, производятся новые семена того же качества. Если мы сердимся пять минут, новые семена гнева создаются и откладываются в почве нашего подсознательного разума в течение этих пяти минут. Вот почему мы должны быть внимательны в выборе чувств, которые мы выражаем и своего образа жизни. Когда я улыбаюсь, прорастают семена улыбки и радости. В то время как они проявляются, укореняются новые семена ра­дости и улыбки. Но если я не практикую улыбку многие годы, эти семена ослабевают, и я уже больше не смогу улыбаться.

Существует много видов семян внутри нас, хороших и плохих. Неко­торые из них были посажены во время нашей жизни, а другие были пере­даны нам нашими родителями, предками или обществом. В маленьком зернышке кукурузы содержится знание, переданное от предыдущих по­колений о том, как прорастать, как создавать листья, цветы, и початки кукурузы. Наше тело и наш ум также содержат знания, переданные нам от прошлых поколений. Наши предки и наши родители дали нам семена радости, мира и счастья, так же как и семена печали, гнева и т.д.

Каждый раз, когда мы практикуем осознанную жизнь, мы сеем здоро­вые семена и укрепляем здоровые семена, которые уже есть в нас. Здоро­вые семена действуют подобно антителам. Когда вирус попадает в кровь, наше тело реагирует, и антитела приходят и окружают его, заботятся о нем и изменяют его. Это также правильно и для психологических семян. Если мы сеем здоровые, целительные, освежающие семена, они будут заботиться о семенах отрицательных даже без нашей просьбы об этом. Чтобы преуспеть, нам нужно вырастить хороший запас освежающих се­мян.

Однажды в деревне, где я жил, погиб мой очень близкий друг, фран­цуз, который очень помог нам строить Плам Виллидж. У него был ин­фаркт, и он умер за одну ночь. На утро мы узнали о его уходе. Он был очень милым человеком, и давал нам много радости каждый раз, когда мы проводили вместе с ним несколько минут. Мы чувствовали, что внут­ри него есть радость и спокойствие. Утром, когда мы узнали о его смерти, мы очень переживали, что не смогли провести больше времени рядом с ним.

В эту ночь я не мог заснуть. Было очень больно потерять такого друга. Но на следующее утро я должен был читать лекцию, мне очень хотелось спать, так что я начал практиковать осознанное дыхание. Это была хо­лодная зимняя ночь, и я лежал в постели, визуализируя прекрасные дере­вья в своем саду. Много лет назад я посадил три прекрасных гималайских кедра; сейчас эти деревья очень большие, и во время медитации хожде­ния, я обычно останавливаюсь, обнимаю эти прекрасные кедры, вдыхаю и

11 Тит Нат Хан

выдыхаю- Кедры всегда отзываются на мои объятья, я в этом уверен. Вот так я лежал в кровати, просто вдыхал и выдыхал, становясь кедрами и моим дыханием. Я стал чувствовать себя гораздо лучше, но все же не мог спать. Затем я пригласил в свое сознание образ прекрасной вьетнамской девочки по имени Маленький Бамбук. Она появилась в Плам Виллидж, когда ей было два года, и она была такой милой, что каждый хотел взять ее на руки, особенно дети. Они не давали Маленькому Бамбуку ходить по земле! Сейчас ей шесть лет, и когда вы держите ее на руках, вы чувствуе­те себя так прекрасно, таким свежим. Поэтому я пригласил ее в свое соз­нание и я практиковал дыхание и улыбку с ее образом. И через несколько минут я спокойно уснул.

Каждому из нас нужен запас прекрасных здоровых и сильных семян, которые помогут нам в трудный момент. Иногда мы не можем прикос­нуться к цветку, даже если он прямо перед нами, потому что препятствие, образованное болью, настолько велико. В этот момент мы знаем, что ну­ждаемся в помощи. Если у нас есть запас здоровых семян, мы можем об­ратиться к нему, чтобы получить поддержку. Если у вас есть близкая подруга, которая понимает вас, если вы знаете, что сидя рядом с ней, не говоря ни слова, вы будете чувствовать себя лучше, тогда вы можете при­гласить ее образ в свое сознание и можете "дышать" вместе. Одно это действие может принести большую пользу в трудные времена.

Но если вы слишком долго не видели свою подругу, ее образ в вашем сознании может ослабнуть, и его будет трудно вызвать. Если вы знаете, что она - единственный человек, кто может помочь вам восстановить равновесие, если ее образ стал слишком слабым, можно сделать только одно: купите билет и отправляйтесь к ней, так что она будет с вами не как семя, а как реальный человек.

Если вы отправитесь к ней, вам следует придумать, как с пользой про­вести время, потому что это время будет ограничено. Как только вы приедете, сядьте поближе к ней, и вы сразу почувствуете себя сильнее. Но вы знаете, что поскольку вам придется вернуться домой, вам следует пользоваться возможностью практиковать полную осознанность в каж­дый драгоценный миг, пока вы здесь. Ваша подруга поможет вам восста­новить внутренний баланс, но этого недостаточно. Вы сами должны стать сильнее внутри, чтобы чувствовать себя хорошо, когда вы снова остане­тесь один. Вот почему сидя рядом или гуляя с ней, вы должны практико­вать полноту внимания. Если этого нет, если вы просто пользуетесь ее присутствием для того, чтобы просто смягчить свое страдание, зерно ее образа не станет достаточно сильным, чтобы поддерживать вас, когда вы вернетесь домой. Мы должны практиковать полноту внимания постоян-

но, укореняя таким образом освежающие целительные семена в себе. И затем, в случае необходимости, они позаботятся о нас.

Что не так?

Мы часто спрашиваем, что случилось. Этим вопросом мы пригла­шаем болезненные семена печали проявиться. Мы чувствуем страдание, гнев, подавленность и создаем еще больше таких семян. Мы были бы го­раздо более счастливы, если бы попытались остаться вместе со здоровы­ми радостными семенами внутри себя и вокруг нас. Мы должны научить­ся спрашивать: "Что хорошего?” я оставаться в контакте с этим чувством. Так много элементов в мире, В1гутри нашего тела, в ощущениях, в вос­приятии, и в сознании, которые являются здоровыми и целительными. Если мы блокируем себя, если мы остаемся в тюрьме своей печали, мы не будем в контакте с этими элементами.

Жизнь полна чудес, таких как синее небо, сияние солнца, глаза ребен­ка. Например, наше дыхание может приносить много радости. Я наслаж­даюсь дыханием каждый день. Но многие люди могут оценить радость дыхания только тогда, когда у них астма или заложен нос. Нам не надо ждать приступа астмы для того, чтобы порадоваться своему дыханию. Осознание бесценных элементов счастья само по себе является практикой полноты внимания. Такие элементы есть внутри нас и вокруг нас. Каж­дую секунду своей жизни мы можем наслаждаться ими. В этом случае семена покоя, радости и счастья укоренятся в нас и станут сильнее. Сек­рет счастья это само счастье.

Где бы мы ни были, в любое время, у нас есть способность радо­ваться солнечному свету, обществу друзей, чуду нашего дыхания; для этого не надо отправляться в путешествие. Все эти вещи доступны нам

прямо сейчас.

Обвинение никогда не помогает. Когда вы сажаете салат, а он плохо растет, вы не обвиняете салат. Вы ищите причину'. Возможно, нужно больше удобрения или больше воды, или меньше солнца. Но вы не стане­те обвинять салат. Однако, когда возникают проблемы с нашими друзья­ми или с семьей, мы обвиняем другого человека. Но если мы знаем, как обращаться с подобными ситуациями, дела пойдут на лад. Обвинение вообще не приносит положительных результатов, также бесполезно пы­таться убеждать другого человека, используя аргументы и рассуждения. Таков мой опыт. Ни обвинение, ни рассуждение, ни аргументы, только понимание. Если вы понимаете, и вы можете показать, что понимаете, вы можете любить, и ситуация изменится.

11'

Однажды в Париже я читал лекцию о том, чтобы не обвинять салат. После беседы я прогуливался в медитации и, завернув за угол здания, услышал как восьмилетняя девочка говорит своей матери: "Мама, не за­бывай поливать меня, я твой салат". Мне было очень приятно, что она совершенно правильно меня поняла. И я слышал как ее мать отвечает: "Да, дочка, я тоже твой салат. И ты тоже не забывай меня поливать." Ма­ма и дочь практикуют вместе, это было замечательно.

Понимание

Понимание и любовь не две разные вещи, но одна. Предположим, ваш сын просыпается однажды утром и видит, что уже довольно поздно. Он собирается разбудить свою младшую сестру, чтобы у нее было доста­точно времени для завтрака перед тем, как пойти в школу. А она оказыва­ется в плохом настроении и вместо того, чтобы сказать: "Спасибо, что разбудил меня", она говорит "Заткнись, оставь меня в покое" и толкает его. Возможно, он разозлится, подумав: "Я вежливо разбудил ее, почему она ударила меня?" Возможно, он отправится на кухню и расскажет вам об этом или ударит ее в ответ.

Но потом он вспоминает, что ночью его сестра много кашляла, и он понимает, что она, должно быть заболела. Может быть, она капризничает, потому что у нее простуда. В этот миг он все понимает и перестает сер­диться. Когда вы понимаете, вы можете только любить. Вы не можете сердиться. Чтобы развить понимание, ны должны привыкнуть смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы понимаете, вы мо­жете только любить. А когда вы любите, вы естественно действуете та­ким образом, чтобы облегчить страдание других людей.

Настоящая любовь

Мы действительно должны понять человека, которого мы хотим любить. Если наша любовь, это только желание обладать, это не любовь. Если мы думаем только о себе, если мы знаем только свои нужды и пре­небрегаем нуждами другого человека, мы не можем любить. Мы должны смотреть глубже, чтобы увидеть и понять нужды, устремления и страда­ния человека, которого мы любим. Это основа настоящей любви. Вы не­пременно будете любить другого человека, когда вы по-настоящему пой­мете его.

Иногда сядьте поближе к вашему любимому, возьмите ее или его за руку и спросите: “Дорогой, хорошо ли я тебя понимаю? Или я заставляю

 

тебя страдать? Пожалуйста, скажи мне, чтобы я научилась по-настоящему любить тебя. Я не хочу заставлять тебя страдать, и если я поступаю так из-за своего непонимания, пожалуйста, скажи мне, чтобы я могла любить тебя лучше, чтобы ты был счастлив”. Если вы говорите это голосом, ко­торый передает ваше настоящее стремление к пониманию, другой чело­век может заплакать. Это хороший признак, это означает, что двери по­нимания открыты, и тогда все возможно.

Может быть, у отпа нет времени или не хватает храбрости, чтобы за­дать своему сыну такой вопрос, тогда любовь между ними не будет так полна, как могла бы быть. Нам нужна смелость. Чтобы задать эти вопро­сы, но если мы не спросим, то чем больше мы любим, тем больше мы можем навредить людям, которых пытаемся любить. Истинная любовь нуждается в понимании. Если есть понимание, тот, кого мы любим, обя­зательно расцветет.

Медитация на сострадание

Любовь это такой ум, который приносит покой, радость и счастье другому человеку. Сострадание это такой ум, который устраняет страда­ние в других. У всех нас в уме есть семена любви и сострадания, и мы можем развить эти замечательные источники энергии. Мы можем подпи­тывать безусловную любовь, которая не ожидает ничего в ответ. И следо­вательно не ведет к беспокойству и печали.

Сущность любви и сострадания - это понимание, способность вос­принять физическое, материальное и психологическое страдание других, “влезть в чужую шкуру”. Мы “входим” в их тело, чувства и умственные образования, и становимся свидетелями их умонастроения. Поверхност­ного наблюдения извне недостаточно, чтобы увидеть их страдания. Мы должны стать едины с объектом нашего наблюдения. Когда мы чувствуем страдание другого, в нас рождается чувство сострадания. Сострадание означает буквально - страдать вместе.

Мы начинаем с выбора в качестве объекта нашей медитации того; кто -подвергается физическому и материальному страданию, того, кто слаб и болен, или угнетен или беззащитен. Мы легко можем видеть страдания такого рода. После этого мы можем начать практику соединения с более тонкими формами страдания. Иногда другой человек вовсе не кажется страдающим, но мы можем по каким-то скрытым признакам заметить, что он страдает. Люди, которые имеют достаточно материального ком­форта, тоже страдают. Мы глубоко глядим на человека, который является

объектом нашей медитации о сострадании, как во время сидячей медита­ции, так и находясь в непосредственном общении с ним. Нам нужно дос­таточное время, чтобы войти в глубокий контакт с его страданием. Мы продолжаем наблюдать его, пока сострадание не возрастет и не проник­нет в нашу жизнь.

Когда мы продвигаемся на этом пути, плоды нашей медитации естест­венно превращаются в действия какого-либо рода. Мы не просто скажем “Я очень люблю его”, а сделаем что-нибудь, чтобы он меньше страдал. Сострадающий разум действительно присутствует, когда он эффективен в помощи другому страдающему человеку. Мы должны найти способы пи­тать и выражать наше сострадание. Когда мы соприкасаемся с другим человеком, наши мысли и действия должны выражать наш сострадающий разум, даже если этот человек говорит и делает веши, которые трудно принять. Мы практикуем таким образом, пока не увидим ясно, что наша любовь не зависит от того, насколько другой человек кажется привлека­тельным. Тогда можно утверждать, что наш сострадательный разум стал подлинным и утвердился. Нам самим будет легче, и человек, который стал объектом нашей медитации, тоже получит облегчение. Его страда­ния будут понемногу уменьшаться, и его жизнь будет постепенно стано­виться более радостной в результате нашего сострадания.

Мы можем также медитировать о страдании тех, кто заставляет стра­дать нас самих. Каждый, кто заставляет нас страдать, несомненно, тоже страдает. Нам надо только следовать за своим дыханием и смотреть глубже, и тогда мы естественным образом увидим его страдания. Воз­можно, часть его трудностей и печалей была вызвана недостатком спо­собностей у его родителей в его детские годы. Но его родители сами мог­ли быть жертвами своих родителей; страдание передавалось от поколе­ния к поколению и возродилось в нем. Если мы видим это, мы больше не будем обвинять его за причиненную нам боль, потому что мы знаем, что он также является жертвой. Видеть глубоко, значит понимать. Как толь­ко мы понимаем причины его ошибочных действий, наша горечь по от­ношению к нему исчезнет и сменится желанием того, чтобы он меньше страдал. Мы почувствуем легкость и прохладу, и мы сможем улыбнуть-.ся. Другой человек не обязательно должен быть рядом, чтобы произошло примирение. Когда мы смотрим глубже, мы примиряемся с собой, и про­блемы для нас более не существует. Раньше или позже он увидит наше отношение к себе и разделит с нами этот обновляющий поток любви, который течет из нашего сердца.

Медитация любви

Ум, наполненный любовью, дает всем людям покой, радость и сча­стье. Осознанное наблюдение этот тот элемент, который питает дерево понимания, а сострадание и любовь - самые прекрасные цветы на нем. Когда к нам приходит понимание любви, мы должны идти к тому, кто был объектом нашего осознанного наблюдения, чтобы понимание любви было не просто объектом нашего воображения, а источником энергии, которая действенным образом проявляется в мире.

Медитировать на любовь - не значит просто сидеть спокойно и ви­деть, как наша любовь распространяется в пространстве подобно звуко­вым волнам или свету. Звук и свет имеют способность проникать повсю­ду, то же самое относится к любви и состраданию. Но если наша любовь существует только в воображении, то вряд ли она будет иметь реальный эффект. Именно в гуще нашей повседневной жизни и в контактах с дру­гими мы узнаем, действительно ли присутствует понимание любви, и на­сколько оно стабильно. Если любовь реальна, она будет очевидна в нашей каждодневной жизни, в наших отношениях с людьми и с миром.

Источник любви глубоко внутри нас, и мы можем помочь другим жить счастливо. Одно слово, одна мысль или одно действие могут облег­чить страдания другого человека и принести ему радость. Одно слово может дать покой и уверенность, устранить сомнения, поможет избежать ошибки, разрешить конфликт или открыть путь к освобождению. Одно действие может спасти жизнь человека и помогает воспользоваться ред­кой возможностью. То же может сделать и одна мысль, потому что мысли всегда ведут к словам и действиям. Если в нашем сердце есть любовь, каждая мысль, слово и действие могут совершить чудо. Поскольку пони­мание - это сама основа любви, слова и действия, которые возникают из нашей любви, всегда несут помощь.

Медитируйте обнимаясь

Обниматься это прекрасный западный обычай, и хотелось бы при­бавить к этому восточную практику осознанного дыхания. Когда вы дер­жите на руках ребенка или обнимаете свою мать, своего мужа или друга, если вы вдохнете и выдохнете три раза, ваше счастье, по крайней мере, удесятерится.

Если вы отвлекаетесь, думаете о других вещах, ваши объятья тоже бу­дут отвлеченными, не очень глубокими и не принесут вам много радости. Поэтому, когда вы обнимаете своего ребенка, друга, супруга, я советую вам сначала вдохнуть и выдохнуть осознанно и вер!гуться к настоящему мигу. Затем, когда вы держите его или ее в своих объятьях, три раза вдохните осознанно, и вам понравится обниматься больше, чем когда-либо. Мы практиковали медитацию с объятиями на ритрите для психоте­рапевтов в Колорадо, и один участник, вернувшись домой в Филадель­фию, обнял свою жену в аэропорту так. как никогда раньше ее не обни­мал. В результате этого его жена приехала на наш следующий ритрит в Чикаго. Требуется время, чтобы вы почувствовали себя удобно, обнима­ясь таким образом. Если вы чувствуете некоторую пустоту внутри, вам, возможно, захочется похлопать своего друга по спине, когда вы обнимае­те его, чтобы доказать, что вы действительно здесь. Но чтобы на самом деле быть здесь, вам нужно просто дышать, и неожиданно все становится полностью реальным. Вы оба реально существуете в этот момент. Это может быть одним из лучших мгновений вашей жизни.

Предположим, появляется ваша дочь и подходит к вам. Если вас на самом деле здесь нет - если вы думаете о прошлом, беспокоитесь о бу­дущем или охвачены гневом или страхом, ребенок, стоящий перед вами, для вас не будет существо в ать. Она оказывается как будто духом, и вы тоже можете быть подобны призраку. Если вы хотите быть вместе с ней, вы должны вернуться в настоящий миг. Дыша сознательно, соединяя тело и ум, вы снова превращаете себя в реального человека. Когда вы станови­тесь реальным человеком, ваша дочь тоже становится настоящей. Она является как чудо, и в этот момент возможна настоящая встреча с жиз­нью. Если вы держите ее в своих объятьях и дышите, вы пробудитесь к осознанию драгоценности своей возлюбленной и самой жизни.

Вкладывать в друзей

Даже если у нас много денег на банковском счету, мы постоянно страдаем и в любой момент можем умереть. Поэтому, вкладывая свои силы в друзей, делая их настоящими друзьями, создавая сообщество дру­зей, мы строим гораздо более надежную основу. У нас будет на кого опе­реться, к кому придти в трудные мгновения.

Мы можем прикоснуться к целительным обновляющим частичкам в себе и вокруг нас благодаря любящей поддержке других людей. Если у нас есть добрые друзья, мы очень счастливые люди. Чтобы создать сооб­щество добрых друзей, мы, прежде всего, сами должны превратиться в

члена такого сообщества. После этого мы можем пойти к другому чело­веку и помочь ему или ей стать частью сообщества. Таким образом мы создаем сеть друзей. Мы можем рассматривать общество своих друзей как свои самые важные сбережения. Они могут помочь нам и утешить в трудные времена, они могут разделить нашу радость и счастье.