Новоевропейская философская мысль формируется в условиях качественных изменений социально-экономического и духовной жизни европейского общества, в эпоху нового буржуазного социально-политического порядка. Эпоха религиозных войн, фрагментами которой стали и первые буржуазные революции в Нидерландах и Англии, привела к глубокой секуляризации (лат. светский, мирской) морального сознания. Процесс секуляризации сопровождается моральным кризисом. Традиционные ценности теряют свое влияние. Приходит в упадок доверие к таким добродетелям, как альтруизм, сочувствие, милосердие, которые довольно часто становятся орудием лицемерия. Моральный кризис сопровождается рождением и укреплением новой ценностно-нормативной системы. Главные добродетели: трудолюбие, профессионализм, стремление к самосовершенствованию. Человек должен «создать себя сам». Материальный достаток (деньги) есть мерилом нравственности: богатый человек имеет больше добродетелей, чем бедный (ему легче быть добропорядочным); богатство способствует авторитету человека, в том числе и моральному; честность ведет к успеху (коммерческому также); моральный ущерб компенсируется деньгами.
Новоевропейская философская мысль формирует два направления: эмпиризм (лат. опыт, считает единственно истинным познание вещей через чувственное восприятие) и рационализм (лат. разум, считающий, что истина познается лишь мышлением).
Новоевропейская философия построена на глубоком расколе между субъектом и объектом. В рационализме восторжествовал субъект, а в эмпиризме – объект, когда своеобразие человеческого субъекта потонуло в закономерном протекании чувственных вещей. Получается, что либо изолированный субъект и влияет на такой же объект и проецирует на него свои же собственные субъективные построения и настроения (рационализм), либо изолированный объект игнорирует всю специфику субъективно-человеческой жизни и трактует ее лишь как продолжение закономерности объективного развития вещей (эмпиризм).
Эмпиризм – источником всего знания полагает чувственный опыт. Согласно эмпиризму рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта. Рациональное создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит ничего не прибавляет к содержанию знания. Как целостная система эмпиризм сформировался в ХVІІ-ХVІІІ вв. Но был эмпиризм и субъективно-идеалистическим, признающий единственной реальностью субъективный опыт (Беркли и Юм). Это направление довело до крайности эмпирико-сенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям.
Позднее окажется, что чисто эмпирическая гносеология не выдерживает критики. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиризм оказывается вынужденным выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания и активной деятельности рассудка, а также логическими операциями. Попытки обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта оказались несостоятельными.
Рационализм – признает разум основой познания, он противостоит как иррационализму, так и эмпиризму (сенсуализму). Как целостная система гносеологических воззрений рационализм сложился в ХVІІ-ХVІІІ вв. Он представле такими философами как Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц. Рационалисты в противоположность религиозному мировоззрению исходил из идеи естественного порядка вещей, признавал единую причинную зависимость, пронизывающую все мироздание.
Рационализм может быть как математическим тяготеет Спиноза), так и идеалистическим (Лейбниц). Но и тот и другой противостоят эмпиризму, так как признают самостоятельность, независимость рассудочного знания от эмпирического опыта. Если основной тезис сенсуализма звучал так, - «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах», то Лейбниц добавил к нему: «кроме самого разума». Только разум способен постигать всеобщее и необходимое, чувственный же опыт застревает на частном и случайном. В своем крайнем выражении рационализм вел к теории врожденных идей Декарта и Лейбница, принижал роль чувственного восприятия, что могло повлечь отрыв мышления от эмпирически реального объекта познания. У Гегеля само рацио становится демиургом, превращая его метод в панлогизм.
Мишель Монтень (1533-1592 гг.) в своих работах систематизировал опыт разных эпох («Опыты»). Ничто в природе не бесполезно, даже сама бесполезность. Человек не выше и не ниже всей остальной массы живых существ. Человек является частицей действительности, которая меняется и как другие живые существа, покоряется естественным закономерностям. Свобода человека в единстве с природными законами. Душа и тело человека едины, поэтому нельзя проявлять заботу только о душе, необходимо ценить земную жизнь и отойти от аскетизма. Необходимо принять жизнь (радость и страдание). Поведение человека не должное основываться лишь на религиозных взглядах, обычаях (они довольно разнородные, поэтому и относительные). Истинные добродетели руководствуются природой и сопровождаются счастьем, наслаждением. Человек должен руководствоваться личным опытом, постоянно в нем сомневаться, критически переделывать его и на его основе строить моральное суждение.
Выступал против фальшивых добродетелей, которые чаще прикрывали эгоистические стремления людей, а также подчинение интересов человека интересам группы или государства. Он делал ударение на приоритете интересов индивида, самоценности жизни человека. Моральный человек – это человек, который размышляет и имеет сомнения, скептически относиться к догмам, совершенствует себя.
Френсис Бэкон (1561-1626 гг.) – был основателем методологии эмпирической науки. Свои этические взгляды изложил в произведении «Опыты, или Наставления моральные и политические». В этой работе он подвергает критике этические учения киренаиков, эпикурейцев, стоиков и скептиков за проповедь в них пассивности, успокоенности и созерцательности. По его мнению, благо должно быть активным и направленным на усовершенствование человека, есть два определяющих моральных стремления: к индивидуальному благу; к общественному благу. Первое приводит к формированию целостной личности, второе – делает человека частью общества. Второе стремление играет более важную роль, чем первое. Моральной добродетелью, которая оказывается в стремлении к общественному благу, является обязанность (моральная обязанность качественной высокопрофессиональной деятельности). Проявлением высоконравственной готовности человека является деятельный альтруизм.
Бэкон был деистом. Деизм – дуалистическое мировоззрение, признающее одновременно и бытие Бога, и относительно независимый от него, развивающийся по своим собственным законам мир. Деизм позволил реабилитировать науку перед лицом религиозного сознания. Данное мировоззрение получило распространение п Новое время (от Декарта и Бэкона до Руссо).
Вместе с тем Бэкон всеми силами стремится очистить человеческий интеллект от так называемых четырех видов идолов, или призраков: призраков рода (все восприятия и ум человека – кривое зеркало), пещеры (суть заблуждения отдельного человека) рынка (из сообщества людей) и театра (из догматов философии и неверных доказательств).
Рене Декарт (1596-1650 гг.) – основатель философского рационализма Нового времени. Базируясь на рационализме, Декарт главный принцип морали, моральное благо усматривал в разумном поведении на основании знания истины. Все пороки происходят от невежества, а зло является отсутствием истины или ее недостатком. Истина и зло несовместимы. Знание истины обеспечивает свободу духа и сдерживает страсти, прихоти и произвол.
Учение Декарта утверждает как субстанциональность Бога в отличие от мира (теологизм), так и субстанциональность мира в отличии от Бога (натурализм), что приводит к дуализму, который до конца не преодолевается в рамках философии Декарта. Учение Декарта ставит своей задачей полное согласование субстанций. Вместе с тем такое согласование возможно лишь через изменение исходных принципов метафизики Декарта. Необходимо изначально уничтожить противоположность субстанций, оставив лишь противоположность атрибутов, которые и должны выражать противоположности духа и тела.
Томас Гоббс (1588-1679 гг.) развил положение о «прирожденном эгоизме», подчеркивая неизменность «природы человека» и пользы как определяющего морального принципа. Взаимное ограничение эгоизма людей на основе естественного закона самосохранения и созданной на договорных началах государство, кладут конец «войне всех против всех» и доморальному состоянию человека. Общественный договор и государство позволяют предоставить понятиям добра и зла общезначимый характер: государство, устанавливая единые для всех законы, вводит интересы и стремление людей в определенные границы, которые наилучшим образом отвечают их общему интересу в поддержке мира и самосохранению. В основе устройства государства и его законов должен быть высший, естественный моральный закон, ради чего люди и объединились в государство - это гражданское благосостояние, благополучие народа. Сущность этики и состоит в раскрытии этих естественных законов человеческого общежития и налаживания гражданской жизни людей.
Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.). Основная работа называется «Этика». Этическая доктрина базируется на рационалистических и натуралистических принципах, определенным образом опираясь на идеи стоицизма. Этика, как особая дисциплина исследует свойства, которые присущи человеку. Человек – эгоистический индивид, который руководствуется законами самосохранения и печется о собственной выгоде. Свобода является познанной необходимостью, а потому разным людям она присуща в разной степени. Моральный идеал Спинозы включает в себя: право человека на самоутверждение и всестороннее развитие; активная деятельность как содержание счастья, которое находит свое высшее выражение в познании. Познание, по Спинозе, это не только путь к свободе, но ее цель и оправдание, ее высшее содержание и сущность.
У Спинозы все же сохраняется противоположность атрибутов единой субстанции (мышления и протяжения), поэтому картезианское учение преобразовано Спинозою частично. Кроме того, его субстанция поглощает в себе все единичные вещи и души, буквально растворяя их в себе, что нивелирует самостоятельность субъекта.
Джон Локк (1632-1704 гг.) выдающийся философ и педагог. Этика Локка является преимущественно утилитаристской (полезной). Главная заслуга – разработка проблемы прав человека. В «Трактате про государственное правление» Локк определил три основных врожденных права человека: право на жизнь; право на свободу; право на собственность. Эта формула прав человека вошла во многие ранние буржуазные конституции и стала отправным пунктом для дальнейшей положительной разработки проблематики прав человека и гражданина.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) продолжил рационалистическую тенденцию в разработке этических проблем. Его взгляды основывались на утверждении, что наш мир есть наиболее гармонический, а потому наилучший из возможных миров. С точки зрения вечного универсуму, зла нет вообще. Во временном земном бытии зло служит для понимания и верной оценки добра. Подобно тени от света зло – лишь «тень» добра. Наличие зла является стимулом для совершенствования человека на путях углубления познания.
Лейбниц разработал плюралистическо-идеалистическую концепцию активно действующих субстанций – монад. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Будучи метафизическими точками, или «живыми нулями», субстанции Лейбница с не меньшим правом могут быть названы и метафизическими индивидуальностями, т.е. монадами (гр. единица), как философ стал их называть с 1696 г. Монады не возникают, ибо возникновение субстанции из ничего было бы чудом, а телесное возникновение как соединение ранее существовавших частей не присуще субстанциям. Они и не гибнут, ибо погибнуть могут только сложные тела, распадаясь на свои составные элементы. Субстанция не может умереть, т.е. монады бессмертны и в этом подобны духам.
Бог-личность оказывается вне ряда монад, как бы монадой монад. Лейбниц был автором самого термина «теодицея», что значит «богооправдание», и он рассмотрел несколько его видов, четыре из которых важнейшие. Бог есть причина высшей морально-целевой детерминации.
Общество, в представлении Лейбница, гармонический «хор» монад-людей, каждая из которых через развитие своей индивидуальности способствует развитию и благу всех. Все личности самостоятельны, активно и свободно служат интересам целого, совпадающим с интересами их самих. Возникает своего рода «демократическая монархия» монад, в которой каждый индивид соучаствует в процветании общества.
Доктрина Лейбница оказала влияние на философию И. Канта и др. известных философов.
