Нижайший раб Всевышнего Аллаха Мухаммад бин Салих аль-’Усаймин

[1] Аль-Багауи, «Шарх ас-Сунна» (1/227).

[2] Ибн Батта, «аль-Ибана ас-Сугра» (2/365).

[3] Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 131.

[4] Ибн Батта, «аль-Ибана ас-Сугра» (1/44).

[5] Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей калама – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Они полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют их достоинства, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией приверженцев Сунны и единой общины, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный, самый совершенный. Они также считают, что их воззрения были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к приверженцам Сунны и единой общины, являются несправедливыми и порочными.

[6] «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 8.

[7] Абу Талиб аль-Макки «Кут аль-Кулуб» (2/37).

[8] Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (6/399).

Прав был имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах. Их сердца лишены милосердия и сострадания к мусульманам, и они непрестанно наносят оскорбления правоверным и пытаются стеснить их, не причиняя при этом никакого вреда неверующим. Одним из них был Абдуллах аль-Хабаши аль-Харари. Когда он занимал пост судьи в Эфиопии, от его рук погибли тысячи невинных проповедников Сунны. Пользуясь поддержкой неверующего императора Эфиопии Хайле Селассие I, он закрыл основанные ими общества, благотворительные организации и медресе. Группа его последователей до сих пор активно функционирует в Ливане, где они все так же пытаются вредить приверженцам Сунны. Такими же методами пользуются в борьбе с приверженцами Сунны хабашиты на Украине. Они не перестают возводить на них навет и обвинять их во всевозможных преступлениях, к которым те не имеют никакого отношения, перед правительством Украины. Они клевещут на них, придумывая отвратительные измышления, и вся их деятельность сосредоточена на противостоянии приверженцам Сунны. Они устрашают правительство Украины, нарекая правоверных мусульман ваххабитами, террористами и фундаменталистами, и причиной этого является ненависть и отвращение к тем, кто придерживается Корана и Сунны. А хабашиты в это время получают ордена и медали за активное участие в борьбе с мусульманами… И при этом они не стыдятся называть себя приверженцами Сунны и единой общины. Как же правдивы слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Если ты не стыдишься, то делай, что хочешь» (Сады праведных № 1853).

[9] Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 30.

[10] Ибн Абд аль-Барр, «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих» (2/96).

[11] Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (10/16, 19, 28).

[12] Аль-Муртада аз-Зубейди, «Шарх аль-Ихья» (2/10).

[13] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада» (2/137).

[14] «Тавил Мухталаф аль-Хадис» (хадисы 12 и 24).

[15] «Табйин Казиб аль-Муфтари», стр. 333 и дальше.

[16] Приверженцы хадисов – это те, кто поступает в соответствии с хадисами посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и не отвергает их, если они не совпадают с их желаниями, суждениями, вкусами, политическими амбициями, обычаями или традициями. Они не отказываются от хадисов ради своих учителей и наставников, как это делают еретики и заблудшие, и рассматривают хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как безошибочные предания, от которых нельзя отворачиваться. Что же касается аль-Каусари, аль-Гимари, аль-Хабаши и всех тех, кто лживо причисляет себя к приверженцам хадисов сегодня, то их усилия направлены на то, чтобы оболгать достоверные хадисы и распространить слабые предания, которые совпадают с их еретическими взглядами.

[17] Ибн аль-Джаузи, «Талбис Иблис», стр. 83-84.

Если внимательно ознакомиться с журналом «Минарет» и другими хабашитскими изданиями, то можно легко убедиться в том, что они умаляют роль ранних мусульманских ученых и широко проповедуют эти термины, заимствованные из древнегреческой философии и логики. Поэтому мусульмане должны остерегаться такой литературы и не обольщаться красивыми словами и лживыми заявлениями хабашитов и им подобных о том, что они являются приверженцами Сунны и последователями ханифитской религиозно-правовой школы. Поистине, эти люди меняют свои маски в зависимости от обстоятельств. Рядом с ханифитами они становятся ханифитами, а в присутствии шафиитов преображаются в шафиитов. Они приписывают выдающимся богословам разные философские изречения для того, чтобы ввести в заблуждение необразованных мусульман, и самой плодородной почвой для их деятельности являются неграмотные мусульмане, в особенности, проживающие в неарабских странах.

[18] «Аль-Мункиз мин ад-Далал», стр. 60. В другой своей статье под названием «Фейсал ат-Тафрика» он сказал: «Вера, основанная на доказательствах калама, очень слаба, и любое сомнение способно разрушить ее. Твердая вера – это вера неграмотных людей, которая укореняется в их сердцах с детства благодаря тому, что они непрерывно слышат рассказы о ней».

[19] Выдающийся историк Ибн Халкан в своей книге «Вафайат аль-Айан» написал об этом завещании следующее: «Я видел завещание, которое он продиктовал одному из своих учеников, когда смертельно заболел, и оно свидетельствовало о правильности его воззрений».

[20] Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хаким. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (2549).

[21] Этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд, ад-Дарими и аль-Хаким со слов нескольких сподвижников, и целый ряд богословов, в том числе аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Теймийя, аш-Шатыби, аль-Ираки, Ибн Хаджар и аль-Альбани, назвали его достоверным. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (204).

[22] Аш-Шафи’и, «ар-Рисала аль-Кадима». Ибн аль-Каййим процитировал его слова в книге «Илам аль-Муваккаин ан Рабб аль-Аламин» (4/153).

[23] Эти слова передал аль-Лалакаи вкниге «Шарх Усуль Ахль ас-Сунна» (1/94). Их также цитировали аль-Аджири и другие богословы, и это предание считается авторитетным.

[24] «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 5.

[25] «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 33 и дальше.

[26] Аль-Аджири, «Китаб аш-Шариа» (1/69).

[27] Этот хадис передали аль-Бухари (5999) и Муслим (2754) со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[28] Эти качества Всевышнего Аллаха упоминаются вместе во многих коранических аятах.

[29] Этот хадис передали аль-Бухари (6181) и Муслим (2246) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, через Ибн Шихаба. Этот хадис также передал Абу Дауд (4/5274) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, через другую цепочку рассказчиков. Ибн аль-Къаййим в книге «Зад аль-Ма’ад» (2/355) сделал из него полезный вывод и сказал: «Если человек ругает время, то он либо ругает самого Аллаха, либо приобщает к Аллаху сотоварищей. Третьего не дано. Если он убежден в том, что Аллах управляет временем, то он ругает того, кто вершит дела. А это значит, что он ругает самого Аллаха».

[30] Этот достоверный хадис передали Ахмад (1/391, 452), Ибн Хиббан (2372) и аль-Хаким в сборнике «аль-Мустадрак» (1/509). См. также «Сахих аль-Азкар уа Даифух» шейха Салима аль-Хиляли (358/256).

[31] Т.е. запомнит их наизусть, осознает их смысл и, наконец, станет поклоняться Аллаху в соответствии с их смыслом.

[32] Этот хадис передали аль-Бухари (6410), Муслим (2677), ат-Тирмизи (5/3507) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах. Причем версия ат-Тирмизи содержит интерполяцию.

[33] Речь идет о хадисе, в котором говорится, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах обладает девяноста девятью именами, и всякий, кто исчислит их, войдет в Рай. Это – Аллах, кроме Которого нет иного божества, Милостивый, Милосердный…» Этот хадис передали ат-Тирмизи (3507), аль-Бейхаки в сборнике «Шуаб аль-Иман» (102), Ибн Маджа (3860) и Ахмад (2/258) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[34] См. «Маджму’’ аль-Фатауа», т. 6, стр. 382.

[35] См. «Маджму’’ аль-Фатауа», т. 6, стр. 379.

[36] См. «Фатх аль-Бари», т. 11, стр. 215.

[37] Этот хадис передали аль-Бухари (7131), Муслим (2933) и Абу Дауд (4/4316).

[38] Этот хадис передали аль-Бухари (7386), Муслим (2704) со слов Айуба от Абу Усмана от Абу Мусы аль-Ашари; а также Абу Дауд (2/1526-1528), ат-Тирмизи (5/2461) и Ибн Маджа (2/3824) со слов Абу Усмана ан-Нахди от Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[39] То же самое относится к словам некоторых невежд, которые говорят: “Если я поступлю несправедливо с тобой, то Аллах будет несправедлив ко мне”. Это высказывание является порочным, как это подчеркнул автор. И поэтому мусульмане должны отказываться от подобных высказываний и говорить, например: “Аллах отомстит тому, кто поступит с тобой несправедливо или предаст тебя”.

[40] Дополнительные сведения о высказываниях мусульманских богословов на эту тему вы найдете в книге “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Альбани.

[41] Доказательства истинности этих качеств приводятся в соответствующих главах книг об исламских воззрениях. См., например, книгу “Шарх аль-Акида ат-Тахавийа”.

[42] Доказательства истинности этих качеств также приводятся в соответствующих главах книг об исламских воззрениях.

[43] Эта тема более широко освещается в статье “Маканат ас-Сунна фи аль-Ислам” шейха аль-Альбани.

[44] См. книгу “аль-Акль ва ан-Накль” в комментариях к книге “Минхадж ас-Сунна ан-Набауийа”, т. 1, стр. 116-117.

[45] См. “Маджму’ аль-Фатава”, т. 5, стр. 87-89.

[46] См. “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Альбани, 184/218.

[47] Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Дауд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).

[48] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 398.

[49] См. “аль-Иляль аль-Мутанахийа” (994) и “Силсилят аль-Ахадис ад-Даифа” шейха аль-Альбани (223).

[50] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 398.

[51] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 398.

[52] Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 29.

[53] Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4.

[54] Сура “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), аят 7.

[55] Ранние мусульманские богословы считали, что Аллах присутствует рядом с творениями Своим знанием, потому что им было прекрасно известно, что божественная сущность Аллаха находится над Троном. Принимая это во внимание, они объясняли присутствие Аллаха рядом с творениями только тем, что Он ведает о нас, видит нас, наблюдает за нами, заботится о нас, но не присутствует рядом с нами Своей божественной сущностью.

[56] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 103.

[57] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 142.

[58] Этот хадис передали аль-Бухари (406), Муслим (547) и другие со слов Ибн Умара, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, в следующей форме: «Если кто-нибудь из вас молится, то пусть не плюет перед собой, потому что Аллах находится перед лицом молящегося».

[59] Этот хадис передали Ахмад (1/206), Абу Дауд (4723), ат-Тирмизи (3320) и Ибн Маджа (193). Он же приводится в книгах “Шарх аль-Акида ат-Тахауийа” (294/277) и “Зиляль аль-Джанна” (577), однако цепочка рассказчиков этого хадиса слабая.

[60] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 102-103.

[61] См. книгу шейха Ибн аль-Мусали “Мухтасар ас-Сауаик”, стр. 410.

[62] Именно от этого предлога произошло арабское слово “маийа” (букв. “компания, свита”; зд. “присутствие Аллаха рядом с творениями”). – Прим. пер.

[63] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 103.

[64] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 143.

[65] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 229.

[66] Этот достоверный хадис передали Ахмад (5/382, 394), Абу Дауд (871), ан-Насаи (1/160) и ат-Тирмизи (2/48). См. также сборник Мухаммада Насир ад-Дина аль-Альбани “Ирва аль-Галиль” (333).

[67] Этот достоверный хадис передали ат-Тирмизи (2/271), Ахмад (2/433) и Ибн Маджа (4295), причем текст приведен согласно версии ат-Тирмизи. См. также “Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха” (1629).

[68] Этот хадис передали аль-Бухари (3344) и Муслим (1064).

[69] Этот хадис передали аль-Бухари (1013), Муслим (897) и другие.

[70] Этот хадис передали Муслим (1218), Абу Дауд (2/1905) и Ибн Маджа (2/3074).

[71] Этот хадис передали Муслим (537), Абу Дауд (1/930) и ан-Насаи (3/14-16).

[72] Дополнительные сведения о высказываниях мусульманских богословов на эту тему вы найдете в книге “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха Мухаммада Насир ад-Дина аль-Альбани.

[73] См. книгу “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” (121/137).

[74] О причинах этого можно узнать из самой статьи.

[75] Сура “Каф” (“Каф”), аят 16

[76] Сура “аль-Уаки’а” (“Неотвратимое”), аят 85.

[77] Сура “аль-Камар” (“Месяц”), аят 14.

[78] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 39.

[79] Очевидный смысл этих откровений вызывает сомнение у некоторых людей, потому что в обеих аятах используется арабское слово “айн” (букв. “глаз”; зд. “присмотр”). – Прим. пер.

[80] Ибн Касир в толковании 14-го аята из суры “аль-Камар” (“Месяц”) писал: «Это означает, что ковчег плыл по Нашему велению, под Нашим присмотром и под Нашей опекой».

[81] Этот хадис передал аль-Бухари (6502).

[82] Этот хадис передали аль-Бухари (2675) и Муслим (13/7405).

[83] Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Дауд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).

[84] Этот хадис передали аль-Бухари (11410), Муслим (1013), ат-Тирмизи (661-662), ан-Насаи (2525), Ибн Маджа (1842) и Ахмад (2/268) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[85] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 466.

[86] Этот хадис передали Муслим (482) и другие.

[87] Этот хадис передали аль-Бухари (1117) и другие.

[88] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 71.

[89] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 10.

[90] Этот хадис передал Муслим (2569).

[91] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 4, стр. 72.

[92] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 556.

[93] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 16, стр. 471.

[94] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 359.

[95] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 310.

[96] См. “Адуа аль-Байан”, т. 2, стр. 319.

[97] Имеются в виду имамы Абу Ханифа, Малик бин Анас, Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и и Ахмад бин Ханбаль, да смилостивится над ними Аллах. – Прим. пер.

[98] Этот хадис передали Муслим (1718) и другие.

[99] Этот хадис передали аль-Бухари (6104), Муслим (60) и другие.

[100] Этот хадис передали аль-Бухари (3508), Муслим (61) и другие.

[101] Этот хадис передали аль-Бухари (6309) и Муслим (2747).

[102] Имеются в виду люди, которые сознательно совершают неверие или исповедуют воззрения, которые выводят их из лона ислама. Что же касается мусульман, которые совершают менее тяжкие грехи, то они не становятся неверующими, даже если делают это сознательно. – Прим. пер.

[103] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 12, стр. 180.

[104] Этот хадис передали аль-Бухари (7506), Муслим (2756) и другие.

[105] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 229.

[106] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 35, стр. 165.

[107] Этот слабый хадис передали ат-Табарани и Абу Нуейм. См. “Сильсилят аль-Ахадис ад-Да’ифа” (2589) и “Да’иф аль-Джами’ ас-Сагир” (1002).

[108] Если ранние мусульмане и богословы были единодушны в каком-либо из вопросов, касающихся религиозных убеждений, то для тех, кто придерживается иной точки зрения, не может быть оправдания. И если богослов ошибается, вынося самостоятельное суждение по основным вопросам религии, несмотря на то, что ему известны достоверные предания о взглядах ранних мусульман по этому поводу, то мы не можем сказать, что он получает награду за подобное ошибочное суждение. Напротив, мы называем его еретиком.

Когда Хафс аль-Фард во время дискуссии с имамом аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, назвал Коран творением, тот обвинил его в неверии и сказал: «Клянусь Аллахом, издать фетву, которую люди сочтут неправильной, для богослова будет лучше, чем вымолвить слово, после которого его назовут неверующим. Ничто я не ненавижу так сильно, как калам и его приверженцев».

Процитировав это высказывание, имам аз-Захаби в своем труде «Сийар Алам ан-Нубала» сказал: «Это свидетельствует о том, что Абу ‘Абдуллах (имеется в виду аш-Шафи’и) считал, что ошибка в религиозных убеждениях отличается от ошибки при вынесении самостоятельного суждения по второстепенным вопросам».

Хорошо известен и случай, произошедший между ‘Умаром бин Аль-Хаттабом и Субейгом аль-Ираки, который выискивал иносказательные тексты и оправдывал свои действия тем, что искал знания. ‘Умар сурово наказал его, приказал его высечь и объявил ему бойкот. Люди не общались с ним в течение целого года, пока не убедились в искренности его раскаяния, несмотря на то, что прежде он был уважаемым человеком в своем племени. И никто не оправдывал его действия тем, что он якобы опирался на самостоятельное суждение.

Таким же образом поступают джахмиты, му’тазилиты, аш’ариты, хабашиты, унаследовавшие ошибочные взгляды от своих предшественников, и другие еретики. Они выискивают в Коране и Сунне тексты, которые нуждаются в толковании, и неправильно истолковывают их. И хотя их наставникам прекрасно известны воззрения ранних мусульман по этому поводу, многие из них открыто выступают против них.

Имам ан-Науауи в комментариях к «ас-Сахиху» имама Муслима (12/241) писал: «Разногласия допустимы при вынесении самостоятельных суждений по второстепенным вопросам. Что же касается основных вопросов, затрагивающих единобожие, то суждение по ним может быть только одним. Это мнение разделяли все авторитетные богословы, кроме ‘Абдуллаха бин Аль-Хасана аль-Абтари и Дауда аз-Захири, которые разрешали самостоятельно исследовать и эти вопросы».

Мы уже упомянули в предисловии высказывание имама Малика, который отвергал свидетельство еретиков, и слова имама аш-Шафи’и, переданные аль-Караджи. И если бы подобная ересь имела оправдание, то богословы не стали бы отвергать их свидетельства и отрекаться от них.

Крупный знаток хадисов и выдающийся комментатор Корана, имам Мухаммад бин Джарир ат-Табари разъяснил условия, при которых ошибка при вынесении самостоятельного суждения, может быть оправдана. В своей книге «ат-Табсир фи Маалим ад-Дин» (стр. 113) он писал: «Богословы, которые приняли неправильное решение, но обосновали свою точку зрения, делятся на две категории. К первой из них относятся те, которые ошиблись по уважительной причине и получили награду за то, что самостоятельно исследовали вопрос, изучили его и искали истину. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, по этому поводу сказал: «Кто принял решение на основании собственного суждения, и оно оказалось правильным, тот получит двойное вознаграждение. А кто принял решение на основании собственного суждения и ошибся, тот получит простое вознаграждение». Это относится к ошибкам в тех вопросах, в которых доводы в пользу правильного мнения запутанны и неконкретны. Ведь часто бывает, что правильное мнение подтверждается доказательствами, которые отличаются от ошибочных доводов, но это остается полностью сокрытым для многих из тех, кто ищет истину. Ко второй же категории относятся те, чьи ошибки не заслуживают оправдания, кто несет за них ответственность. Это касается ошибок, которые необходимо исправлять и которые не могут быть оправданы неведением. Это касается тех положений, которые подкрепляются конкретными, незапутанными и совершенно очевидными доказательствами».

Далее он сказал: «Что же касается тех вопросов в религии Аллаха, которые должен знать каждый, кто несет ответственность за свои поступки, то к ним относятся такие положения, которые подтверждаются конкретными и незапутанными, ясными и очевидными доказательствами. Сюда относятся вера в единство Всевышнего Аллаха, знание о Его именах и качествах, осознание Его справедливости. Объясняется же это тем, что каждый здоровый и нормальный человек, достигший зрелого возраста, непременно знаком с ясными доказательствами единства Преславного Господа. Таким людям предельно ясна истинность этого, и поэтому неведение об именах Аллаха им непростительно. И если они умирают в таком состоянии, то Аллах включает их в число тех, кто упрямо противился Ему после того, как узнал о Нем и о Его господстве. На них распространяются такие же законы в этом мире и такое же наказание в будущей жизни. Великий Аллах сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса» (18:103-105). Таким образом, если человек поступает не так, как угодно Аллаху, полагая при этом, что его деяния угодны Ему, то в этом мире его можно называть так же, как и тех врагов Аллаха, которые упрямо противятся Ему и отрицают Его господство, прекрасно зная о нем. А в будущей жизни все они будут собраны вместе и получат наказание. Следовательно, тот, кто пытается самостоятельно найти истину и ошибается в вопросах о единстве Аллаха, Его именах и качествах, божественной справедливости, подобен тому, кто упрямо отрицает эту истину, поскольку доказательства этого очевидны и непреложны. И если Великий и Могучий Аллах в одинаковой степени лишил оправдания эти две категории людей, то они должны получить одинаковое наказание и вкусить одинаковые страдания».

[109] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 87.

[110] Этот хадис передали аль-Бухари (406), Муслим (547) и другие.

[111] Этот хадис передали Ахмад (1/206), Абу Дауд (4723), ат-Тирмизи (3320) и Ибн Маджа (193). Он же приводится в книгах “Шарх аль-Акида ат-Тахауийа” (294/277) и “Зиляль аль-Джанна” (577), однако цепочка рассказчиков этого хадиса слабая.

[112] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 102-103.

[113] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 103.

[114] См. книгу шейха Ибн аль-Мусали “Мухтасар ас-Саваик”, стр. 409.

[115] См. книгу Мухаммада Халиля Харраса “Шарх аль-‘Акыда аль-Уаситийа”, стр. 115.

[116] Этот хадис передали аль-Бухари (3344) и Муслим (1064).

[117] Это – отрывок из слабого хадиса, который передали Ахмад (1/206), Абу Дауд (4723), ат-Тирмизи (3320) и Ибн Маджа (193).

[118] Этот хадис передали Муслим (1218), Абу Дауд (2/1905) и Ибн Маджа (2/3074).

[119] Этот хадис передали Муслим (537), Абу Дауд (1/930) и ан-Насаи (3/14-16).

[120] Дополнительные сведения о высказываниях мусульманских богословов на эту тему вы найдете в книге “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Альбани.

[121] См. “Шарх аль-‘Акыда аль-Уаситийа”, стр. 115.

[122] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 143.