Теория естественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк)

Прямо противоположную позицию по отношению к целям политической жизни государства и подданных, к устройству «правильных» взаимоотношений между ними, высказал в ряде своих философских произведений Локк.

В «Двух трактатах о государстве», написанных в 1680 году, он, в отличие от Гоббса, считает, что «естественное право» это отнюдь не полная свобода в «войне всех против всех». По Локку, в «состоянии естества» люди вовсе не обязательно живут в состоянии войны. Они по своей природе не эгоистичны: могут работать сообща, помогать в случае опасности друг другу и т. д. Они живут согласно «закону природы» и целостность их совместной жизни обеспечивается соблюдением этого закона - «никто не должен наносить вреда жизни, здоровью, свободе, имуществу другого человека». Но люди весьма часто могут и нарушать этот закон. Когда это происходит, пострадавшая сторона вправе наказать нарушителя.

Но это сделать весьма затруднительно в «состоянии естества».

Во-первых, каждый «естественный человек» в обществе, где еще нет государства, выступает как «судья», а это приводит к субъективности в оценке ущерба и в обосновании приговора.

Во-вторых, не всегда можно сразу наказать нарушителя - он может сбежать, организовать сопротивление и т. д.

В-третьих, меры наказания могут существенно варьироваться, что может привести к неравенству перед законом, тем более - в условиях имущественного расслоения.

Чтобы справиться со всеми этими трудностями и необходимо государство как единство трех, относительно самостоятельных (по функциям, субъекту-носителю и т. д.) ветвей власти: 1) судебных органов; 2) исполнительной власти, призванной добиваться исполнения закона; 3) законодательного учреждения, последовательно разрабатывающего единые законы. Государство, по Локку, и возникает из осознания людьми отрицательной роли их «самопроизвольной жизни» в рамках «естественного состояния» и является результатом соглашения («общественного договора») о правах и обязанностях субъектов и объектов власти.

Но здесь также существует опасность «состояния войны». Она проистекает из желания одних установить абсолютный контроль над другими. Поэтому Локк, отвергая идею Гоббса об абсолютной монархии, как «идеальной» форме государственного устройства, считает необходимым установление законодательным путем, в качестве главного принципа государственного устройства, разделение ветвей власти и поддержание равновесия между ними. Сосредоточение, слияние этих ветвей власти в руках одного человека, или группы лиц, неминуемо ведет к тирании. Противостоять этому - право каждого гражданина, поскольку источником властных полномочий является народ, назначающий правительство, которое является просто средством осуществления народной воли. Если же правительство не удовлетворяет требованиям избравшего его народа, народ вправе заменить его или в ходе выборов, или, если правительство отказывается «уходить в отставку», путем восстания.

И еще один важный момент его политической философии – его взгляды на пределы властных полномочий государства. Локк считает, что государство (правительство) не правомочно контролировать определенные виды деятельности граждан. Среди них он называет право свободно высказываться по любому вопросу, выбирать по желанию вероисповедание, иметь частную собственность и т. д. Неприкосновенность последней означает, что никакое правительство не может по закону ее отобрать, так как она создана трудом самого человека и является гарантией его свободы и независимости от государства.

Идеи Локка, как философа, заложившего теоретический фундамент демократии, сыграли важную роль в жизни человечества. Так, например, многое положения, сформулированные им, практически в неизменном виде, вошли в конституции целого ряда стран, а его аргументы, в той или иной форме, были использованы в практике демократического устройства общества. Не «мощь и сила» государства, как цель индивида (Гоббс), а индивид, его благополучие и свобода являются подлинной целью и принципом деятельности демократически организованного общества - в этом суть политической философии Джона Локка.

Но возникающему «новому обществу» требовался и «новый человек». Осознание этого обстоятельства обусловило интерес философов Нового времени и эпохи Просвещения к антропологической проблематике, включая вопросы «природы человека», его свободы в обществе, к педагогическим идеям.

5. «Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Локк, Гольбах, Гельвеций, Руссо)

Особое значение придавалось решению этих проблем в философии французских философов эпохи Просвещения – Клода-Адриана Гельвеция (1715-1771), Поля Гольбаха (1723-1789), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др.

Их философское творчество объединяет критика существующего строя, понимание роли духовной культуры («идей») в его переустройстве, общие представления о задачах воспитания «нового человека» и т. д.

Ключевыми идеями антропологической концепции французских просветителей были следующие основные положения:

1. Человек есть «дитя природы» и ему присуще «естественное стремление к счастью». То общество, которое противоречит реализации этого стремления, должно быть устранено.

2. Причинами зла, несправедливости, неравенства являются условия внешнего мира, та среда, в которой люди живут и действуют. Человек – продукт среды.

3. Изменение среды (общества) возможно только путем воспитания, образования, просвещения каждого индивида. А так как общество есть некая «сумма индивидов», то, просвещая каждого, мы получаем возможность «переделать» все общество. «Мнение правит миром», - лейтмотив философии Просвещения.

4. Если мнение правит миром, то решающую роль в истории играют те, кто формирует это мнение и определяет взгляды, убеждения (а через убеждения и поведение) людей. Такова роль великих исторических личностей, которые определяют судьбу народов, «увлекая» массы или в «благодетельную» сторону, или в сторону «бедствий, тирании».

Рассуждая о человеке, причинах его активности в общественной жизни, философы рассматриваемого периода, будучи натуралистами во взглядах на природу и ее законы, распространяли действие «естественных законов» и на человека, как «часть природы». Так, основными движущими силами человека, считают они, являются его непосредственные органические потребности, «вложенные» в человека природой. Это стремление к счастью (удовольствию) и уклонение от страданий, необходимость самосохранения, потребности в пище, одежде, жилище, семье. Удовольствие является результатом удовлетворения реальных потребностей и зависит от внешних условий. Поэтому соответствующим человеческой природе будет то общество, которое обеспечивает удовлетворение органических потребностей. При этом люди исходят из своих личных потребностей – они составляют содержание их интересов, страстей и чувств. Но люди живут не изолированно, и счастье одного зависит от счастья или несчастья другого – интерес каждого индивида связан со всеобщим интересом. Соответственно, характер соотношения личного (индивидуального) и общественного (общего) интересов определяется устройством общества и степенью просвещения его членов, от «правильного» или «неправильного» воспитания, дающего «истинное знание» о «действительных» потребностях.

«У всех народов, - пишет Гельвеций в своем трактате «О человеке» (1773), - существует взаимозависимость между совершенством законодательства и успехами человеческого ума. Чем просвещеннее будут граждане, тем совершеннее будут их законы».

Те же мысли высказывает Гольбах. В своем фундаментальном труде «Система природы», изданном в 1770 году он пишет: «Благодаря незнанию своей собственной природы, своих собственных стремлений, своих потребностей и своих прав человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом». Причина «неправильного», не соответствующего «природе человека», устройства общества – не в географических (климатических и почвенных) условиях, как полагали, например, сторонники географического детерминизма, а в неправильном государственном устройстве и в законах государства.

«…Не от природы, а от различия в государственном устройстве зависит любовь или же равнодушие различных народов к добродетели», - утверждал Гельвеций в своей работе «Об уме»(1758). Отсюда совершенно логичный вывод: достаточно «исправить» человеческий разум, как он тут же исправит и политический строй и законы, а с ними, «вернувшись» ко «всем» индивидам, реализуется во всеобщем разумном строе, соответствующем человеческой природе.

Но кто станет тем «учителем», тем «просветителем», кто может реально оказать влияние на умы и поведение людей? Это великие личности, просвещенные «законодатели» и «правители», управляющие обществом по «указаниям мудрости». Именно они своей деятельностью способствуют прогрессу цивилизации, развитию человека, что является залогом будущего справедливого социального устройства.

Анализ философии французского Просвещения был бы неполным и односторонним без рассмотрения взглядов одного из «отцов-основателей» этого течения - Ж.-Ж.Руссо. Это тем более необходимо, что он имел собственную, отличную от других просветителей, позицию в оценке роли общественного прогресса, будущего цивилизации, в понимании целей и средств воспитания и т. д.

Одним из центральных вопросов учения Руссо (также как и всей философии Просвещения) был вопрос о причинах социального неравенстве и путях его преодоления. По его мнению, главным источником социального зла явилась современная цивилизация, развитие которой привело к богатству, роскоши, «развращению нравов». Причиной этого является возникновение частной собственности. Но она существовала не всегда. Раньше в эпоху первобытного строя, люди, не имея собственности, не завидовали друг другу, не были так морально испорчены. «Там, где не было собственности, не могло существовать и обиды», - писал он в работе «О причинах неравенства»(1754).

Но общественный прогресс, как реализация «способности человека к совершенствованию» (что, по мнению Руссо, и отличает человека от животного), привел к развитию разнообразного производства, а это, в свою очередь, обусловило взаимозависимость и, одновременно, расслоение людей по имущественному признаку. Собственность явилась основой гражданского общества и коренной причиной неравенства. Именно она породила конкуренцию, злобу, зависть, которые и характеризуют отношения людей в современном обществе. Идеалом Руссо является «естественное состояние» общества, предшествующее появлению частной собственности и «естественный человек».

Нельзя не заметить, что взгляды Руссо на причины неравенства отличаются от взглядов других философов французского просвещения.

Так, если Гольбах и Гельвеций, видели причины неравенства в неправильных законах и «плохом» политическом устройстве государственной власти, то Руссо четко обозначает эту причину – частная собственность. Она первична по отношению к государству и законам и все социальные беды проистекают, в конечном счете, из нее.

Во - вторых, если для просветителей будущее связано с прогрессом цивилизации, то у Руссо будущее «в прошлом».

Кроме этого, есть серьезные расхождения и в теории воспитания. Если Гельвеций полагал, что умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и что любого можно «сделать гением», то Руссо считал иначе.

В своем фундаментальном педагогическом сочинении «Эмиль, или О воспитании»(1762), он говорит о том, что «новая педагогика«должна соответствовать принципам «естественного воспитания». Согласно Руссо, детей надо воспитывать на лоне природы, в «естественных условиях», воспитатель должен стремиться к раскрытию всех способностей, наклонностей, задатков воспитанника, данных ему от рождения. Человек – не кусок глины, из которого можно «вылепить» что угодно. Обращаясь к воспитателям и родителям, он призывал развивать в ребенке естественность, прививать чувство независимости и свободы, уважать личность воспитуемого, давать ему не просто «знания», но знания практические, приносящие непосредственную пользу и ему и обществу.

Тем не менее, оставаясь в рамках философии Просвещения с ее центральным объяснительным принципом «мнения правят миром», Руссо достаточно последовательно проводит мысль о том что «спасти род человеческий» от того, кто «первым огородив участок, сказал «мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить» может другой «разумный» и «естественный» человек, умеющий убедить других, что «плоды земные принадлежат всем, а земля никому!».

А поскольку современное общество не может вернуться назад, «в прошлое», постольку необходимо «справедливое» распределение собственности (закрепление мелкой частной собственности, основанной на личном труде) и изменение в системе просвещения и воспитания. В этом пункте взгляды просветителей едины.

Подводя итоги рассмотрению взглядов основных представителей философии Нового времени и эпохи Просвещения можно сказать, что этот период сыграл важную роль в развитии философии и решении ею своих «вечных» проблем – устройства мира, проблем познания и путей достижения истины, «правильного» устройства общества и государства, путей воспитания «нового человека» и т. д. Важнейшим достижением этого периода является и изменение в понимании задач науки и философии - не «философии ради философии», не схоластические и оторванные от действительности рассуждения, а четко и ясно осознанная задача – создание новой научной картины мира и на ее основе - выход на новые горизонты познания и практического преобразования действительности.