Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли, Д. Юм)

Особое место, среди онтологических проблем философии всегда (и это подтверждается всей историей развития философского знания) занимала проблема субстанции. Но в Новое время, благодаря научным открытиям, кризису средневековой религиозной схоластики и созданной ею «картины мира», решение этой проблемы, как ответы на вопросы: «Что лежит в основе мира?», «В чем состоит сущностная природа души и тела?», «Как соотносятся между собой тело и душа?», имело большое значение для кардинального пересмотра сложившихся взглядов на устройство мира.

Наиболее активно проблема субстанции разрабатывалась в философии Рене Декарта (1596-1650), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Джорджа Беркли (1684-1753) и Дэвида Юма (1711-1776).

По Декарту, согласно его взглядам, изложенным в «Метафизических размышлениях»(1641 г.) и в «Началах философии»(1644 г.), Вселенная предстает в единстве трех элементов (субстанций). Это Бог, душа и материя. При этом Бог является первичной субстанцией, творящей две другие, в чем проявляется генетическая связь его, как созидательного начала, с душой и материей. Но эта генетическая связь дополняется связью функциональной, когда материя (тело), будучи, в конечном итоге, порождена Богом, обладает самостоятельной активностью и независимостью, подчиняясь собственным законам функционирования и развития.

Так, например, согласно вихревой теории Декарта, все тела и мир в целом, возникают на основе механических процессов - трения, кругового перемещения «трех видов материи» - микроскопических, шарообразных и больших частиц. В вихревом движении из взаимодействия этих трех видов частиц образуются все тела «видимого мира» - «солнце, неподвижные звезды, небо и земля с планетами и кометами». При этом качественное многообразие материи сводится Декартом, по существу, к механически взаимодействующим частицам, а законы, управляющие этим взаимодействием - к законам механики. Тем самым природа предстает как огромный механизм, надлежащий «строгий порядок» в функционировании которого поддерживается «самой материей».

В свою очередь, отличие души и тела Декарт видит в том, что единственным атрибутом материи является протяженность (= пространство), единственной формой ее движения - перемещение, а атрибутом души, соответственно, является способность мыслить. Если мир есть механизм, то душа, являясь также, в конечном итоге, творением Бога, не является частью мировой машины. Она не имеет материального (механического) контакта с «телом» (материей). Ее задачей и предназначением является духовная деятельность, мышление, волеизъявление и т. д. Эти атрибуты полностью «разводят» по разные стороны душу и тело. При этом, применение принципа объяснения природы «из самой себя» и распространение его на мыслительную деятельность, закономерно приводит к выводу, что мысли «берутся из души», что они присущи ей изначально. Тем самым духовный мир человека, его мысли, знания предстает как нечто врожденное, а не полученное «извне», из опыта.

И хотя Декарт пытается объяснить, откуда берутся мысли, выдвигая в качестве «мостика» между телом и душой «пинеальную железу» (эпифиз), расположенную в основании мозга, тем не менее, понятие души, предложенное им, оказывается тем «камнем преткновения», споткнувшись о который, Декарт встает на позиции дуализма. Последний представляет собой философское учение, исходящее из признания равноправными и несводимыми к друг другу двух начал - духа и материи, идеального и материального.

Еще один альтернативный вариант решения проблемы субстанции предложил в Новое время такой выдающиеся философ, как Б. Спиноза.

Согласно его взглядам, те трудности, с которыми столкнулся Декарт, можно преодолеть, рассматривая душу и тело как два атрибута одной сущности - Бога. Под ним Спиноза понимал «все сущее» - субстанцию или природу, что позволяет характеризовать взгляды Спинозы как представителя пантеизма - течения отождествляющего природу и Бога. Бог у него - это не внеприродное или сверхприродное существо, как это представлялось в философии средневековья, а бесконечная единая, существующая независимо от сознания субстанция, являющаяся «причиной самой себя» и имеющая бесконечное множество атрибутов.

Хотя число атрибутов бесконечно, но человеческий ум конечен. Ему открываются только два атрибута - протяжение и мышление. И то и другое имеют своей основой единую субстанцию - Бога (природу). Отсюда следует, что наряду с протяжением, вся природа оказывается одушевленной, способной мыслить. Человеческое мышление - частный случай мышления вообще. Эта позиция гилозоизма - учения о всеобщей одушевленности мира.

В свою очередь, идея единства субстанции, как никем не сотворенной, являющейся «причиной самой себя», приводит Спинозу к пониманию единства законов, управляющих миром, к представлению о целостности мироздания - человека и природы, души и тела. Раз субстанция является «причиной самой себя», мир может быть также объяснен из «самого себя». Это означает, согласно взглядам Спинозы, что в природе отсутствует цель и целеполагание. Она сама есть необходимость, и все происходящее в мире детерминировано этой необходимостью: «Все происходящее соответствует вечному порядку и неизменно законам природы». Познать эти законы - значит познать взаимосвязь причин и следствий, как единого принципа устройства мирового порядка. Это возможно не «божественными откровениями» или «врожденными идеями», а развитием науки и научных знаний.

Значительную роль в развитии представлений о субстанции сыграли взгляды Дж. Беркли и Д. Юма. Они «относятся к идеалистической линии» в философии, считающей, что наиболее важным (первичным, деятельным, творческим) элементом в природе является разум, дух.

Существуют ли, независимые от сознания субъекта, такие сущности, как физический мир или материя, если они даны нам в представлениях?

Нет, отвечает Беркли: то, что мы обычно называем физическими объектами, являются совокупностью субъективных восприятий. Что «это», каковы его свойства, строение и т. д. - всю информацию мы получаем из наших ощущений, восприятий, представлений. Именно они и являются для нас объектами. А поскольку мы не можем отвлечься от частных свойств вещей и самих единичных вещей, то, соответственно, мы не можем и образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Поэтому у нас не может быть чувственного восприятия «вообще», материи «как таковой». Общая «абстрактная идея» материи невозможна - мы не можем ее ни вообразить, ни воспринять, точно так же, как вообразить «дом вообще», «животное вообще» и т. д. Поэтому существование единичного предмета, конкретной вещи, свойства тождественно их восприятию - «быть» означает «быть в восприятии». «Предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга», - отмечает Беркли в «Трактате о началах человеческого знания»(1710). Эта позиция послужила серьезным основанием для обвинения его в солипсизме – крайней форме субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признается лишь мыслящий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании.

Поэтому Беркли, пытаясь преодолеть эти обвинения, утверждает, что воспринимающим и тем самым дающим «право на существование», является не «единичный дух», а «совокупность духов». Наличие такой «совокупности» обеспечивает, даже в случае исчезновения «единичного духа», существование конкретных тел. Последние, будучи тождественны восприятию, существуют одновременно и потенциально и реально в «коллективном духе» и, в конечном счете, в восприятии Бога. Именно он делает непрерывным существование мира, именно он «дает» ясные, «реальные» идеи вещей, в то время как каждый отдельный индивид воспринимает эти идеи («вещи», «тела» и т.д.) сообразно своим субъективным особенностям восприятия. Субстанцией мира оказывается не материя, а творящий и поддерживающий общее в мире, Бог. С этих позиций, взгляды Беркли оказываются разновидностью не только субъективного, но и объективного идеализма.