Проблемы бытия: бытие и сущее, единое и многое, движение и покой, рождение диалектики

«Начала философии» были заложены Милетской школой древнегреческих натурфилософов, основателем которой был математик и путешественник, изобретатель и мыслитель Фалес (625 - 547 гг. до н. э). Он же закладывает традиции философской онтологии в древнегреческой философии, формулируя проблему единого и много, постоянного и меняющегося.

Как вы знаете, онтология - это раздел философского знания, включающий размышления о бытии, сущем, единстве мира и его первоначале.

Древние авторы свидетельствуют, Фалес утверждал, «все есть вода». При буквальном понимании его утверждение кажется абсурдным, но давайте попытаемся его истолковать философски. Представим себе, что Фалес задал себе вопрос о том, что остается постоянным при изменении и является источником единства в разнообразии?

В изменчивом мире вещей, считал Фалес, есть одно основание, которое остается постоянным при всех изменениях - вода. Из нее все возникает и в нее все обращается. Он, как и другие древние греки, наблюдал множество вещей, которые появляются из воды и в ней исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде, а затем в ней же умирают. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода тот элемент, который остается постоянным при всех изменениях. Вода - это некая субстанция, первооснова, обеспечивающая единство и вечность мира.

Вода не является чем-то мистическим, она осязаема и знакома. Если все, что происходит - это превращение воды из одних форм в другие, то в изменении нет ничего сверхъестественного, все может быть объяснено с помощью законов, которым подчиняется вода. Мир открывается человеческой мысли, в нем нет ничего таинственного и мистического. Фалес делает первый шаг от «мифа к логосу», открывая проницаемость природы для человеческого мышления.

Гераклит (520 – 460 гг. до н. э.) и Парменид (род. 515 -?) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Для Фалеса и его учеников главной была проблема субстанции, первоначала, вопрос о существовании изменений в мире не вызывал у них сомнения.

Второе поколение греческих философов подвергает сомнению эту предпосылку, задав вопрос: существует ли изменение?

Благодаря усилиям Гераклита и Парменида в греческую философию входит новая проблема соотношения бытия и сущего, бытия и становления, им же принадлежит попытка обосновать возможность диаметрально противоположных ответов на этот вопрос.

Гераклит утверждал, что все находится в непрерывном движении, становлении, поэтому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии …Она образуется и расплывается, приближается и удаляется». Космос - это живой организм, где постоянно возникает что-то новое. В основе его лежит огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий. Движение и покой две противоположности, определяющие существование мира на основе неизменного закона - логоса.

Гераклит является первым античным диалектиком, представившим мир в движении и развитии, выявившим источник развития – взаимодействие противоположностей. Противоположности, по Гераклиту едины и взаимно переходят друг в друга - «холодное теплеет, теплое холодеет, сухое увлажняется, влажное высыхает». Борьба противоположных начал - источник развития и, одновременно, основа гармонии, единство «лука» и «лиры», войны и мира лежит в основе существования общества.

Есть ли устойчивость в модели мира, предложенной Гераклитом?

Безусловно, и это единое во многом, неизменный разумный закон - скрытый логос. Существование логоса делает мир доступным для человеческого разума (познать можно только устойчивое и тождественное). Основа мира - огонь, а душа есть огненная субстанция (проявление огня), укорененная в бытии и причастная божественному логосу. Устойчивость мира заключается, по Гераклиту, и в том, что мир сгорает во вселенском пожаре и возникает вновь через регулярные промежутки времени, циклы.

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Его величайшей заслугой является введение в философию основополагающего понятия онтологии, понятия бытия, различение бытия и сущего, бытия и становления. Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным, ибо мыслить противоречиво нельзя. Он рассуждает следующим образом:

1)Что существует - существует; Что не существует - не существует;

2)Что существует, может быть мыслимо; Что не существует, мыслимо быть не может;

3)Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. А то, что не существует, есть небытие, оно не может быть мыслимо. Мыслить можно лишь то, что логически возможно, а значит только бытие как единое и неизменное. Верить мы можем только логике и разуму, познаваемо только непротиворечивое и устойчивое.

Мир распадается у Парменида на бытие и сущее (небытие). Сущее включает мир изменчивых и текучих вещей, в нем существует множественное, доступное нашим чувствам. Но чувства субъективны и часто нас обманывают. На основе чувств формируются мнения, которые у каждого свои, а истина едина и совпадает с сущностью бытия.

Бытие же определяет сущее, оно едино и неизменно, умопостигаемо и является основой общезначимых истин и ценностей. Единое бытие исключает существование пустоты, оно непрерывно.

Еще при жизни Парменида предпринимались попытки опровергнуть его вывод о неизменности бытия. Его ученик Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н. э.), наоборот, стремился защитить учение Парменида о логической невозможности изменения. Зенон пытался доказать, что признание возможности изменения ведет к логическим парадоксам, он назвал их апориями (Ахилес и черепаха; летящая стрела и др.).

Третье поколение греческих натурфилософов часто называют философами-примирителями. К ним относятся Эмпедокл (490 - 430 гг. до н. э.)и Анаксагор (500 - 428 гг. до н. э.), которые пытались найти истину где-то посередине, утверждая, что «некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя».

Эмпедокл оперирует четырьмя основными элементами (или неизменными началами): огнем, землей, водой и воздухом и двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Четыре элемента качественно и количественно неизменны, но разные количества начал могут соединяться между собой с помощью объединяющей силы и образовывать вещи. Вещи исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.

Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал «бесчисленным» количеством элементов и одной силой, направляющей изменения. Эту силу он назвал «умом» (греч. nous). Он считал, что ум направляет все изменения к некоторой цели, а природа предстает как целенаправленная.

Большую роль в развитии натурфилософии сыграли взгляды Демокрита (460 -?)и его атомистическая теория. В своих воззрениях он исходит из посылок, прямо противоположных идеям Парменида.

Бытие множественно и находится в непрерывном движении. В основе мира лежит множество неизменных первоначал - атомов, которые движутся в пустоте. Небытие, пустота является предпосылкой движения атомов. Движение атомов определяется исключительно механическими причинами. Вещи складываются из атомов и на атомы распадаются, поэтому мир - это гигантский механизм, управляемый законами движения. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Через Эпикура и Лукреция (99 – 55 гг. до н. э.), учение Демокрита оказало серьезное влияние на становление научного знания.

Атомистическая модель мира как механической системы имела свои достоинства и недостатки. Она давала количественное описание мира, что делало мир логичным, доступным для изучения с помощью математики, но объяснить качественные свойства предметов, такие как цвет, вкус, запах и многие другие, чувственно воспринимаемые свойства, она не могла. Этот недостаток Демокрит пытался преодолеть в теории познания путем введения атомов-посредников, эйдосов. К этому вопросу мы вернемся, рассматривая проблемы гносеологии, теории познания.

Важным направлением в развитии ранней греческой философии было течение пифагорейцев, основанное философом и математиком Пифагором (вторая пол. VI в. - начало V в. до н. э.)в конце V1 начале V века до нашей эры.

В известном смысле, пифагорейцы занимались теми же самыми проблемами - проблемой субстанции, бытия и сущего, изменения, но исходили не из материальныхэлементов, а из структур, форм, математических соотношений. В математике пифагорейцы видели путь к открытию всех загадок космоса. «Числу все вещи подобны», - утверждал Пифагор. Это означает, что все возникает подобно числу, так как в числе - первый порядок. Число выступает как принцип познания и порождения, оно позволяет нечто различать и мыслить как определенное, оно первое начало во всей иерархии сущего, начало космоса.

Проблема бытия и становления, единого и много, выводит нас на другую фундаментальную проблему античной философии - проблему духовного и материального, эйдосов (идей, формы) и материи. Здесь мы попадаем в стихию классической античной философии, учения Платона (427 – 347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.)..

Платона называют первым в истории философии последовательным идеалистом. Для него бытие - духовно, представляет собой мир идей или эйдосов, идеальных бытийных сущностей совершенных и неизменных, определяющих всю структуру мира. Эйдосы – это чистые мыслительные формы, понятия, воплощающие сущность вещи и позволяющие знать ее до всякого опыта, восприятия и переживания текучего мира, одновременно позволяющие вещи быть тем, что она есть. Идеи позволяют нам познавать мир и отличать одну вещь от другой.

Как мы различаем вещи? Например, чем отличается стол от стула?

Они могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно одинаковые параметры. Но человек отличает их друг от друга благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул - на нем сидят; это стол - на нем едят. Свое предназначение имеют и другие вещи. Оно не заложено в материале, из которого они сделаны, не материально, а обусловлено имеющимися у нас идеальными формами, образцами той или иной вещи. Идея - это своего рода смысл вещи, ее единственная причина, она обусловливает целостность вещи, единство всех ее частей, сама же существует вне вещи, в особом духовном мире идей.

Вещи возникают путем соединения идеи и материи. Но что же такое материя?

Платон описывает ее как «воспреемницу», вынашивающую в себе чистый идеальный образец-эйдос. Материя - это то, что все приемлет и помещает в себе, не имеет активности и формы, облика и величины, чистая отрицательность и ничто, но одновременно некая возможность мира. Соединение идей и материи в вещах ведет к огрублению и искажению идей, превращению их в «тени». Человек, живущий в мире вещей - это узник, заключенный в темную пещеру мира теней.

Несколько иное толкование вещи, взаимосвязи идеи и материи дает Аристотель. Он соглашается с Платоном в одном – в самом деле, вещь является результатом соединения идеи и материи, но идея вещи существует в самой вещи,иначе, следуя платоновскому учению, мы можем впасть во множество противоречий. Если идеи вещи существуют самостоятельно и независимо от нее в царстве идей, то причиной возникновения простой вещи может быть множество идей (стол состоит из столешницы, ножек, гвоздей и т.д., а значит и идея стола должна быть воплощением множества идей).

Возникает вопрос: как эти идеи соотносятся между собой?

Для Аристотеля этот вопрос разрешим только одним путем: нет никакого самостоятельного мира «эйдосов», есть лишь вещи как единство материи и формы. Единичное нельзя отделить от общего, их неразделенность находит свое осуществление целостности вещи. Идея вещи, будучи некой общностью и некой единичностью, в то же время является и некого рода цельностью, из нее ничего нельзя удалить. Если у стола отрезать ножку, он потеряет свою цельность, а, значит, не сможет выполнять свое предназначение, потеряет суть своего бытия. При этом, Аристотель пересматривает и понятие сущности. Сущностью вещи становится не понятие, духовное ее содержание, а сама единичная вещь.

Аристотеля интересует вопрос не только о сущности вещи, но и о ее существовании, причинах возникновения и изменения. Он выделяет четыре принципа всякой вещи. Эти принципы, с одной стороны, причины возникновения вещи, а с другой ее структурные элементы:

- Первый принцип - форма, сущность бытия всякой вещи.

- Второй принцип – материя. Она, по Аристотелю, состоит из двух уровней. В первом случае – материя это вещество, потенциальная предпосылка или возможность вещи, «бытие в - возможности». Это уже нечто положительное, обладающее потенциальными возможностями бытия. Эта материя пассивна и неизменна и не содержит в себе источник своего движения. Во втором случае, речь идет о материи как субстрате, вещественной, чувственно воспринимаемой основе вещи. Нет вещи без материи, также как нет вещи без формы. Всякая вещь – это овеществленная форма.

- Третий принцип - движущая причина как переход возможности в действительность. Именно за счет движения происходит соединение существующих независимо друг от друга, материи и формы.

- Четвертый принцип - целесообразность, цель. Итогом всякого движения должен быть результат, он и есть цель движения.

Все выделенные выше причины существования вещи распадаются на материальную, пассивную и активную - формально-движуще-целевую причины. Последнюю Аристотель связывает с существованием активной первопричины всего мира - это Бог-ум, именно он является Перводвигателем, содержит в себе формы всех вещей и определяет цель мироздания.

Таким образом, признавая материю необходимой, но пассивной основой существования мира античное миросозерцание, ставит пустую форму как единую и единственную в своем роде выше материи.