Белый – противостоит красному как символ божественного; чистота, святость, отрешенность от мирского. На иконах: одежды Христа на Фаворе, святых и праведников.
Черный – противопоставлен белому, это знак смерти, конца земного, символ могилы и ада.
Зеленый – символ юности, цветения, символ земного, в отличие от небесного – пурпурного, голубого, золотого.
Синий и голубой – знаки потустороннего мира. (Главный купол Св. Софии облицован голубой мозаикой с золотым крестом в центре).
Во времена античности мозаика первоначально складывалась из кусочков естественных пород (в основном – кубики), с 3 – 4 веков стали применяться окрашенные стеклянные сплавы – смальта. Византийская мозаика «работала» на контрасте цветовой гаммы и взаимодействии цвета и света. Главной задачей при строительстве зданий становится распределение света. Атмосфера, в которой совершалось храмовое действо, определялось эстетическим эффектом, который создавался блеском и цветом мозаик при соответствующем колеблющемся освещении. Примеры: мозаики храма Сан Витале в Равенне, изображающие императора Юстиниана (как подобие Отца Небесного перед лицом своих придворных), императрицу и придворных, на троне рядом с императором оставлялось место для Христа, которого символизировал положенный на сиденье крест. При Юстиниане сформировался идеал божественного могущества императора – повелителя священной империи, воплотившей «Царство Божье» на земле.
/ Из истории. Юстиниан родился в крестьянской семье, через дядю, которого солдаты избрали императором, попал во власть. Феодора, его всесильная супруга, в юности была актрисой. На мозаиках их лица наделены портретным сходством. Цветовая гамма отличается полнокровной яркостью, теплотой, свежестью.
Константинопольская школа мозаики отличается утонченностью, артистизмом, яркой красочностью, переливчатостью цветов. Купол церкви Успения в Никее.
В 11 веке византийский стиль получил развитие на окраинах империи: Равенна, Синай, Фессалоника, Кипр. Отличительные черты: образы более аскетичные, преобладает символика, чувственное и эмоциональные начала отсутствуют, духовность достигает необычайной силы.
Иконопись.
В 11- 12 века в убранстве храмов существенную роль стали играть иконы. Иконопись как особый вид христианского искусства появилась в 5 веке. Как предмет культа получила особое значение у православных христиан. Официальный запрет изображения Бога (Указ 572года) и движение иконоборчества (726 - 843) тормозили развития этого вида искусства. Но именно в этот период произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. На этой основе сформировалась теоретическая база византийского, старославянского, древнегрузинского, отчасти средневекового западного искусства.
Иконоборцы: «Не делай себе кумира из никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли».
Иконопочитатели. Иоанн Дамаскин (675 –754,философ, богослов, поэт) считал, что может быть изображен весь универсум, все видимое глазу. Образ Бога, невидимого и неописуемого, изобразить невозможно, но воплотившегося Бога, принявшего человеческую плоть, необходимо, как и все основные события из земной жизни. Иконы служили доказательством воплощения Сына Божия, являлись доказательством христологического догмата. Человек стоит в центре христианского мировоззрения, поэтому его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви. Человеческая фигура - носитель основных вечных художественных идей. Христос, Богоматерь, святые изображались во фронтальном положении, в более свободных позах – это означало их значимость, иерархичность. Эмоциональные, преходящие настроения и переживания изображались неодушевленными предметами. Иуда, Сатана, второстепенные персонажи и животные изображались в профиль.
Композиции строились по принципу максимальной статичности и устойчивости – это означало непреходящую значимость событий, их вневременность. Центр композиции – голова или нимб главной фигуры.
Прямая перспектива имеет точку схода в глубине пространства и над предметом. Обратная перспектива – точка схода в пространстве зрителя и под предметом. Пространственная система оказывается как бы вывернутой, обращенной. Кроме византийского искусства обратную перспективу использовали в сопричастных культурах, что являлось отражением мировоззренческого и художественного порядка.
Земной мир – это отражение и подобие небесных сфер, которые постигались только внутренним озарением.Предметом византийского искусства являлась не земная жизнь, а мир божественных сущностей. «Обращенное» пространство иконного искусства – это пространство небесного мира, символ сверхчувственного духовного зрения, Вселенная, увиденная изнутри.
Изображение людей подчинялось также умозрительным целям. Центральная фигура выделялась увеличением масштабов и ориентацией на него пространства. Золотой фон делал обратную перспективу наиболее выразительной.
В 11 – 12 веках иконы заняли прочное место в интерьере храмов, их размещение канонизировалось. В куполе - образ Христа, окруженного апостолами. Больше всего икон располагалось в алтарной части. По сторонам от Богоматери – архангелы Гавриил и Михаил, далее композиция Евхаристии (сцены принятия апостолами причастия от Спасителя), цикл праздников, сцена Страшного Суда. В организации композиции иконостаса вкладывалась идея преемственности власти от Бога.
Иконы создавались яичной темперой на доске. Варианты мозаичных переносныхикон делались на металлической доске из смальты, скрепленной воском.
Внутренне убранство храмов: лампады, свечи, мозаики, мраморные колоннады, драгоценная утварь, лики святых на иконах – все это в своей святящейся, завораживающей красоте создавали обстановку торжественности, придавая ей высокий смысл и духовность.
Музыка в византийской культуре 4 – 6 веков: религиозная музыка, получившая широкое распространение; народная музыка, корни которой уходили в язычество.
5 – 7 века. Споры отцов церкви о месте музыки в христианском богослужение. Появление литургии и новых жанров вокального искусства. Выделение музыки из остальных жанров искусства: музыка должна выражать идею божественной универсальности мира, звать души человеческие к единой высшей цели. Музыка как важнейший элемент богослужения, средство воздействия на человеческую душу. По отношению к античной музыкальной эстетики византийские теоретики считали: музыка связана с нравственным состоянием души, плохая музыка приводит к порче нравов, упадку духа, безумию.
Жанры: псалмы, гимны, духовные песни. В литургию вводят антифонное пение – попеременное чередование хоров. Появились специальные школы по подготовке певческих профессиональных кадров, возможность новой фиксации мелодий.
Светская музыка, особенно инструментальная была запрещена.
Век, Шестой Вселенский собор: «Мы желаем, чтобы присутствующие в церкви не применяли бессмысленных воплей, не принуждали свое естество к крикам, не добавляли не подобающих и несвойственных церкви звучаний. А с великим вниманием и благочестием возносили псалмодии…»К середине 7 века основной жанр канон – музыкально- поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы; имеет 9 од(разделов) – поэтический пересказ одной из девяти библейских песен Ветхого и Нового Заветов. Тропарь – это жанр, представляющий краткую молитву после псалма, составная часть гимнографии.
Организационно – художественное руководство хором: канонархи – монахи, которые ударами палки призывали братию к пению, суфлировали солистам и хору; доместики – исполнители сольных партий, дирижировали хором, обучали хористов; певчие – с детства воспитывались для хора при церквях и монастырях. «Литургические книги» – рукописные сборники.
Театр эллинизма был запрещен христианской церковью. Элементы театрализованного действия вошли в богослужение, сделав его эмоциональней. В литургию ввели диалоги на евангельские темы. Священники осваивают сценические приемы: жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и пр. Мистерия – литургическая драма на сюжеты из Ветхого и Нового Заветов; показывалась в дни церковных праздников.
Литература. Два основных направления: античное и христианское. 4 –6 века распространение античных жанров: речи, эпитафии, эпиграммы, любовная лирика, эротические повести. Конец 6 – 7 век – гимнография(церковная поэзия). 7 – 9 века: жития святых. Основной язык – греческий. 9 – 12 века возрождение светскихжанров, появление литературных салонов, кружков, меценатов; в народнойпоэзии – героический эпос. 14 – 15 века – кризис империи отразился в популярности жанра сатиры.
Имена для размышления и самообразования: Роман Сладкопевец (6 век) – основатель особой поэтической формы: кондак – поэтическое произведение от 18 до 24 больших строф объединенных единообразной метрической структурой и рефреном; хронист Симеон Метафраст; историк Прокопий Кессарийский; Михаил Пселла, Анна Комнина, Никита Хотиат, Лев Диакон
Агиография – жития святых.
