1) Комментаторство. Средневековое мышление характеризуется обращение к истокам, авторитетом как священным и непрогрешимым. Чем древнее литература христианской направленности и другие источники: теологический, исторический, тем они надежнее, достовернее и истиннее, например, Библия. Для верующего человека единственным подлинным творцом является Бог. Люди же могут только комментировать и систематизировать то, что содержится в Священных Писаниях – боговдохновенных произведениях. Поэтому мыслители средневековья считали возможным интерпретировать священные тексты, не выдвигая принципиально новых идей. Примечательно, что основные произведения Ф. Аквинского называются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».
2) Систематизаторство. Истины, изложенные в авторитетных источниках, считались абсолютными и непогрешимыми, поэтому схоласты ставили перед собой лишь задачу привести в систему догматы и высказывания, содержащиеся в Священных Писаниях.
3. Номинализм и реализм, спор между ними
1. В зависимости от способа решения вопроса об отношении единичного к общему и о реальности общего в средневековой философии возникли два направления: номинализм и реализм и спор между ними. (nomen - имя, наименование).
Все началось с вопросов:
· Существуют ли роды и виды реально, самостоятельно или же только в мыслях?
· Если же они существуют, то, являются ли они телами или же это бестелесные сущности, котоорые имеют идеальную природу?
· Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных вещах и наряду с ними?
Реалисты считали, что универсалии (род, вид) существуют вне ума, сознания человека. Род, вид имеют духовную природу. Дух существует объективно, оно реально наличествует вне и до вещей, имеющих конечное существование. Вечно существует только Бог, который творит единичные вещи. Такая позиция напоминает учение Платона об идеях, о существовании царства идей и царства вещей.
Номиналисты – представители противоположной точки зрения, они считали, что действительным, объективным и реальным существованием обладает только единичное, т.е. отдельные вещи с их индивидуальными качествами, а общее может быть просто в уме и существует оно после вещей.
4. Проблема человека в средние века
1) природа (Космос) уже не рассматривается, как в античности, в качестве самостоятельного и ведущего начала, она сотворена Богом. Основной объект познания – это уже не природа, а Бог и человеческая душа, их взаимоотношения. В античной философии Космос определяет человека и всё существующее, сейчас же человек – господин природы: «Сотворим же человека по образу Нашему, по подобию Нашему. И да владычествует он над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всею Землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по Земле».
2) Человек как образ и подобие Бога.
«И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Итак, Библия определяет человека в качестве образа и подобия Божьего. В соответствии с традицией античной философии «человек – разумное животное» (Аристотель).
5.Двойственная природа человека
С одной стороны, человек – господин природы, стоит над нею и обладает бессмертной душой, устремленной ко всему возвышенному, к Богу. С другой стороны, наделен человек бренным телом, низменной плотью, поэтому человек находится в плену собственных страстей, в том числе порочных, в основе которых изначальная греховность человеческого рода – первородный грех – грехопадение Адама и Евы.
Проблема души и тела: душа – это наше собственное «Я», она образует индивидуальность, уникальность, неповторимость. Душа реализует свободу воли человека. В эпоху античности в этом качестве выступает рок, фатум, судьба. Душа позволяет осуществить выбор между добром и злом, но в силу двойственности человек подвержен, греховности, низменным страстям. Для преодоления этого необходима аскеза (добровольное лишение себя маленьких радостей жизни).
Проблема разума и воли: в средние века философы утверждали превосходство воли над разумом, веры над знаниями.
Тертулион: «Верую, потому что абсурдно». Почему разум должен занять подчиненное место? Блаженный Августин объясняет это так: человек одобряет одно, а поступает по другому (лицемерие). Знание того, что есть благо и добро не ведет автоматически к соответствующему поступку. (Вл. Маяковский: «Крошка сын к отцу пришел, и спросила кроха: «что такое хорошо и что такое плохо». У меня секретов нет, слушайте детишки, папы этого ответ помещаю в книжке.» Затем отец рассказывает, что дразнить гусей нехорошо, бегать по лужам нехорошо и т.д.). Это суждение противоположно этическому рационализму Сократа: «Никто не будет поступать дурно по своей воле», но корреспондируется с позицией Блеза Паскаля: «Никогда люди не делают зла так много и радостно как тогда, когда делают это сознательно».
Блез Паскаль: «Человек не делает зла так много и радостно, когда делает это сознательно».
