Точкой отсчета в данном вопросе может служить античная культура. При этом следует заметить, что в целом природа в античной культуре оценивалась очень высоко. Тем не менее именно из далекой античности берут свое начало в европейской культуре две тенденции во взглядах на природу, одну из которых условно можно назвать греческой, а вторую — римской, которые по-особому ярко проявились применительно к земледелию.
Греки воспринимали труд земледельца как нечто героическое, требующее смелости, отваги и даже неистовства. Земледелие для них выступало как способ подчинения и господства над природой. Древние греки не столько пахали землю, сколько стремились вырвать из ее недр плоды, которые спрятали от них боги.
Римляне смотрели на это иначе. Для них труд земледельца выступал как самое мирное, спокойное и естественное занятие. Такой взгляд они распространяли и па искусство, считая, что оно должно рождаться столь же естественно, как рождаются и растут деревья, растения и все живые существа. Они стремились к гармонии, согласию культуры и природы, надеясь получить от нее за это щедрое вознаграждение.
В последующем эти две тенденции шли параллельно, взаимно переплетались, или же одна из них брада верх над другой. В средние века господствовал религиозно-аскетический взгляд на природу, в свете которого она оценивалась не слишком высоко и воспринималась как источник соблазна и скверны. Природа являлась разделяющей преградой между Богом и человеком, а в нем самом она принимала форму физической плоти, тела, которое рассматривалось Церковью как оковы, темница для души, воплощавшей Божественное начало в человеке.
В эпоху Возрождения вновь восстанавливается античная, преимущественно римская традиция во взглядах на природу. В творчестве итальянского поэта Ф. Петрарки природа предстает как любящая мать, родительница и воспитательница, «естественная норма» и благотворный закон для человека, в котором все от природы — не только тело, но и разум. Природа начинает теснить самого Бога, как бы растворяя Его в себе, выступая не преградой, но посредником между Богом и человеком.
Искусство эпохи Ренессанса вновь начинает следовать античному принципу мимесиса (подражание), называя художника великим подражателем природы, провозглашая близость языка искусства и языка природы.
В Новое время. начиная с середины XVII в., в европейской культуре во взглядах на природу преобладающей становится древнегреческая тенденция. Западное общество с полной определенностью ставит целью покорение и подчинение себе природы. Существенные изменения происходят и в искусстве. Хотя не все. но многие художники начинают считать искусство выше природы. Так. немецкий поэт Гёте утверждал, что «свободным духом художник стоит над природой и может ее трактовать сообразно своим целям». Еще более определенно заявляет английский писатель О. Уайльд: «Искусство начинается там, где кончается природа».
Эта тенденция достигает наивысшей своей точки к середине XX столетия, когда разразившийся экологический кризис поставил под угрозу само существование не только природы, но и человечества.
Проблема отношений природы и культуры может быть рассмотрена и применительно к человеку. Здесь она выступает как проблема соотношения в нем врожденного, т.е. биологически передающегося по наследству, и приобретенного, т.е. социокультурного, возникающего благодаря воспитанию. Исторически данная проблема также толковалась по-разному, но в целом приоритет обычно отдавался приобретенному, социокультурному фактору.
Однако в прошлом столетии ситуация в этом вопросе существенно изменилась, и на передний план стал выходить фактор биологической наследственности. В середине 1970-х гг. в США возникла новая наука социобиология, в которой жизнь человеческого общества уподобляется по аналогии существованию некоторых насекомых (пчел, муравьев), а в самом человеке роль генетической наследственности рассматривается в качестве определяющей и решающей. Некоторые представители данной науки считают, что жизнь человека на 80% предопределена генетической информацией и лишь на 20% — социокультурной. Такой подход представляется далеко не бесспорным, однако он весьма показателен для наших дней.
Современный экологический кризис требует существенного пересмотра наших взглядов на природу. Мы должны отказаться от прежних установок на господство над природой, на безудержную ее эксплуатацию и безоглядное преобразование, ставших причиной опасных и губительных противоречий между природой и культурой. Между ними должны установиться совершенно другие отношения. Конкретные примеры таких отношений могут быть позаимствованы как из восточной культуры — и древнеиндийской, и древнекитайской, отличавшейся невиданной поэтизацией и эстетизацией природы, так и западной — прежде всего из культуры эпохи Возрождения. Культура должна стремиться сделать природу не покоренной, но одухотворенной. Сегодня как никогда актуально звучат слова Ф. Тютчева о том, что «природа не бездушный лик, в ней есть душа, в ней есть свобода, в ней есть любовь, в ней есть язык».
