АДОРНО (Adorno), ВИЗЕНГРУНД-АДОРНО (Wiesengrund-Adorno) Теодор (1903—1969) — немец­кий философ, социолог, музыковед, композитор.

АДОРНО (Adorno), ВИЗЕНГРУНД-АДОРНО (Wiesengrund-Adorno) Теодор (1903—1969) — немец­кий философ, социолог, музыковед, композитор. Один из ведущих представителей Франкфуртской школы, внес крупный вклад в эстетику модернизма. Творческую деятельность А. начал уже в 17-летнем возрасте с опуб­ликования первой критической статьи "Экспрессионизм и художественная правдивость" (1920), в которой речь шла об экспрессионистской драме. Следом появляются полемические и критические статьи преимущественно о музыке. В них предметом рассмотрения А. становятся

музыкальные направления, формирующие образ "музы­кального ландшафта" 1920-х. При этом метод анализа А. феноменов передачи музыкального содержания ха­рактеризуется акцентированием не художественной вы­разительности, а когнитивного потенциала музыки, что свидетельствует о рациональном осмыслении музы­кального материала. С начала 1920-х вовлечен в интел­лектуальную орбиту Франкфуртского института соци­альных исследований, вокруг которого стала склады­ваться так называемая Франкфуртская школа. Филосо­фия А. строилась на исходном мотиве о необходимости подвергать критике любые теории общества по мере ис­торического изменения последнего. Ранние философ­ские работы А. были посвящены критическому разбору философских систем Гуссерля (1924) и Кьеркегора (1930), которые критиковались им за пренебрежение факторами социальной реальности и приоритетную трактовку субъекта. В этот же период ярче всего сказа­лись симпатии А. по отношению к марксизму, — марк­сизму неортодоксальному, разработанному Лукачем и Коршем, некоторые установки которого А. будет разде­лять в течение всей жизни. Наиболее значимой для фи­лософии А. была марксистская концепция товарного фе­тишизма, интегрированная с идеей Лукача об "овеще­ствлении". В 1934 А. эмигрировал из фашистской Гер­мании в Великобританию, с 1938 жил в США. В эмигра­ции связи А. с институтом особенно укрепились, обер­нувшись интенсивным интеллектуальным сотрудниче­ством. Результатом стала одна из важнейших работ А. "Диалектика просвещения" (1947), написанная им сов­местно с Хоркхаймером. В ней авторы бросили вызов вере в исторический прогресс, которая составляла не­зыблемый потенциал марксистской традиции. История общества интерпретирована в книге как универсальная история просвещения. Показано, что в ходе борьбы за выживание человек вынужден постоянно совершенст­воваться в управлении миром в своих собственных субъективных целях. Эта постоянная ориентация на гос­подство изменяет сущность человеческого мышления, делая его несостоятельным в осуществлении своей соб­ственной саморефлексии, низводя разум до значения не­изменного во всех ситуациях инструмента. Так процесс просвещения оборачивается последовательной рацио­нализацией мира в субъективно-инструментальном смысле. В ходе ее человеческий разум опускается до слепой процедуры формального автоматизма, осуществ­ляемой им исключительно в поле действия самого себя. Логическая и техническая "аппаратура подавления" внешней природы, созданная человеком с помощью на­уки и техники, через господство и разделение труда по­давляет и природу самого человека. Он все меньше рас­поряжается созданной аппаратурой, которая все более

обособляется от него. Опасность медленного дрейфа че­ловеческого миропонимания в сторону укрепления пус­того автоматизма сложившихся стереотипов, действований по правилам, узаконенным лишь силой привычки, еще острее будет обозначена в следующей совместной работе А. и Хоркхаймера "Авторитарная личность" (1950). Люди, считают авторы, сплющиваясь в ходе ра­ционализации в "узловые пункты установившихся реак­ций и укрепившихся представлений", обнаруживают за­вуалированные склонности к авторитаризму. На основе проведенных в 1940-е социологических исследований А. выявил весьма симптоматичное для антидемократи­ческой структуры сочетание таких личностных черт, как конвенциальность, покорность власти, деструктивность и цинизм. В "авторитарной личности" А. усматривал проявление недуга позитивистской цивилизации, ре­зультат действия ее тоталитарных тенденций. Вместе с тем франкфуртские теоретики не утверждали, что про­свещение было полностью репрессивным или что инст­рументальный разум будет полностью отвергнут. Своей критикой прогрессивного историзма они надеялись под­готовить в интеллектуальной сфере почву для поиска концепции справедливого общества. В 1950—1960-е А. продолжал входить в число ведущих мыслителей Франкфуртской школы. Это был наиболее плодотвор­ный период творческой деятельности А. Были написа­ны, в частности, весьма значительные философские произведения: "К метакритике эпистемологии" (1956), "Негативная диалектика" (1966), "Эстетическая теория" (1970). В них получила дальнейшее развитие разверну­тая им ранее совместно с Хоркхаймером теория рацио­нальности. В этих же работах А. разрабатывает свою не­гативную диалектику как диалектический способ про­тиворечиво мыслить о противоречиях. Неудовлетворен­ность А. формально-логическим мышлением была вы­звана его глубокой убежденностью в том, что между ве­щами и их понятиями имеет место конфронтация, в ус­ловиях которой угнетается "нетождественное", т.е. "то, что не уступает себя понятию, дезавуирует в-себе-бытие этого понятия". Высказываясь против систематизации, детерминированности, категориального аппарата как ин­струментов формально-логического мышления, А. ос­новным принципом своей "негативной диалектики" де­лает принцип отрицания "тождества". В ее рамках А. от­клоняет категорию диалектического снятия, которая вме­нялась Гегелем в качестве непременного условия осуще­ствления философской системы. А. переосмысливает ге­гелевскую категорию "определенного" (bestimmte) отри­цания, придавая отрицанию другое значение. Если по Ге­гелю оно являлось движущим моментом, в соответствии с которым диалектика подводила к развертыванию и снятию, то А. поворачивает его как "твердое", "непоко-

лебимое" (unbeirrte) отрицание, которое более не долж­но приступать к снятию. Принимая во внимание руково­дящую для Франкфуртской школы идею о социальной обусловленности всех форм духовной жизни, которая и сообщает социальный подтекст адорновской интерпре­тации логики движения мышления, возможно подчерк­нуть, что и в негативной диалектике А. выражается ре­акция на бесчеловечную общественно-историческую реальность. А. не удовлетворяет позитивное гегелевское отрицание, поскольку он рассматривает его как санкци­онирующее существующий порядок вещей. Последний, по мнению А., оказывается "недостаточно отрицае­мым". В таком истолковании отрицания содержится ре­шающий момент, отделяющий негативную дилектику А. от диалектики Гегеля. Важнейшую часть теоретичес­кого наследия А. составляет философская критика куль­туры, в сферу которой входят все его многочисленные музыкально-критические работы. Среди них "Филосо­фия новой музыки" (1949), "Опыт о Вагнере" (1952), "Призмы. Критика культуры и общество" (1955), "Дис­сонансы. Музыка в управляемом мире" (1956), "Введе­ние в социологию музыки" (1962). Ключевое значение в этих работах получила критика "массового" коммерчес­кого искусства, искажающего, по А., сознание людей до уровня, на котором критическое мышление оказалось под угрозой искоренения. Стандартизация и псевдоин­дивидуализация опровергали притязания массовой культуры угодить индивидуальным вкусам. Критичес­кому сознанию и счастью отдельной личности, по А., могло бы способствовать только "аутентичное" искусст­во, под которым у него подразумевалось искусство сти­ля "модерн". Искусство, которое сознательно разоблача­ет собственные притязания на целостность и самодоста­точность, по мнению А., более способно к продуктивно­му отрицанию общественной реальности, нежели то, ко­торое продолжает держаться своей претенциозности. А. разработал философско-эстетическую концепцию "но­вой музыки", отстаивая позиции эстетического модер­низма и протестуя против призывов вернуться к класси­ческой или реалистической альтернативам искусства. Труды А. оказали влияние на современную западную философию, социологию, эстетику, музыковедение, а также на идеологию леворадикального студенческого движения 1960-х. [См. также "Негативная диалекти­ка" (Адорно), "Диалектика Просвещения" (Хоркхай­мер, Адорно).]

С.Н. Александрова