Ренесансно-реформаційні ідеї в українській культурі 4 страница

Січ, яка стала колективним членом Київського братства, була тісно пов'язана з діяльністю заснованої при ньому школи. Сагайдачний стає ктитором (опікуном), допо­магаючи їй матеріально. Таким чином, запорозькі козаки зробили незвичний, безпре­цедентний для свого часу історичний крок – поставили зброю на охорону культури.

Школи на Запоріжжі продовжували традиції братських, навчання у них обов'яз­ково поєднувалося з вихованням. Їх діяльність була новим етапом в історії освіти на Україні. Це знайшло свій прояв у тому, що навчання у всіх школах на Запоріжжі велося рідною мовою.

У художньому житті Запорізької Січі найголовніша роль належала музиці, співу і танцям. Тут була добре розвинута військова музика, в якій особливе місце посідали духові й ударні інструменти: труби, сурми, тулумбаси (литаври), барабани та бубни. Ду­хова музика мала велике значення в походах запорізького війська та при різних урочи­стостях. Труби, сурми разом з ударними інструментами використовувались як сигнали в походах і боях, при урочистих зустрічах послів, гостей та ін. Труби як суто військовий інструмент згадуються в народних піснях. Кожна мала певне призначення сповіщати про сідлання коней, посадку вершників, вирушення у похід тощо. Очевидно, у війську запорізькому існували певні сигнали, які у потрібний час трубачі виконували на своїх інструментах.

Загони, що вирушали в похід, повинні були обов'язково мати трубачів або сурмачів. До складу полкової музики входили трубачі («трембачі»), сурмачі, довбиші (литаврис­ти), «пищалки».

Тулумбаси у війську запорізькому використовувались переважно для зв'язку. За їх допомогою скликали ради козаків чи старшин, повідомляли про ворожу загрозу, а іноді навіть передавали різноманітні накази по козацькому кошу чи полку під час бою. Тулумбаси були найрізноманітніші за розмірами. В деякі з них били відразу вісім чо­ловік. Ці великі литаври називали ще набатами і тримали тільки у самій Січі. У походи брали малі тулумбаси, які довбиші прив'язували до сідел своїх коней. Такі інструменти мала кожна військова частина козаків. Часто траплялось, що набати, менші тулумбаси, барабани та бубни використовували під час сутичок з ворожим військом. Сильні як гарматні постріли, звуки набату разом з гуркотом тулумбасів та пронизливою тріскот­нею барабанів і бубнів викликали у ворожому війську замішання.

Протягом багатовікового періоду національно-визвольної боротьби український народ поряд з піснями творив думи – сувору, мужню, героїчну, драматичну і, водночас, пройняту великим ліризмом поезію. Думи мали своєрідну художню форму. Вони вико­нувалися речитативом під акомпанемент бандури (кобзи) або ліри.

Термін «дума» з'явився у фольклористиці значно пізніше самої пісні — у XIX ст. Самі виконавці дум називали їх по-різному: пісні про старовину, козацькі притчі, запо­розькі псалми, лицарські пісні тощо.

Думи виникли у XIV ст. Їх розвиток відбувався особливо продуктивно протягом трьох століть і досяг вершин у XVII cт. Найдавніший пласт народних дум присвячений темам боротьби проти навал кримських орд і султанівських військ. На узагальненому історичному тлі епохи розгортаються картини соціально-побутових і родинних конфліктів. Відтворюється жива атмосфера тієї доби: жахлива турецько-татарська неволя — муки у в'язницях-темницях та тяжка праця на галерах, епічні картини поєдинків козака Голоти, отамана Матяша Старого та інших із загарбниками. Наскрізна ідея цих дум — патріотизм, а типовий позитивний образ – захисник батьківщини. Рідна земля вважається невільникам у святкових сонячних барвах — "тихі води", "ясні зорі", "край веселий", "мир хрещений". Протиставлення страхіттю турецької неволі спокійної кра­си рідного краю підсилювало патріотично-виховну спрямованість цих творів.

Поряд з думами виникали й інші епічні твори – історичні пісні та балади. Уні­кальним зразком таких народних творів є історична балада про Стефана-воєводу, що дійшла до нас у записі чеського вченого Яна Благослава, який вніс її у свою граматику десь перед 1571 роком. Мова пісні – українська у закарпатському діалекті. Дослідники пов'язують її зміст з подіями 70-х років XV ст., коли молдавський господар Стефан III Великий активно боровся проти султанської Туреччини.

Активного дієвого характеру думи і народні пісні набували завдяки кобзарям, які нерідко виступали і їх творцями. Кобзарство — це своєрідне явище української народ­ної культури, видатне мистецьке і загалом духовне досягнення запорозького козацтва. Кобзарям належить славне місце в історії українського народу. Гоголь називав їх охо­ронцями бойової слави нашої батьківщини, поетами й літописцями. А.В.Луначарський — «Гомерами України». Більшість кобзарів були вихідцями з козацтва. Величезна, ні з чим незрівнянна їх роль у суспільно-громадському й культурному житті, у розвитку військових та політичних подій на Україні

Виконуючи у супроводі бандури думи та пісні, оспівуючи героїв визвольної бо­ротьби, кидаючи заклики до повстання, запалюючи на перемогу, кобзарі підіймали на­род на боротьбу проти іноземного панування, кріпосницького гніту. Вони пробуджува­ли і розвивали в українцях національну самосвідомість.

Неоціненна роль кобзарів у врятуванні невільників. Немало їх побувало і в Ту­реччині, і в Криму. Вони були майже єдиною живою злукою між батьківщиною та бранцями. Кобзарів ніхто не чіпав. Кордони були відкриті для них, і народних співців України можна було почути і в Кафі, і в Стамбулі, і в Трапезунді.

Саме кобзарі подавали вісті про невільників в Україну. Вони ж і створювали думи про полоняників, бо були безпосередніми очевидцями їх страхітливих мук. До нас дійшли «Плач невільників», думи «Втеча невільників», «Смерть козака в Азові».

Складали кобзарі думи, історичні пісні про героїчну боротьбу козацтва проти ту­рецько-татарської агресії, про визвольну війну 1648-1654 pp. та її героїв — Богдана Хмельницького, Кривоноса, Богуна та ін. «Чи не той-то хміль», «Хмельницький та Барабаш», «Ой, Морозе, Морозенку, ти славний козаче», «Гей, не дивуйте, добрії люди»та ін.

Але чи не найбільш важливим було те, що кобзарі самі брали участь у боях і похо­дах. Вони офіційно входили до складу Запорізького Війська і разом з довбишами, сур­мачами, трубачами та іншими виконавцями грали козацьку військову музику. Такі вої­ни носили бандуру поряд із списом або шаблею, не розлучались з нею ні в курені, ні в походах, ні в боях.

Козаки дуже любили танці. Вони виконували високі стрибки, закидаючи ноги «аж за спину», виявляючи спритність, фізичну загартованість, здобуті у бойових похо­дах. Цей танцювальний рух має тепер образну народну назву «кільце».

Найулюбленішим танцем запорожців був гопак, який виник саме на Січі. У ми­нулому його виконували винятково чоловіки. В основі танцю лежала імпровізація, коли танцюристи демонстрували, хто на що здатен. Проста присядка пов'язується з образом хвацького вершника-козака, який, підстрибуючи в сідлі, нестримно мчить на ворога. В іншому варіанті цього па, що має народну назву «присядка з розтяжкою внизу», іміту­ються рухи козака, котрий, наздогнавши ворога, піднімається на весь зріст, сильно впираючись ногами в стремена, бо так зручніше рубати шаблею або колоти списом. Такими само за характером виконання є танцювальні рухи «повзунець», «яструб» тощо. Вико­нувалися танці як у супроводі бандури, так і цілих інструментальних ансамблів.

У січовій музичній школі, в якій навчали «вокальної музики і церковного співу», були створені групи виконавців-лицедіїв, котрі своїми силами ставили народне лялько­ве видовище під назвою «Вертеп». Його супроводжували троїсті музики. Виступали ар­тисти не лише перед козаками, а й перед широкими верствами народу. У цій драмі голов­на роль належала козаку-запорожцю, який добре грав на бандурі, співав і танцював. У своїх монологах, піснях і танцях він висловлював думки і сподівання, близькі українсь­кому народу. Саме це й сприяло популярності вертепної драми, забезпечило їй довге життя в художньому побуті українського населення.

Крім того, військо запорізьке мало й своїх так званих «лицедіїв» — організаторів різноманітних карнавалів, які часто влаштовували запорожці після повернення на Січ з переможного походу. Ці балакуни були душею козака, заспівувачами в їх розвагах. У документах збереглося ім'я одного з таких артистів-воїнів — полковника Самарської паланки Гната Чмиги. Козаки були глибоко віруючими людьми, дотримувалися хрис­тиянської православної віри. На Запорозькій Січі рятувалися від кріпацтва й переслідування люди різних націй. Усіх приймали запорожці. Однак втікачі інших вірувань мусили перехрещуватися в православну віру.

Демократичність ладу Запорозької Січі визначала й характер її церкви. Всі най­важливіші питання, скажімо, про будівництво нової церкви тощо, вирішувалися на за­гальновійськовій раді, на яку збиралися всі запорожці. Тут обирали також священиків від громад, затверджували тих, кого присилали з Межигірського монастиря. Від ос­танніх вимагалося, щоб проповіді читалися не з папірця і лише українською мовою. Не менш важливими були також красномовність, гарний голос, особливо для дияконів, тверезість. Начальник запорозьких церков повинен був кожного недільного й святко­вого дня читати проповіді напам'ять щирою українською мовою. А загалом богослу­жіння в запорозьких церквах велись щодня інеодмінно. Утримувався хор півчих стар­шого і молодшого віку.

Активний розвиток цррков на Запорожжі пов'язаний із останньою, так званою Но­вою, Січчю (1734-1775 pp.).

Наприкінці існування Запорозької Січі в межах «Вольностей Війська Запорозь­кого» налічувалось у 53-х поселеннях та урочищах 44 церкви, 13 каплиць, два скити, одна молитовна ікона.

Внутрішнє оздоблення храмів свідчило про шанобливе ставлення запорожців до віри. В усій російській імперії не було храму, багатшого за останню січову церкву. Царські врата були вилиті з чистого срібла, ікони пера кращих візантійських та українських художників горіли щирим золотом. Вражало розкішшю й інше церковне начиння: ве­ликі срібні напрестольні ліхтарі-свічники, кипарисові – різьбою, а також срібні позолочені хрести, срібні лампади, п'ятдесят срібних позолочених корон, нитки перлин, ко­ралів, вироби з бурштину, сотні золотих червінців і полотняних, гаптованих золотом і сріблом напрестольних уборів, аналойні покрови, священицькі шати з парчі, штофу та інших цінних тканин, 120 стародруків та старовинних рукописних книг, багато мідного й олов'яного посуду.

Головним святом на Запорожжі було свято Покрови – 1 жовтня (новий стиль – 14 жовтня). На всіх восьми Січах протягом двох з половиною століть була церква Покрови. Під покровом Богоматері запорожці не боялись ні ворожого вогню, ні грізної стихії. Користувались популярністю церкви Миколая – захисника, заступника всіх тих, хто плаває, подорожує, мандрує, церкви, присвячені главі небесного воїнства архистратигу Михайлові. Серед найважливіших було також свято Андрія Первозваного – першого поширювача у придніпровських краях християнської віри.

Розвиток української народності і становлення її державності проходили у над­звичайно несприятливих умовах. Посилення католицької експансії, яке призвело до церковної унії, поглиблювало суспільні суперечності. Українська культура означеного періоду переживала процеси бурхливого розвитку всіх своїх галузей, які пов'язані з боротьбою за національно-культурне відродження, проти полонізації та покатоличен­ня. Етнічна єдність культури виявлялася у патріотичному спрямуванні літературних і мистецьких творів, загальних естетичних принципах, в спільності творчих методів та художніх прийомів. У художній сфері посилюється вплив народного світогляду, мистецтво набуває життєстверджувального виразу і народної типовості. На перше місце виступають типові образи людей, які виходять за межі традиційних зображувальних канонів.

Контрольні запитання

1. Як вплинуло прийняття Брестської унії на розвиток культури в Україні?

2. У чому полягав реформаційно-гуманістичний характер братського руху?

3. Хто став першим ректором Острозької школи?

4. Який внесок у розвиток освіти означеної доби зробили такі діячі, як Гальшка Гулевичівна та Петро Конашевич-Сагайдачний?

5. Яка книга стала первістком українського книгодрукування?

6. Як позначилися ренесансні ідеї на розвитку української художньої культури?

7. У чому полягала сутність релігійної та соціальної позиції Івана Вишенського?

Теми рефератів

1. Острозька слов'яно-греко-латинська академія та її роль у поширенні просвітницьких ідей в Україні.

2. Братства та їх роль у піднесенні національної культури наприкінці XVI – на початку XVIІ ст.

3. Початки книгодрукування в Україні.

4. Культурно-просвітницька діяльність Петра Могили.

5. Суспільно-культурні погляди та літературна діяльність Івана Вишенського.

6. Ренесансні ідеї в українській культурі XVI-XVIІ ст.

7. Полемічна література у контексті суспільно-культурного розвитку України.

8. Іконопис у контексті оновлення естетичної системи.

Література

Антонович В. Про козацькі часи на Україні. – К., 1881.

Грицай М.С., Микитась К.Л., Шолом Ф.Я. Давня українська література. – К., 1989.

Ісаевич Я.Д. Братства та їх роль у розвитку української культури XVI-XVІІІ ст. – К., 1996.

Ісаєвич Я.Д. Першодрукар Іван Федоров і виникнення друкарства на Україні. – К.,1983.

Історія українського мистецтва: У 6 т. – К., 1968, т.3.

Жолтовський П. М. Художнє життя на Україні в XVI-XVІІІ ст. – К., 1983. Запаско Я.П. Мистецтво книги на Україні в XVI-XVІІІ ст. XVI-XVІІІ ст. Львів, 1971.

Логвин Г.Н., Міляєва Л.С. Український середньовічний живопис. – К., 1976. Микитась В. Давньоукраїнські студенти і професори. – К., 1996.

Мицько І.З. Острозька слов'яно-греко-латинська академія (1576 – 1636). – К., 1990.

Нічик В.М., Литвинов В.Д., Стратій Я.М. Гуманістичні і реформаційні ідеї на Україні (XVI-XX ct.). – К., 1990,

Нічик В.М. Петро Могила в Україні. — К., 1997.

Освійчук В. Українське мистецтво другої половини XVI – першої половини XVІІ ст.: Гуманістичні та визвольні ідеї. – К., 1985.

Розвиток народної освіти і педагогічної думки на Україні (Х – поч. XX ст.). –К., 1991.

Сас П.М. Феодальные города Украины в конце XV – 60-х годах XVI в. – К., 1989.

Семчишин М. Тисяча років української культури. – К., 1993.

Українські гуманісти епохи Відродження: Антологія. – Ч. 1,2. – К., 1995. Філософія Відродження на Україні. – К., 1990.

Хижняк З.І. Києво-Могилянська академія. – К., 1991.