Глава 4. С чего начинается магия 1 страница

Уж верно, что не «с картинки в твоём букваре». Хотя бы потому, что магические буквари покуда не напечатаны и вряд ли когда-либо выйдут в свет.

Однако мы начнём с самого слова «магия». Большинство исследователей находят его истоки в древней Персии, населённой ариями иранской группы, исповедующими зороастризм. Так вот, магами назывались жрецы огнепоклонников, этой достаточно древней религии. Помните трёх волхвов, по зову Вифлеемской Звезды явившихся почтить в колыбели младенца Иисуса? (По расчётам некоторых современных астрономов получается, что там была комета.) Так вот, это у нас они — волхвы, поскольку для славянских народов само слово «волхвы» было более доходчиво, а в латинском переводе Библии они — маги. В общем, слово «магия» пришло к нам из латыни через древнегреческое «магос», которое происходит от древнеперсидского названия одного из мидийских племён, живших на территории современного Ирана. Позднее это слово распространилось вообще на всех жрецов зороастризма. Между прочим, в сочинениях Геродота целая глава посвящена зороастрийским магам.

Правда существует ещё латинское «магнус», которое означает «великий», «хозяин». Отсюда, кстати, происходит слово «магистр», то есть мастер, владеющий каким-то знанием, учитель. И отсюда же — приставка «магнум», означающая усиление чего-либо. Например, патроны «магнум» — это усиленные патроны.

На этом, впрочем, покончим с этимологией и так же вскользь коснёмся семантики. Вот что сказано о древних арийских магах в «Энциклопедии Британника» («Encyclopaedia Britannica») 1768 г. издания (в несколько вольном переводе): «Магия первоначально означала лишь знание более тонких областей философии; но, поскольку маги в равной степени обладали искусством астрологии, ворожбы и чародейства, термин сей сделался одиозным и использовался для обозначения запрещённой диаволической науки, приобретаемой через союз с Сатаной и падшими душами». Или несколько позже: «Жрецы-маги были наиболее искусными математиками и философами своей эпохи, когда между образованным человеком и магом ставился знак равенства. В простонародье им приписывались сверхъестественные силы и способности; таким образом, те, кто творил обман и злодеяния, прикрываясь званием мага, ответственны за то дурное мнение о магии, которое теперь имеют все чародеи и колдуны».

По-видимому, разумно будет обратиться к определению магии «Зверя-666», самого заметного мага XX столетия Алистера Кроули, которого Природа наградила не только некоторыми специфическими талантами, но и острым умом. «Магия есть Искусство и Наука произведения перемен в согласии с Волей».

Пока просто запомним это определение и примем к сведению ещё два, столь же лаконичных. Вот как определил магию автор некогда знаменитой книги «Маг» («The Magus», 1801) Фрэнсис Барретт: «Магия есть всеобъемлющее знание о природе». И определение того же явления в устах великого ирландского поэта, драматурга и оккультиста Уильяма Батлера Йитса (1865-1939): «Магия — это искусство производить изменения в сознании посредством воли».

Теперь учтём, что сферу основных интересов Кроули составлял тот обширный раздел «тайных знании», который современные исследователи называют магией ритуальной. На мой взгляд, важнейший нюанс в его определении — это выделение в явлении два различных аспекта, два подхода — «Искусство и Наука». Поверьте, это действительно принципиально. К примеру, вы можете со стороны изучить до тонкостей искусство, предположим, езды на велосипеде. Вы будете точно знать, как и с какой скоростью следует крутить педали и на какой угол поворачивать руль, чтобы, предположим, объехать какое-то препятствие. Но сами никогда этого проделать не сумеете, — просто потому, что не научились удерживать равновесие во время езды на велосипеде. А кто-то другой может ездить на нём великолепно, но не имеет ни малейшего понятия о том, каким образом сие у него получается. Понимаете, о чём я? Вы можете владеть каким-то искусством, но ничего о нём не знать в строгом смысле слова или знать очень мало.

Наука предполагает максимально объективный взгляд на явление со стороны, в то время как искусство — это всегда личная вовлечённость в явление, или непосредственное умение что-то выполнять (писать пейзажи акварелью, играть на скрипке, варить гречневую кашу, наконец). Наука нужна лишь для того, чтобы осмыслить и зафиксировать какое-то явление или искусство; для многих это — лишь форма его передачи окружающим или потомкам.

Так вот, «Зверь-666» наделяет свою магию обеими этими составляющими — знанием и умением. Это очень важно.

Третье слово, выделенное Кроули написанием с прописной буквы — «Воля». Традиционно маги используют его не в том значении, как, например, психологи. У магов Воля ближе по смыслу к расхожему пониманию данного слова, но и с ним не совсем совпадает. У психологов юнгианского толка воля — это, можно сказать, центростремительная психическая сила, собирающая воедино все субличности всякого отдельного человека в единую личность. По их представлениям, именно частичная утрата субъектом воли оборачивается для него шизофренией, а полная — окончательным личностным распадом.

В обиходе волей и её силой, как правило, величают большее или меньшее постоянство желаний и устремлений индивида. Человек с сильной волей — это тот, кто упорно добивается поставленной цели, стремится во что бы то ни стало достичь желаемого.

Для мага Воля есть некая физически неосязаемая сила (её, кстати, ещё нужно в себе пробудить), которая и позволяет магу совершать действия, превосходящие здравый смысл и законы физики. Причём это, в отличие от воли психологов — центробежная сила. В своих первых работах на данную тему я называл её волей к перемене, волей к изменению.

Ну, а у толтеков, судя по книгам Кастанеды, Мареза и др., эта незримая, но великая сила называется намерением.

Перейдём к двум другим определениям магии. Определение Баррета конкретно принять или, напротив, как-то оспорить просто немыслимо — оно для этого чересчур общо. Собственно, в нём одна ключевая фраза (и то донельзя обобщённая) — «всеобъемлющее знание», — которая заставляет нас предположить, что знание, допустим, научное таковым являться не может в принципе.

Что же до определения Уильяма Батлера, то, во-первых, магия в нём лишена научной составляющей, можно сказать, лишена системного знания и является исключительно искусством — навыком или способностью, возможно, врождённой. Во-вторых, в определении этом сама область действия магии сведена к психической сфере, что, впрочем, вполне нормально для поэта.

Весьма остроумно, по-моему — хотя остроумно и только — сопоставляет магию с наукой и религией Бронислав Малиновский. По его словам, религия — это использование нефизических средств для достижения непрактических результатов; наука же — использование физических средств для достижения практических результатов; ну, а магия тогда — использование нефизических средств для достижения практических результатов. Забавно!

Но что, безусловно, роднит магию (во всяком случае, магию церемониальную) с наукой, так это изначальное предположение о повторяемости опыта. Иначе говоря, и наука и магия принимают постулат о том, что определённая последовательность действий, явлений, событий в широкой области «материя-сознание» приводит к сходным результатам. В то время как религия или теософия так не считают. (И слава Богу! Иначе им пришлось бы всерьёз принять анекдот о том, что божественная энергия — это половина произведения божественной массы на божественную же скорость.)

А вот как определяет магию наша современница Лори Кэбот в своей популярной книге «Сила ведьм»: «Отличительной чертой нашего времени является стремление как женщин, так и мужчин отыскать ключ к загадкам жизни, которые кроются в естественных ритмах женщины, земли, луны, ибо загадки самой жизни — это и есть загадки магии. Магия — это знания и сила, проистекающие из способности произвольно вводить сознание в необычное состояние провидческой осведомлённости. Существуют традиционные способы, которыми можно добиться подобного смещения: танцы, песни, музыка, определённые цвета и запахи, барабанный бой, посты, бдения, медитации, дыхательные упражнения, определённая натуральная пища и натуральные напитки, а также специальные формы гипноза. Вызвать смещение сознания может также пребывание в полном тайны и драматизма месте. Это — священные рощи, долины, горы, а также церкви или храмы. Практически все цивилизации использовали определённую форму провидческого транса в священных ритуалах, которые открывали врата, ведущие к Высшему Разуму или к практической магии».

Видите, у Кэбот в пространстве магии тоже сходятся «знание и сила».

В общем, попробую определить магию так: это — во-первых, искусство, умение, а с другой стороны, в той или иной мере упорядоченная система знаний об искусстве, умении вносить изменения в психический и физический миры, а также получать о них информацию при помощи тех опять-таки психических или физических средств, которые в настоящий момент не представляются адекватными ни расхожему здравому смыслу, ни науке.

Фраза «в настоящий момент» предусматривает случаи перехода каких-то явлений из разряда магических в категорию научных. (Что, к примеру, происходит на наших глазах с некоторыми свойствами воды, о которых мы уже говорили.) В общем, магия имеет дело с такими явлениями, психическими или физическими, которые по разным причинам не исследованы или не подтверждены наукой и которые нам, неразумным, кажутся, невозможными. На этом и остановимся.

Во всех мистических традициях имеется изрядная доля магии, хотя бы психической, внутренней. К примеру, подобный раздел в учении даосов, так называемую даосскую йогу, часто именуют также внутренней алхимией, подчёркивая тем самым связь между психическим и физическим мирами. (Или — если уточнить для данного случая — проводится параллель между трансформацией человеческой психики и миром химических превращений, химических метаморфоз.)

Теперь мы можем перейти к дошедшему до нас реальному магическому рецепту древних ариев иранской группы (а именно их, как мы выяснили, и нарекли когда-то магами), который содержится в Авесте, их основном сборнике священных текстов.

«Сказал посланец Ахримана: “Я запечатал ворота, но остаётся ключ: самая высокая вышина, самая глубокая глубина, пятиконечная звезда и трёхзначное число”».

У огнепоклонников Ахриман (или Ариман) есть властитель тёмных сил и животного начала в человеке, вечный соперник Ахура-Мазды — главного солнцеликого бога. С определёнными допущениями Ахриман — это аналог Антихриста. По совместительству он является покровителем различных «чёрненьких» колдунов. Вероятно, последние чем-то ему досадили, и Ахриман специально отрядил некоего посланца, повелев тому лишить их силы.

Как выдумаете, какова могла быть реальная история, которая легла в основу этого мифа, и что это был за посланец Ахримана? По всей видимости, какой-то весьма могущественный чародей чёрного толка, которому чем-то досадило окружение менее сильных, но очень суетливых коллег. А может, дело обстояло прозаичнее. Среди вполне респектабельного магического сообщества жрецов Мазды велась политическая борьба, и какой-то из них, видимо, самый могущественный, лишил силы остальных. А те в отместку объявили его посланцем Ахримана.

Как бы то ни было, обошёлся он с коллегами достаточно гуманно, поскольку всё-таки подбросил им «ключ», или код от запечатанных ворот, за которыми остались запредельные возможности человека силы. Причём код этот, как ни странно, понятен даже нам сегодня.

Что касается «трёхзначного числа», то вы, вероятно, уже догадались, что это за число. Конечно же, речь идёт о трёх шестёрках, древнем символе солнца, света, огня, который околохристианские мистики позднее объявили «знаком зверя». С «пятиконечной звездой» тоже, по-моему, всё ясно. Это — сияющая пентаграмма, то есть пятиконечная звезда, обращённая острым концом вниз (это — в случае с Ахриманом; так называемая «белая» магия использует более привычное для нас положение той же самой звезды). Пентаграмма, между прочим, является очень древним символом развития, совершенствования, роста, восхождения.

«Самая высокая вышина» — это максимальная психическая активность, наша запредельная «взвинченность», питаемая накопленной психической силой. «Самая глубокая глубина» — это, конечно же, бездна нашего магического мира, глубина нашего внутреннего «я», в которую на страницах этой книга я приглашу вас заглянуть. В общем, врата, запечатанные посланцем Ахримана, открываются путём погружения в глубины собственного сознания в сочетании с запредельной активностью нашей психики.

Чтобы понять и, главное, применить полученный нами код, давайте прогуляемся на Восток, на полуостров Индостан, где обосновалась ещё более многочисленная группа ариев, потомков которой сегодня обобщённо величают индийцами. (Не стоит индийцев путать с индусами; слово «индус» подразумевает принадлежность к индуизму, а среди индийцев полно людей, исповедующих другие религии; имеются, например, парсы — индийские приверженцы того самого зороастризма, который мы только что обсуждали.)

Так вот, подавляющее большинство этой группы ариев в ту пору живёт по законам Ману, исповедуя древнюю форму индуизма. Замечу мимоходом, что эта форма индуизма и маздаизм, лёгший в основу зороастризма, имеют общий исток, что не вызывает сегодня никаких сомнений учёных. Ещё интереснее для нас то, что религия древних славян с верховным богом Сварогом тоже, оказывается, выходит откуда-то оттуда.

Между прочим, лингвисты усматривают прямую связь между славяно-русским Сварогом и санскритскими словами «свар» («светить»), сварга («небо») и «суар» («свет»). Кстати, в древнеиндийском пантеоне существует даже персонифицированный бог неба, которого зовут Сварга. Наверно, следует ещё добавить, что в образцово пантеистических, на первый взгляд, славянских верованиях был принят, однако, принцип единобожия. К примеру, византийский историк VI в. Прокопий пишет, что славяне-данубы верят в единого бога, творца света, которому подчинено всё сущее. Иными словами, Сварог правит всем и всеми, в том числе и множеством частных божеств и божков, в ведении каждого из которых оставлен довольно узкий круг вопросов. Ну, к примеру, сын Сварога Сварожич управляет огнём. В основу верований индусов, как нам известно, был положен тот же самый принцип; его же, кстати, по большому-то счёту приняли для себя и эллины. И египтяне, между прочим, тоже... Достаточно?

Итак, по законам Ману, в Арьяварде всё общество было поделено на четыре варны, высшей из которых считалось сословие брахманов, выполнявшее несколько общественно значимых функций. Главнейшей из них нам, видимо, придётся признать миссию сохранения путём устной передачи из поколения в поколение древнейших знаний, полный объём которых нам сегодня трудно даже вообразить.

Достаточно сказать, что в одной лишь Ригведе — 1028 гимнов! (Строго говоря, ведическая литература состоит из 4-х Вед, невообразимого количества прилагающихся к ним Брахман, содержащих подробные указания по этике, ритуалу и т.п., и развивающих Веды в религиозно-философском смысле Упанишад.)

Итак, до создания санскритской письменности мудрецом Патанджали (несмотря на все сомнения современной науки в том, что авторство древнеиндийской письменности принадлежит одному человеку, я склонен считать, что так оно и есть — санскрит построен абсолютно логично, как ни одна другая письменность; тут явно потрудился либо сам Господь, либо кто-то другой с запредельными возможностями, но непременно кто-то один) жрецы ариев хранили в памяти чудовищное количество древних текстов. Между прочим, по древнему обычаю в ранге закона, достаточно было кому-то из них слегка ошибиться во время исполнения какого-то ритуала — хотя бы в интонации при чтении текста, — и любой другой жрец, даже самый младший по положению, мог подойти к провинившемуся и сорвать с его шеи шнурок — знак кастовой принадлежности. При этом несчастный автоматически лишался своего положения и переходил в разряд неприкасаемых, которым в Арьяварде жилось, как мы знаем по школьным учебникам, очень и очень несладко.

Да будет вам также известно, что вся древнеиндийская священная литература делится на два класса: шрути («услышанное») и смрити («записанное»). «Услышанное», то есть существовавшее ещё до того, как Патанджали, великий мудрец и йог, придумал письменность. Разумеется, памятники шрути авторитетнее писаний смрити, хотя в некоторых случаях это правило не соблюдается. (Например, знаменитая «Махабхарата», в которой содержатся 8 важнейших мистико-философских текстов («Бхагаватгита», «Анугита» и др.), строго говоря, тоже относится к смрити, однако, почитается очень высоко.)

Но занимались брахманы в Арьяварде не только запоминаниям священных текстов и проведением обрядов, но и, как это называлось в ту пору, накоплением религиозных заслуг. (Замечательное выражение древних ариев!) Это же занятие, впрочем, поощрялось и для представителей остальных варн. Согласно законам Ману, жизнь человека (разумеется, мужчины) в Арьяварде делилась на 4 периода: первый — от рождения через воспитание и ученичество вплоть до женитьбы и обзаведения собственной семьёй, собственным домом. Второй так и назван периодом домохозяина. Иначе говоря, это — нормальная семейная жизнь, связанная с рождением и воспитанием детей. Аналогичным образом у нас говорят, что всякий мужчина должен построить дом, посадить дерево и вырастить сына.

И вот, когда этот сын вырастал и женился, то есть становился способен, заменив отца, возглавить семью, тогда отец получал право, как бы выразились у нас, всерьёз помыслить о душе. Для него наступал третий жизненный этап — период муни, или отшельничества. Человек бросал дом, уходил в лес, в горы — в общем, подальше от родных и близких, селился в самой примитивной хижине, шалаше или пещере и всё своё время посвящал теперь аскезе, йоге, молитве или каким-то религиозным подвигам. А то шёл с дарами к какому-то продвинутому учителю и, если повезёт, становился его учеником. Проведя какой-то срок в положении отшельника (обычно 12 лет), но не достигнув удовлетворяющих его результатов, — а к тому времени срок нынешнего его воплощения, как мы понимаем, близился уже к концу, — человек мог опробовать последнее и самоё мощное средство, перейдя на завершающий, четвёртый, жизненный этап, то есть вступив в период саньясы.

Становясь саньясином, или нищим странником, бродягой, человек оставлял всё, даже собственное имя. И вся его жизнь теперь проходила в непрерывных скитаниях. Человек брёл по земле: от деревни к деревне, от одних совершенно незнакомых людей к другим. (Кажется, в больших селениях он мог задерживаться не долее, чем на три дня, а в малых — только на один день.) У него не было абсолютно никакою собственности, а в качестве подаяния он принимал лишь необходимую пищу и, если потребуется, что-нибудь из одежды. Пил только чистую воду. Ни собственности, ни имени, ни друзей, ни врагов и никаких привязанностей к чему бы то ни было...

Кстати, «Глыба» и «Матёрый человечище»[3] отечественной литературы, граф Лев Николаевич совершил на склоне лет свой одиозный побег из Ясной Поляны не под влиянием ли книжек Вивекананды, которыми в начале XX века зачитывался не он один?[4] А Вивекананда, в миру — Нарендранатх Датта, возглавляя «Миссию Рамакришны», считался Свами, то есть примыкал к движению неосаньясы. В общем, у меня предсмертный рывок «от жены, от детей» графа Толстого особого удивления не вызывает. Будучи уже в очень преклонном возрасте, почувствовал человек, что интеллектуальное богоискательство ему лично особенных духовных дивидендов не приносит, и ринулся в скитания, распропагандированные индусами.

И, кстати, уход из родного дома царевича Сиддхартхи (исторического Будды), оставившего жену с детьми и собственных венценосных родителей, не являлся чем-то из рада вон выходящим в ту пору. Разве что, несколько поспешил царевич с уходом на духовное поприще, но в принципе избрал вполне достойный путь.

Так вот, свои религиозные заслуги арии зачастую накапливали совершенно дикими, на взгляд современного человека, методами, среди которых многодневные голодания, обеты молчания и жизнь в абсолютной темноте являлись едва ли не самыми «мягкими» приёмами.

Между прочим, Г.И.Гурджиев, перечисляя возможные принципы трансформации человека, а таковых он насчитывал четыре, — прежде трёх остальных, возможно, более поздних, указывал этот, назвав его путём факира. Таким образом, путь факира, по Гурджиеву, это — разжигание в своей психике особого рода душевного огня, «жара сердечного», при помощи добровольных страданий, нередко физических.

Имеется в санскрите такое слово — «тапас». Пожалуй, всего точнее будет его перевести как внутренний накал, духовный жар. В Ригведе сказано: «Из пламени Тапаса рождены были порядок вещей и истина» («Ригведа» 10,190,1). Для большинства восточных мистических традиций — от классической йоги до различных течений и школ веданты, джайнизма или буддизма — тапас признаётся обязательным качеством послушника, которое следует всячески развивать. Последнее достигается просто. Например, возьмём тибетского юношу, которого ещё подростком родители определили в буддийский монастырь — случай самый заурядный. Питается он двумя-тремя горстками риса в день, спит в среднем часа по три, от силы по три с половиной в сутки, причём непременно на жёстком полу. На особ противоположного пола старается не смотреть, даже если и выпадет когда такая возможность (а коли и посмотрит, так ему же в итоге только хуже будет) — в общем, парень постоянно подвергается всевозможным лишениям, постоянно подавляет свои естественные желания, которые в юном возрасте — ого-го! И весь жар его хронического душевного неудовлетворения направлен на достижение целей, которые предлагают ему наставники.

Конечно, данная схема идеальна. Но и настоящими магами даже на Востоке становятся далеко не все желающие — лишь те, что действительно идут на серьёзные жертвы и испытания. Именно это и называется у индусов накоплением религиозных заслуг.

В тибетской традиции чуть ли не все исторические чудотворцы- налджорпа — а таковых там немало, только махасиддхов («великих чудотворцев», по-русски) канон насчитывает целых 84 персоны — в период собственного ученичества подвергались, по нашим меркам, прямо-таки чудовищным истязаниям. Те из вас, кто прочитал жизнеописания Наропы (на санскрите — Нароты), возможно, в кошмарных снах теперь видят его исхудалые руки с иглами под ногтями и слышат жуткий смех его великого и страшного учителя. В конце концов, раскройте биографию любого тибетского мистика — предположим, Миларэпы (Миларайпы), или даже самого Тилопы-бенгальца — и вы быстро убедитесь, что эта книга не годится для слабонервных. Однако уже само прочувствованное её прочтение будит в нас этот самый тапас.

Между прочим, и в христианстве существует аналогичное понятие — сердечный жар, или сердечный огонь, который отцы церкви рекомендуют нам разжигать, раздувать и всячески лелеять.

Да-да, несколько позже ариев — на тысячелетие, другое — появившиеся на Юге Европы первые христиане тоже воспользовались старинным принципом, или путём факира, по Гурджиеву. Я имею в виду всевозможных отшельников, столпников, носителей тяжеленных вериг и прочих самоистязателей во славу Божию.

Представьте себе какого-нибудь первохристианского столпника. Сидит себе мужик на жёрдочке год, и другой, и третий... Руки и ноги у него затекли, а спина уже разучилась и болеть... На теле — какая-нибудь власяница жуткого фасона, а под ней ползают насекомые, которых и придавить нельзя, поскольку будет это не по-христиански. Но, главное, в любую минуту столпник волен со своей жёрдочки соскочить и, как минимум, вымыться. И так — годы, представляете?

Я уже и не говорю о всевозможных веригах, полосовании собственной спины плёткой и прочем членовредительстве некоторых ранних христиан, движимых собственным энтузиазмом и верой. Зато некоторые из тех подвижников, судя по писаниям, действительно трансформировались в могущественных магов, которым подстать было повелевать не то, что людьми, но природными стихиями и даже окрестными горами. Только было это очень давно.

Сегодня подобный принцип обретения силы, мягко говоря, устарел. Взамен ему появились психологические методы наполнения себя внутренним жаром, тапасом, без каких-либо физических мучений и душевных терзаний — вообще без эмоций. Один из них, простейший, психотренинг «Растворение во тьме», мы с вами сейчас и рассмотрим подробно.

Тренинг этот относится к группе психо-волевых развивающих упражнений. В «Психодинамике колдовства» и последующих книгах те из вас, кто их читал, могли уже с ним познакомиться. Однако сейчас мы с вами разберём его подробнее и, надеюсь, с большей пользой.

Но прежде коснёмся вскользь самого понятия «тьма». Что это за штука такая по большому-то счёту? По представлениям магов, сила, или тапас, есть проявление тьмы. В Библии сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною...» (Бытие, 1,2). То есть тьма изначальна, и свет — это тоже проявление тьмы, так сказать, её оборотная сторона. «И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы» (Бытие, 1,4). А это значит, что в начале акта творения свет и тьма были неразделимы. Изначальность тьмы по отношению ко всему сущему подчёркнута и в древнеиндийских Ведах, и в суфийской традиции. Буддисты рассматривают тьму в качестве одной из форм изначального «Ясного света».

В общем, наверно, не стоит так, уж, бояться темноты... Тем более, что пространство подсознания, магическая сфера, а уж тем более, ноосфера, или коллективное бессознательное-то есть именно те области, которые нас сейчас особенно интересуют, — представляются нам в буквальном и переносном смысле абсолютно тёмными. Области эти заселены, как считают некоторые выдающиеся психологи, и нашими собственными субличностями, и архетипами — порождениями общечеловеческого сознания или очень большой относительно однородной группы людей, эгрегора. Именно там и скрыты наши судьбы, прошлые и будущие, и все потенциальные наши возможности.

 

Упражнение 1

Итак, сядьте свободно на стуле, не скрещивая рук и ног. Совершенно расслабьтесь и постарайтесь себя интроверсировать: например, прислушайтесь к собственному дыханию, почувствуйте свои волосы, ощутите кожей одежду и т.д. и т.п. (Подобные приёмы сегодня широко известны благодаря популярности аутогенной тренировки — вот и используйте те из них, которые вам лучше подходят.) Постарайтесь дышать низом живота, представляя на выдохе, как воздух выходит непосредственно через ваше тело. Закройте глаза, плавно наклоните голову — пусть она свободно опустится вам на грудь. Расслабьтесь, постарайтесь ощутить полный покой. Тьма, вокруг вас — тьма. Чуть-чуть напрягите веки, сильнее закрывая глаза. Представьте себе бесконечную всепоглощающую тьму. Бесконечная, безмерная, полная, абсолютная тьма... Тьма вокруг вас, над вами и под вами. Весь мир — это тьма. Вот вы проваливаетесь в неё, вы падаете в неё всё глубже и глубже. Вы ощущаете, как это всепоглощающая безмерная тьма проникает сквозь поры вашей кожи и вливается в каждую клеточку вашего тела. Вы чувствуете, что пропитываетесь тьмой и постепенно растворяетесь в ней. Безмерная тьма, она поглощает ваше тело, и не остаётся больше ничего, кроме бесконечной всепоглощающей тьмы. Бесконечная всепоглощающая клубящаяся тьма. Сквозь плотно сжатые веки вы всматриваетесь во тьму. Нет ничего, кроме безмерной тьмы. Тьма, растворённая в вашем теле, через ваши тёмные глаза, плотно закрытые тёмными веками, смотрит сама в себя: тьма глядит во тьму. Во тьме вы чувствуете жар и холод одновременно — неимоверный жар и адский холод. Жар и холод одновременно пронизывают вас. Бесконечная всепоглощающая тьма стирает всё и вся. Остаётся только «здесь и сейчас». Вы забываете, кто вы, где находитесь, как вы жили до сих пор... Вы — это тьма и вечность, в которую вырастает любое мгновенье… Побудьте в состоянии абсолютной тьмы некоторое время.

Завершая упражнение, начните ощущать реальный мир вокруг себя. Постепенно вернитесь к нему. Сделайте вдох и па выдохе откройте глаза.

 

«Растворение во тьме» — одно из важнейших упражнений человека силы, столь же для него необходимое, как разминка для профессионального спортсмена. И заниматься им следует столь же регулярно. Выполняя свою основную задачу (раздувая в нас внутренний жар, тапас), оно одновременно «работает» на наше самовосстановление, прибавляет человеку бодрости, повышает его общий тонус. После «растворения во тьме», люди обычно испытывают легкость, подъём и какую-то непонятную радость. Хотя при этом повышается их общий уровень агрессии по отношению к окружающему миру. Близкие люди, как правило, очень скоро начинают это чувствовать и обычно огорчаются. Но то — уже ваш выбор: усиливаться ли самому, огорчая при этом близких или безвольно плыть по течению (именно безвольно, поскольку плыть по течению по собственной воле — вовсе не так плохо), быть может, радуя этим кого-то.

Прежде чем рассмотреть более продвинутый вариант этого психотренинга, дающий усиленный эффект, мы должны затронуть ещё один весьма существенный вопрос. В своих первых книгах я предложил вашему вниманию некую концептуальную оболочку, позволяющую человеку разумному стать не совсем разумным, зато более чувствующим и способным больше воспринять. Система эта называется паралогией (она противопоставлена обычной линейной логике) и состоит из фундаментальных Законов мироздания, нескольких принципов, правил восприятия и т.д. и т.п. Так вот, если вы помните, первый принцип паралогии я сформулировал так: Открой свой магический мир. В настоящем контексте я мог бы сказать и по-другому: Открой свой внутренний взор, или Взгляни на мир магическим взглядом. Годилось бы и та и другая формулировка.