Социально-философские идеи Фромма

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».^[1]

… дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчужденность, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. <…> Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. <…> Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить^[2].

В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно с последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».^[3]

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.

… неврозы — это выражение моральных проблем, а невротические симптомы возникают как следствие неразрешенных моральных конфликтов.^[4]

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интериоризированным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому) и выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Эрих Фромм показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой.

В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве «целителя души».

Быть означает давать выражение всем задаткам, талантам и дарованиям, которыми наделен каждый из нас. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного «я», развивать и обновлять себя и при этом проявлять интерес и любовь к другим, желание не брать, а давать. <…> Лучше всего, вероятно, модус бытия может быть описан символически, как это подсказал мне Макс Хунзигер. Синий стакан кажется синим, когда через него проходит свет, потому что он поглощает все другие цвета и, таким образом, не пропускает их. Значит, мы называем стакан «синим» именно потому, что он не задерживает синие волны (волны с частотой ~ 440—485 нм, которые мы воспринимаем как синий цвет), то есть не по признаку того, что он сохраняет, а по признаку того, что он сквозь себя пропускает^[5].

Эдипов комплекс

Многие психоаналитики пересмотрели основополагающую идею Фрейда о природе Эдипова комплекса. С точки зрения Фромма, основатель психоанализа не верно интерпретировал миф об Эдипе. Фрейд опирался на трагедию Софокла «Царь Эдип», в то время как необходимо принимать во внимание всю трилогию Софокла, включая такие её части как «Эдип в Колоне» и «Антигона». В понимании Фромма миф об Эдипе можно рассматривать не как символ инцестуозной любви между матерью и сыном, а как «реакция ребенка на давление родительского авторитета, который есть неотъемлемая черта патриархальной организации общества»

Неофрейдизм

Неофрейди́зм (др.-греч. neo — новый + фрейдизм) — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны, например, на основе постулата о социальной детерминированностипсихики человека.

Психоанализ Фрейда (фрейдизм) состоял в систематизированном объяснении бессознательных связей через ассоциативный процесс. Фрейд предложил новую структуру психики человека, разделив её на эго («Я»), суперэго («сверхЯ») и Ит («оно»). Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события, и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу, т. е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений.

Последователи Фрейда (представители неофрейдизма) считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества.

Основными представителями неофрейдизма являются Г. Салливан, К. Хорни и Э. Фромм. К неофрейдистам нередко также относят А. Кардинера, Ф. Александера и некоторых других представителей психоанализа. К примеру, К. Хорни после эмиграции в США в 1932 г. обнаружила, что подоплека невротических конфликтов у пациентов в Новом свете существенно отличалась от таковой у пациентов в Германии и Австрии. Осмысление этих фактов привело Хорни к отказу от фрейдистской теории инстинктов и к признанию социо-культурной обусловленности психопатологии. Таким образом, неофрейдисты остались приверженными идее бессознательной эмоциональной мотивации человеческой деятельности, но выдвигают утверждение о том, что психопатология относительна и специфична для каждой культуры.

Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его последователей. Так, один из его ближайших сподвижников Альфред Адлер (1870-1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и взаимоотношений социальных групп. Другой его близкий сподвижник Карл Густав Юнг (1875-1961) развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп.

Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885-1952), Эрих Фромм (1900-1980) и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.

Таким образом, можно сказать, что представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Нужно сказать, что разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На её основе вырастают крупные личности, "великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост.

Т.е. можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.

Общее понятие и характерные черты русской философии.Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская философия XХ в.

Русская философская мысль долгое время развивалась в рамках религиозных представлений. Первым известным памятником религиозно-философской мысли было "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона (11-й век). Это произведение обращено к будущему Руси. Тема "Слова" — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теориям вселенской империи или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог "все народы спас", прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на "богоизбранничество" только одного народа.

В 15-16 веках возвышению Русского государства с центром в Москве способствовала теория, провозглашавшая Москву третьим Римом, по которой вся история христианства сводилась к истории трех Римов первого, погубленного католичеством, второго Константинополя, павшего жертвой униатства, и третьего Москвы, объявлявшейся недоступной для ереси твердыней православия. Тем самым задача создания русского государства становилась всемирно-исторической, ставилась в связь с задачей спасения всего человечества, искупительной миссией христианства. Эта теория возникла в конце XV века (митрополит Зосима, 1492 г.), а обосновал ее Филофей, старец псковского монастыря. В Послании к великому князю Василию III Филофей писал: "Храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твоё, что два Рима пали, а третий стоит, четвёртому же не бывать." (// Памятники литературы Древней Руси: Конец XV — первая половина XVI века. М., 1984. С. 441).

До XIX века светское философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил "окно" в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром.

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т.е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В.С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.

Основную роль в привлечении Киевской Руси к философским идеалам античной цивилизации сыграла византийская литература. Произведения отцов восточно-христианской церкви, так называемая святоотческа литература, невзирая на свою благосклонность догмам и недоверяние к уму, все же сохранила и донесла не только в саму Византию, но и ко всем народам, которые приняли православие, многие идеи, категории, подходы, выражение древнегрецкий философией.
После принятия христианства – крещения Руси в 988 году – в Киевской Руси начали распространяться греческие произведения из Византии, копироваться переводы византийских авторов, осуществленные в соседних болгарских землях, и появились первые самобутни переводы из греческого. Таким образом, Киевская Русь познакомилась с произведениями византийских богословов –отцив церкви – Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского, Григория Богослова, Василия Большого.
Опираясь на сложный симбиоз византийских идей, которые переплетались с традициями славянского язичництва и болгарской книжности в домонгольский период развития духовной культуры Киевской Руси, складывалась оригинальная, самобытная философская думка.1
“Слово о законе и благодати” Иллариона
Иларион Киевский – выдающийся мыслитель и религиозный деятель, который получил особенную популярность во время правления Ярослава Мудрого, когда Илларион в 1051 – 1054 гг. занимал должность митрополита Киевского. Причем он был первым митрополитом из славян, поскольку к нему со времен крещения Руси митрополитами были лишь греки, которые приехали из Византии.
“Слово” Иллариона за своей формой – это страстная проповедь, это обращение убежденного проповедника к тем, которые молятся, которые если бы объединяются в единственное целое. Проповедь эта предназначалась для провозглашения в Софийском соборе. В самом тексте “Слово” говорится о том, что Иллариона слушали князь Ярослав Мудрый и его жена.
Вот как начинается это “Слово”:
О Законе, Моисея данный, ему по
Благодати и истине, в Иисусе Христи что зявилися
О том, как Закон отошел
А Благодать и истина всю землю наполнила
И вера на все языки расширилась
И на наш народ руский
Похвала князю нашему Владимиру
Им мы крещенные были;
Молитва Богу от всей земли нашей:
Господи, благослови, Отче!2
Илларион сопоставляет две книги, образовывающей Священное писание, - Старое и Новое Завещание (Евангелие).
Отдавая должно Библии – Ветхому Завещанию как первой книге, которая открыла путь от язичництва, багатобожжя к монотеизму, признанию единственного Бога, Илларион также увидел и известную ограниченность этой книги. В ней закон доминирует над всем, он подчиняет себе человека, строит своими распоряжениями жесткие рамки свободе. Иначе говоря, не закон для человека, а человек, для закона. Илларион, сопоставляя обе книги, видит преимущество Нового Завещания, так как он освобождает человека от жестких рамок формального закона, открывает путь к свободному общению с Богом,
к Благодати. Учение Христа это обращение не к одному народу, а ко всему человечеству.
Но сравнение двух священных книг –старого и Новое Завещаний, основ двух религий – иудаизма и христианства, все же не главное в “Слове”. Это лишь его основа, традиционная канва, необходимая по канонам, требованиям богословия. Главное же – первое в истории русского мнения утверждения исторической миссии Руси, определения ее места, во всемирной истории. Илларион отбросил идею боговибрання лишь одного народа. Он, как пишет академик Д. С. Лихачев, выкладывает учение о равноправии всех народов, свою теорию всемирной истории как постепенного привлечения всех народов к культуре христианства.

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль 15–17 вв. оказал исихазм. В афонском исихазме (прежде всего у Григория Паламы) опыт мистическо-нравственной аскезы соединяется с опытом обоснования православной онтологии (в учении о различии божественной сущности и божественных «энергий», самовыявлений, творчески действующих в тварном мире). Очень рано на Руси стала известна раннехристианская аскетическая литература, ставшая основой исихазма 14 в. Труды же Григория Синаита и Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В 15–16 вв. традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами.

Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (1433–1508) бывал на Афоне и глубоко воспринял идеи Григория Паламы и его последователей. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество, физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная практика «внутреннего делания». Последняя означала постоянную «внутреннюю молитву» и «трезвение сердца». Преподобный Нил описывал в своих сочинениях, как путем строжайшей духовной дисциплины, отсекая любые «помыслы», монах-отшельник идет к спасению и как малейшая уступка даже простому «интересу» ведет к «борьбе помыслов», связыванию («сочетанию») души, ее «пленению» страстями и, наконец, к гибели. В его богословской позиции интересно сочетание безусловной традиционности («Свяжи себя законом божественных писаний и последуй тем») с признанием необходимости критической трезвости, ибо «писания многа, но не все божественна».

Русское Просвещение
Просвещение - этап в культурной истории большинства государств, которые проходят его в разное время. В России период Просвещения совпал с европейским Просвещением, родиной которого считают Францию. Он приходится на конец XVIII - начало XIX века. Сущность Просвещения - в убеждении, что все беды государства и его граждан происходят от невежества и необразованности народа. Средства, употребляемые для искоренения невежества и необразованности, почти везде одинаковы: повышение образовательного уровня, критика религии и церкви, критика монархии и пропаганда идеалов республиканского государственного устройства, активная книгоиздательская деятельность. Просвещение, как правило, всегда связано с политическими и экономическими реформами.
Черты русского Просвещения
Русское Просвещение имеет ряд особенностей по сравнению с западным:
* Оно было инициировано "сверху". Русская императрица Екатерина Великая, воодушевлённая просветительским движением во Франции, поощряла и направляла подобную деятельность в своей стране.
* Оно не носило атеистического характера, не содержало принципиальной критики религии и церкви.
* Оно не было направленно против самодержавия.
* Русское Просвещение не затронуло народные массы, а ограничилось просвещением привилегированных слоёв.
Основные течения в русском Просвещении
В философии русского Просвещения выделяют несколько проблемных направлений:
* Просветительское, представленное такими деятелями, как Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, В.Татищев.
* Русское "вольтерианство", представленное Екатериной Великой, М.Ломоносовым, И.Лопухиным, Д.Голициным.
* Социологическое направление, основными представителями которого считают М.Щербатова, Д.Аничкова, Я.Козельского.
* Русское масонство: Н.Новиков, И.Шварц, И.Елагин, Н.Карамзин.
* Направления, занимающиеся переводом и адаптированием к российским условиям новейших западных философских учений: Лейбница, Фихте, Шеллинга.

Славянофильство
Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждено, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.
Черты философии славянофилов
* Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений.
* Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии. Острие этой критики направлено против основополагающего мировоззренческого принципа Запада - рациональности.
* Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты.
* Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство.
* Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость.
* Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.

Значение славянофильства

Славянофильство представляло собой мощное общественное и интеллектуальное движение, выступившее своеобразной реакцией на начавшееся ещё в эпоху Петра I внедрение в России западных ценностей. Славянофилы стремились показать, что западные ценности не могут в полной мере прижиться на российской почве и как минимум нуждаются в некоторой адаптации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Многое ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка («Собрание народных песен» П. В. Киреевского, «Словарь живого великорусского языка» В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858—1878 годов.

При этом, по выражению русского философа второй половины XIX века В. С. Соловьёва, противники «западничества» «отделывались от обязанности совместного культурного труда с прочими народами […] произвольным утверждением о „гниении Запада“ и бессодержательными прорицаниями об исключительно великих судьбах России». Когда же эти идеализированные представления и пророчества изначального славянофильства бесследно испарились, их сменил «безыдейный и низменный национализм».

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900). Основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Русская идея», «Смысл любви», «Чтения о богочеловечестве».
В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства:
создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:
-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.
Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).
В результате мир, человек и Бог должны преодолеть обособленность и независимость друг от друга, преобразиться, стать единым целым.
Особое место в достижении всеединства занимает нравственная деятельность, где выделяется внутренняя и внешняя стороны. Внутренняя сторона всеединства выражает жизненную задачу каждого человека – совершенствование, уподобление Богу, соединение с ним, т.е. достижение уровня Богочеловека. Однако, подлинное совершенство каждого включает деятельность, которая распространяется на всех остальных. Нужно стремиться к тому, чтобы все твои ближние стали нравственно совершенными. Это и есть внешняя сторона нравственной деятельности, т.е. путь создания Богочеловечества. «Истина человека состоит в том, чтобы не отделять себя от всего, а чтобы быть вместе со всеми».
Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере
Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительной (Восток), подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежной (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированной силы, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, - в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ, по мысли В.С. Соловьева, смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии. Нарастание ощущения катастрофичности истории в ее понимании Соловьевым приводит его в конце концов к отказу от теократической утопии.
Следует отметить, что искомое в философии В. С. Соловьева всеединство – романтически переживалось философом в образе Софии – «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый). Его философская система повлияла на развитие русской философии начала ХХ в. В этой связи следует упомянуть имена С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также Н. А. Бердяева.

Русская (и советская) философия XX в. представлена, главным образом:

• философией марксизма-ленинизма;

• философией космизма;

• естественно-научной философией;

• философией "русского зарубежья".

Основными направлениями русской философии конца XIX — ХХ вв. были:

• философия "золотого века" (религиозная философия, космизм);

• естественно-научная философия;

• советская философия;

• философия русского зарубежья.

Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:

• сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);

• обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

2. "Золотым веком" духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии.

Видными представителями религиозного направления того периода были CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие.

CH. Булгаков (1871 - 1944) выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую "экуменическую" Церковь.

Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них.

В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.

Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).

Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.

Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.

Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

3. Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновалтеорию ноосферы.

По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляетсяноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

Н.В. Бугаев (1837 — 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц — монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, "воспоминания прошлого". Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны, революции.

Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его "солнцепоклонническая" философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям. 4. Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, М.М. Ковалевского, К.А. Тимирязева и других.

Основными направлениями естественно-научной философии были:

• материалистическое;

• социально-политическое.

Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев, Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук — биологии, химии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например, Менделеевым). Философы-естествоиспытатели допускали возможность познания, изучали его механизм, были сторонниками материалистического понимания сознания.

Социально-политическое направление было представлено, главным образом, творчеством Мечникова и Ковалевского. Данные ученые рассматривали общество как единое целое, имеющее многофакторную природу, изучали факторы, воздействующие на общество (географические, климатические, экономические и т. д.). Развитие общества, по их мнению, происходит по объективным законам. 5. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Можно выделить три этапа развития советской философии:

• 1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;

• 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;

• 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской философии.

К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х — 80-х гг., можно отнести следующие:

• проблема ценностей;

• проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к "истинному Марксу", "истинному Ленину";

• проблема гносеологии;

• проблема сознания;

• проблема идеальности;

• проблема культуры;

• проблема философских методов.

Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии:

• Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);

• А. Богданов (теория систем — "тектология");

• А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);

• A.M. Деборин (творческое понимание материализма);

• Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);

• М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности);

• В. Асмус (широкий круг исследований);

• Ю. Лотман (общество, философия, история).

6. Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти.

По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название "философия русского зарубежья". Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие.

П. С. Мережковский (1864 — 1941) разрабатывал проблемы взаимоотношений человека и Бога.

По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа:

• языческий;

• приобщения к христианству;

• полной внутренней гармонии человека, его слияния с христианством.

Идеалы человека и общества Мережковского — христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в религиозном безгосударственном объединении.

Философия Л. Шестова (1866 — 1938) была близка к экзистенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права.

Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов, "герой" же имеет право открыто противопоставлять себя обществу.

Философия Н.А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:

• высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

• свобода, "соборность" (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

• свобода человека подвергается угрозе извне;

• данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

• ключевую роль в жизни человека играет также религия;

• Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

• отношения между Богом и человеком должны быть "на равных"; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;

• человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить "Царство Божие" (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.

Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает "конец света" в будущем).

Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенционализма — учения о человеке и его жизни.

Питирим Сорокин (1889 - 1968) - русский философ, живший и работавший в США, сделал главной темой своей философии проблемы человека и общества.

Им были подробно разработаны актуальные для западного мира теории:

• стратификации;

• социальной мобильности.

Стратификация — разделение общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) — страты.

Важнейшим условием демократии и устойчивости общества является социальная мобильность населения — возможность перехода из одной страты в другую.

История, по Сорокину, — процесс смены ценностей. Согласно мнению философа большую угрозу для человечества в современный период стали представлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и техники.