Немецкая классическая философия.

Занятие 1

1. И.Кант – родоначальник немецкой классической философии. Трансцендентальный метод теоретической и практической философии Канта.

2. И.Фихте и его наукоучение. Философия свободы.

3. Натурфилософия и система тождества Ф.Шеллинга.

Занятие 2

1. Система и метод философии Гегеля.

2. Антропологическая философия Л.Фейербаха.

3. Значение немецкой классической философии для культуры, науки и медицины.

ЛИТЕРАТУРА:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. – 608 с.

Гербер Р. Вибрационная медицина. – М.: София, Гелиос, 2001. – 592 с.

Д. Губин. Философия: учебное пособие. – М.: Гардарики, 2003. – 331 с.

Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2003. – 438с.

 

Антология мировой философии. Т.3.- М.,2969-1971.

Асмус В.Ф. Иммануил Кант.- М.,1973.

Введение в философию.- М.,1989.

Гайденко П.П. Философия Фихте и современность

Емельянов Б.В., Любутин К.Н. Введение в историю философии.- М.,2996.

История философии в кратком изложении.- М.,1991.

История философии: Запад – Россия – Восток.- М.,1996.

Канке в.А. Философия.- М.,2001.

Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины 18 – начала 19 века.- М., 1989.

Мир философии М.,1991.

Рассел Б. История западной философии.- М.,1993.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- М.,1995.

Спиркин А.Г. Философия М.,1998.

Хрусталев Ю.М. Введение в философию.- М.,1993.

Философия. Под ред. Лавриненко. - М.,2000.

 

Контрольные вопросы:

1. В чем суть «коперниканской революции»,совершенной Кантом в философии?

2. Какие различия между феноменом и ноуменом вы знаете?

3. Почему пространство и время, по Канту, не есть эмпирические понятия, выводимые из опыта?

4. Как, по Канту, возможно чистое естествознание?

5. Каковы основные аспекты кантовского определения разума?

6. В чем сущность категорического императива Канта?

7. В чем сущность и специфика трансцендентального идеализма Канта?

8. Каково влияние натурфилософии Шеллинга на развитие естествознания?

9. Что является основанием системы Фихте?

10. Каковы исходные принципы философии Гегеля?

11. Почему философию Гегеля называют системой абсолютного анализа?

12. В чем суть противоречия между системой и методом Гегеля?

13. Почему философия Фейербаха называется антропологической?

14. Основные черты философской концепции человека у Фейербаха.

Темы рефератов:

1. Понятие априорного и его роль в кантовской теоретической философии.

2. Чувственное и его роль в кантовской теоретической философии.

3. Кантово учение о рассудке.

4. Чистый разум: его идеи, противоречия, судьбы.

5. Мир нравственности и категорический императив Канта.

6. Категорический императив Канта: индивидуальное и общечеловеческое.

7. Наукоучение Фихте как основание его системы.

8. Учение Фихте о человеке, обществе, государстве.

9. Натурфилософия Шеллинга и естествознание.

10. Сущность и специфика трансцендентного идеализма раннего Шеллинга.

11. От «философии свободы» к «философии откровения».

12. «Феноменология духа» как тайна философии Гегеля.

13. «Наука логики» и система Гегеля.

14. Философия духа Гегеля..

15. «Философия будущего» Фейербаха.

16. Фейербах и христианство.

17. Антропологический принцип философии Фейербаха.

18. Нравственная доктрина Фейербаха.

 

Важное место в истории философии принадлежит классической немецкой философии конца 18-первой половины 19 века, которая представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени. Она представлена именами таких выдающихся мыслителей как И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель, Л.Фейербах. Всех их объединяют общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и решении проблем, непосредственная личная зависимость. Особенности немецкой классической философии во многом связаны с социально-историческими условиями Германии того периода. Последняя была экономически и политически отсталой раздробленной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Слабость и политическая трусость немецкой буржуазии, страх перед возможностями революционных потрясений делали ее соглашательской, неспособной решительно выступить против прогнивших феодальных отношений. Это явилось причиной того, что острейшие общественно-политические вопросы решались не в открытой идейно-политической борьбе, а в тиши философских кабинетов, в абстрактно-отвлеченной форме философских систем и теорий. Этому способствовали также прогресс науки, опыт французской революции 1789-1794 гг. Немецкая классическая философия по новому переосмыслила фундаментальные проблемы философии: отношения субъектов и объекта, гносеологии, логики, в ее рамках был разработан диалектический метод и д.т.

Родоначальником классической немецкой философии был И. КАНТ (1724-1804 гг.). В творчестве Канта выделяют 2 периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал как крупный учены й- естествоиспытатель: астроном, физик, географ. В работах этого периода он проявил себя как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но уже в это время Кант понял, что наука, по его мнению, заражена двумя болезнями. Имя одной – узость горизонта, однобокость мышления, имя другой- отсутствие достойной цели. Наука нуждается в «верховном философском надзоре». Перед собой Кант ставит задачу преодоления пороков современной ему науки. «Если существует наука, действительно нужная человеку, то эта та, которой я учу а именно занять подобающим образом указанное человеку место в мире – и из которой можно научиться тому, каким быть, чтобы быть человеком». Отныне в философских исканиях Канта центральная проблема – проблема человека. Чтобы ее решить, человек должен ответить на три фундаментальных вопроса: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?», «Что я должен делать?»

Созданию новой философии, способной дать ответы на эти вопросы и посвящен второй или критический период деятельности Канта. Основные идеи его новогомиросозерцания раскрываются в его работах «Критика чистого разума»(1778), «Критика практического разума»(1788), «Критика способности суждения»(1790).

Смысл и задачи своей революции в философии Кант видит в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания и на этой основе теоретически обосновать истоки человеческой свободы и понять человека как свободное существо.

Кант видит свою задачу в том, чтобы преодолеть два вида одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания – догматизма и скептицизма.Кант предлагает третий путь- путь критики, но не самих философских систем, а критике самого разума, взятого в чистом виде, независимо от какого бы то ни было опыта. Он намерен улучшить сам инструмент познания, прежде чем пустить его в дело.

Разум по Канту – это область высшей духовной деятельности человека. Он включает в себя 1. область представлений (ощущения, восприятия, мышление – интеллект), 2. область желаний и стремлений (человеческие потребности, воля, нравственность, вера),3- область чувств. В соответствии с этим Кант выделяет три вида разума: теоретический, практический, эстетический.

Если в теоретическом разуме действуют законы, исключающие свободу, т.е. законы необходимости, то в практическом разуме действуют законы, предполагающие свободу, напр., законы морали, религии. Отсюда Кант различает 3 вида философии: практическую, теоретическую, эстетическую.

Теоретическая философия Канта исследует основания, границы и возможности человеческого разума. Как ученый Кант убежден, что всякое знание начинается с опыта, что все содержание знания опирается на развивающийся опыт человека. Но в то же время он убежден и в том, что в силу единичности, неполноты эмпирическое знание случайно. В то же время научное знание носит всеобщий, необходимый, а потому объективный характер. Но если эти свойства научного знания не могут возникнуть из опыта, следовательно, их основания коренятся в природе самого разума, носят априорный (т.е. доопытный)характер. В результате главный вопрос «Критики чистого разума» - как возможно чистое, внеопытное знание? Кант называет свою философию трансцендентальной, потому что она изучает условия конструирования нашей познавательной способностью условий опыта. Трансцендентальное он противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Кант выделяет три уровня познавательной деятельности: чувственную, рассудок и разум. Учение о чувственной деятельности называют трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке – трансцендентальной аналитикой, учение о разуме – трансцендентальной диалектикой.

Логика рассуждений Канта следующая. Суждения – связь понятий (форма мысли, в которой устанавливается связь предмета и его свойства). Суждения могут быть аналитическими и синтетическими. Аналитические суждения ничего нового о предмете ненесут, носят поясняющий характер. Суждение «все тела протяженные» - аналитично, потому что понятие тела уже включает в себя свойство протяженности. Синтетические суждения дают прирост нового знания. Например, «Иванов – студент». Канта интересуют синтетические суждения. Но они могут быть либо апостериорными (т.е. получаемыми в результате опыты), либо априорными ( т.е. доопытными). Поскольку апостериорные синтетические суждения не могут обладать знанием необходимым, всеобщим и объективным, следовательно, только синтетические априорные суждения могут содержать знание, обладающее этими признаками. Отсюда главный вопрос синтетической философии Канта- «Как возможны априорные синтетические суждения?». Кант строит следующую схему. Интеллект состоит из двух частей. Первая – область чувствительности, вторая – область рассудка. Каждая из этих частей состоит из формы и содержания. Содержанием чувствительности являются элементарные ощущения, которые возникают в результате воздействия предметов внешнего мира, т.е. «вещей в себе» на наши органы чувств. Они совершенно неорганиизованы, хаотичны. Формами этого уровня являются интуиции пространства и времени. Как только начинается чувственный опыт, они сразу же включаются и организуют этот хаотический процесс, укладывая одни ощущения подле других, одни вслед за другими. Таким образом, для Канта пространство и время есть обобщенные образы и способы упорядочивания ощущений. В результате получается первичное предметность. На этом уровне мы имеем дело с единичным, случайным, чтобы подняться до познания всеобщего и необходимого, разум должен перейти на новый уровень рассудка. Содержанием рассудка становится первичная предметность, а априорными формами рассудочной деятельности являются категории. Кант определяет рассудок как способность мыслить предмет чувственного созерцания, как «познание через понятие», как способность устанавливать, синтезировать многообразие в различные целостности, единства, как способность суждения.

Синтез в свою очередь есть действие способности к продуктивному воображению. Он возможен на основе единства человеческого «Я», единства субъекта. Исследуя единство «со стороны» сознания субъекта, Кант называет его «трансцендентальным единством апперцепции», способностью к синтетической деятельности. На этом единстве основывается сама возможность рассудка. Рассудок и есть способность к познанию. Но как осуществляется восхождение от чувственного созерцания к понятию? Кант рассуждает следующим образом: должно быть нечто в рассудке, что одновременно обладало бы и свойствами чувственного созерцания и свойствами рассудка, рассудочного действия. Следовательно, должен существовать механизм соединения чувственного созерцания с понятиями. Ступенями восхождения являются образ и трансцендентальная схема. Образ это нечто чувственное, но не детальное, а обобщение. Когда мы имеем дело со схемами, то при всей связи с чувственностью, процессами созерцания. Начинаем раскрывать смысл, объективную суть предмета. Схема в отличие от образа – априорна. Благодаря схеме и сообразно ей, становятся возможны образы. Схематизм – важнейший механизм нашего рассудка, в его основе лежит время. По Канту категории априорны. В соответствии с 4 различными видами суждений он выделяет: 1) категории качества – реальность, отрицание, ограничение, 2) категории количества – единство, множество, всеполнота, 3) категории отношения – субстанция, причина, общение, 4) категории модальности – возможность, бытие, необходимость.

В результате категориального синтеза для нас возникает предметный мир «вещей для нас», сконструированных по законам и в формах деятельности нашего разума, мир феноменов. Знание о нем обладает необходимым и всеобщим характером, а,следовательно, объективно, поскольку всеобщи и необходимы единые для всех людей механизмы и формы самого познания. Источником объективности может быть только наш разум, это – феноменальная объективность. И все свойства и закономерности, открываемые наукой, имеют отношение только к феноменальному миру. Познать «вещь в себе», ноумены принципиально невозможно, ибо как только начинается эмпирическое их взаимодействие с субъектом, так тот час же включается механизм априорной синтетической деятельности, превращающие «вещи в себе» в «вещи для нее».

Однако теоретическое познание не ограничивается уровнем рассудка, а поднимается на уровень разума, где осуществляется высший синтез рассудочных операций под формой идеи. Таких идей по Канту три: душа, мир, бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчинению единым целям. Они венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания. По отношению к рассудку идеи разума выражают как обозначение в сущности, никогда не достижимой задачи, т.к. средством познания, чего либо, лежащего за пределами опыта, они стать не могут. Ведь из факта существования их в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи разума имеют поэтому исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение души, мира и бога с помощью разума оказывается в проблематичном положении. В своей совокупности рациональная психология (учение о душе), рациональная космология (учение о мире) и рациональная теология (учение о Боге) и образуют основные разделы метафизики. Методы метафизических наук в силу отличительной проблематичности ведут поэтому совершенно закономерным образом к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытия Бога и его отсутствие). Такая ситуация говорит о невозможности для метафизики стать наукой. Пределы ее познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием их мы обладать не в состоянии. Обречен ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов? Возможно ли помыслить их непротиворечивым образом? Такая возможность открывается нам не на путях научного познания, но лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности. Предмет следующей «Критики…» - практический разум, иными словами, «условия возможности» способности человеческого ума к моральному действию. Это сфера человеческой деятельности, направленной на овладение реальностью. Здесь Кант должен выявить, что есть «чистый практический разум», а это позволить очертить законные притязания практического разума. Последний действует в сфере ноуменов, тогда как теоретический – лишь в пределах феноменов. В этом бесспорное преимущество практического разума, ибо ему способно открыться то, что недоступно теоретическому разуму. В этом смысле Кант ставит веру выше разума. Искомый Кантом синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте. А это значит, что для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе, ускользая тем самым от детерминации со стороны чего бы то ни было)чувства, расчета, давления, привычки и т.д.) В этом, по Канту, заключены основания автономности морали. Поступок обретает нравственный характер, если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот моральный закон есть категорический императив.

Императив есть объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два вида императива: гипотетический и категорический. Первый по своей формулировке предлагает определенную цель, ради которой приходится действовать. Он отвечает формуле: если того-то, то действуй определенным образом. Категорический императив определяет волевую направленность нашего действия независимо от чего бы то ни было, как обусловленную ее собственным законом. Как закон он должен удовлетворять требованиям всеобщности и безусловности. Кант дает следующее его определение: «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время может стать всеобщим законом» и «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился как к средству». В долге и только в долге Кант видит то, что способно поднять человека над самим собой, исполниться как личность в свободе и независимости от природного механизма.

Категорический императив предполагает наличие свободной воли, как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души, и существования Бога является предпосылкой морального закона, обязано своей действительности моральному закону и только в этом смысле религия основана потому, что добродетель в мире, подчиненном механической причинности, никогда не будет увенчана счастьем и справедливость, требующая воздаяния добродетели, свидетельствует о существовании интеллигибельного мира с всесильным богом, воздающим по заслугам.

Преодолеть противоречия философской системы Канта попытался его последователь И.Г. ФИХТЕ (1712-1814). В своей главной работе «Наукоучение» он стремится соединить сферы чистого и практического разума, вывести их из единого, синтетического начала. Для этого он прежде всего стремится устранить кантовское понимание вещи в себе как ноумена. Он рассуждает следующим образом. Есть человеческое сознание – оно замкнуто на себе, это – феноменальный мир чистого разума. Есть вещь в себе как ноумен. Но если мы утверждаем, что есть вещь в себе, то это значит, что мы мыслим эту вещь в себе, а это, в свою очередь, означает, что есть более обширное сознание, в рамках которого мыслится и первое сознание и вещь в себе. Теперь логически предположить дальше, ведь если в этом более обширном сознании дана вещь в себе, то, следовательно, есть сознание еще более высокого уровня, а это, в свою очередь, еще боле обширное и так до бесконечности. Мы только переходим от одних степеней сознания к другим. Значит мы имеем дело со своим сознанием, и нет никаких «вещей в себе-. Правда и сознание это становится особенным. Это уже абсолютное «Я». Это сознание не может двигаться ничем извне, оно самодвижется. Саморазвитие сознания из себя есть деятельность в процессе, который реализуется все сущее. Практический и теоретический разум есть лишь различные стороны проявления этой действительности. Отсюда – первое основоположение философии Фихте: Я – есть Я. Но это полагание «Я» самим себя – процесс бессознательный. Чтобы осознать смысл и значение содеянного, продукты деятельности «я» должны предстать в объективированной форме перед «я» как "не-я",как объект. Поэтому второе основоположение «наукоучения» Фихте – «Я – есть не Я». Осознав содержание и смысл соей деятельности, я вновь возвращается к себе, но уже как «сверх – я». Третье основоположение наукоучения: «Я есть сверх-Я». Трансцендентальный субъект Канта превращается в фихтеанское деятельное абсолютное начало «Я», само полагающее свое «Не-я», в представлении которого способно бесконечно развертывать собственное содержание. Вполне понятно, что такая интерпретация уничтожает различие теоретического (область субъективного «я») и практического (не-я) принципиальность дуализма мира свободы ноуменального человека и детерминированного мира природы. Отныне природа становится лишь средством реализации человеческой свободы. Обманчивая видимость, внушающая мысль о независимости всякого «не-я» от «я», определена несовпадением абсолютного и индивидуального «я». Абсолютное «я» само себя ограничивает и разделяет таким образом, что для этих конечных «я» существует противополагаемое «не-я». Это и открывает бесконечное поприще для деятельности индивидуальных «я», каждое их которых, выполняя свой долг в формах собственной жизни и деятельности, обнаруживает великую деятельность мирового «я». Схема самосознания и схема действия(тезис – антитезис – синтез) совпадают, что дает Фихте основание рассматривать свою философию в целом как наукоучение, с одной стороны, и как отображение нарастающего, но не способного достичь состояния тождества противоположностей «я» и «не-я», божественнного и человеческого, бесконечного и конечного с другой.

Индивидуальное и абсолютное «я» то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эти пульсации расхождений – совпадений оставляют ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения и развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «я». Однако достижение этого идеала привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история есть лишь приближение к идеалу. Отсюда следует и иное, нежели у Канта, содержание категорического императива. Суть его в следующем: каждый человек должен найти свое «я» место в мире, и существовать и жить в соответствии с этим местом: «только тот нравственный человек, кто выполняет задачу, имея в виду в ее решении найти высшую задачу».

Идеи Канта и Фихте получили дальнейшее развитие в философии Ф.ШЕЛЛИНГА (1755-1854). В его учении преодолевается противопоставление мира природы (как мира явлений) и мира свободы (как субъективного деятельностного «я», на основе учения об

их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. У Шеллинга, вопреки Фихте, природа перестает быть только средством для реализации нравственной цели, материалом, на котором практический разум пробует свои силы и становится самостоятельной реальностью – «интеллигенцией в процессе становления». Цель Шеллинга на этом натурфилософском этапе – применить фихтеанскую диалектическую формулу к анализу природы и вывести последовательно все этапы ее развития в направлении к высшей цели, т.е. рассмотреть природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой – порождение сознания. Всякое природное тело понимается как продукт деятельности динамического начала (силы) – взаимодействия противоположно направленных сил. Материя есть единство притяжения и отталкивания, разные их пропорции рождают вещество и эфир из их взаимодействия возникают тепло и холод. Чем выше развивается материя, тем богаче она полярностями (плюс и минус в электричестве положительные и отрицательные полюсы магнита, электричество – магнетизм, электричество – химизм, сама жизнь как единство множества полярностей).

Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у Шиллинга принципом объяснения природы в целом. Шеллинг рассматривает натурфилософию как органическую часть трансцендентального идеализма, показывающую, как развитие природы увенчивается появлением сознательного «я». Она дополняется другой частью, исследующей уже развитие самого «я». Деятельность «я» распадается на теоретическую и практическую сферы. Первая начинается с ощущения, затем переходит к созерцанию, представлению, суждению, наконец, достигает пункта, где теоретическое «я» осознает себя самостоятельным и самодеятельным, т.е. становится практическим «я», волей. Воля в свою очередь, проходит ряд этапов развития, высшим из которых является нравственное действие, имеющее целью самое себя. Если в теоретической сфере сознание определяется бессознательной деятельностью «я», то в практической сфере, напротив, бессознательное зависит от сознательного и определяется им. Эти два процесса, по Шеллингу, есть лишь проявления абсолюта – последней высшей цели, к которой стремится природа. Духовное и природное есть разные проявления единой деятельной сущности. Сила, усиливающая в природе, по существу тождественна с той силой, которая обнаруживается в духовном мире, с той лишь разницей, что в первом случае она должна бороться с перевесом реального, а во втором случае – с перевесом идеального. Творческая деятельность абсолютного развертывает панораму жизни мира, метаморфозы его форм от низших до высшей, венчаемой человеческим самосознанием. То же самое творчество как тождество теоретической и практической деятельности, нужно найти в человеческом интеллекте Наиболее полно природу этого творческого начала, по Шеллингу, выражает искусство. Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются продуктами одной и той же деятельности, которая, творя бессознательно, создает действительный мир природы, а творя сознательно, эстетический мир искусства. Философия искусства поэтому – общий орган философии, завершение ее свода. Эти идеи Шеллинг развивает во втором периоде своего творчества – философии тождества. На третьем этапе своего творчества он задается вопросом, как и в силу чего происходит рождение мира из абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и материального, которое существует в пределе и в результате возникает мир? Поскольку переход этот объяснить рационально невозможно, с точки зрения Шеллинга, он вводит понятие бессознательной мировой воли, пронизывающей собой мир. Эта воля ничем не обусловлена, абсолютно свободна. Необъяснимое проявление этой свободы и было рождением мира из абсолюта. Отсюда третий этап философской эволюции Шеллинга носит название философии свободы.

Г. ГЕГЕЛЬ (1770-1831): Главная идея – применение диалектического метода по всем областям человеческой деятельности. Центральный пункт метафизики Гегеля - тождество бытия и мышления. Мир устроен так, как человеческий дух. Законы мира и законы духа тождественны. Все разумное действительно, все действительное – разумно. Что есть истинного – есть по законам разума. Законы разума – законы диалектики. В основе диалектики лежат законы диалектической логики. Центром диалектической логики является полярность: тезис – антитезис – синтез. Согласно этой триаде он строит свою философскую систему.

Мир и дух проходят в своим развитии 3 основных этапа: 1. Тезис – дух в себе, или этап логики в мире. 2. Антитезис – Дух для себя – природа, 3. Синтез – Дух в себе и для себя – философия духа

Но прежде чем войти в эту систему, надо подготовить сознание человека. Это делается в «феноменологии духа». Эта работа – учение о восхождении сознания к состоянию диалектического мышления. На этом пути Гегель выделяет 3 этапа: 1) предметное сознание (тезис). Его предел – предметный мир. 2) индивидуальное самосо знание (антитезис.) Его предел – свобода человека, сознание углубляется в себя, перестает быть рабом вещей и упивается своей свободой. 3) сознание – разум (синтез). Здесь достигается единство материального и идеального. Преодолев разделение мира на материю и идею, сознание, на уровне разума готово воспринимать диалектику духа. Дело в том, что, по Гегелю, в идее выражается как сущность объекта, так и сущность понятия. Именно поэтому исходным понятием гегелевской системы является Абсолютная идея, под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего сущего. Абсолютная идея существует вечно, и в скрытом, «свернутом» виде содержит все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т.е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первая фаза этого развития – чисто логический процесс становления абсолютной идеи, есть схематически представленная картина всех категорий мышления в их генетических связи, в их движении от самых простых и бедных содержанием - к наиболее конкретным и богатым смыслом. Это движение, по Гегелю, лишено всякого субъективного произвола, и является торжеством безличной логики диалектического процесса. Каждое понятие, обладая определенным содержанием, содержит в себе свое иное, является живым противоречием. Мышление способно выявленные противоречия разрешить, и это разрешение есть не что иное, как переход к новому понятию. Противоречие в этом смысле – «корень жизненности», подлинная причина и движущая сила всякого развития. Развитие подчинено диалектической триаде: тезис – антитезис – синтез, что позволяет легко обозреть гегелевскую философскую систему в целом.

В «Науке логики» как науки об идее в себе и для себя" 3 части: 1) Тезис – учение о бытии, или как идея проявляет себя вовне. Оно в свою очередь включает учение о качестве, количестве, мере. 2). Антитезис – учение о сущности. Последнее включает сущность в себе, явления, действительность 3). Синтез – учение о понятии. Понятие о единстве сущности и существования.

Следующий этап саморазвития – природа. Превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей.

В натурфилософии переход от логического к природному образует собой предпосылку для будущего синтеза, реализующегося в Абсолютном духе. Процесс этот включает 1) тезис – механика, 2) антитезис – физика, 3) синтез – органика как учение о формах жизни. Переход от неживого к живому есть завершение природного процесса – дух выходит из природы.

Философия духа – венец философии Гегеля. Она связана с появлением сознания и общественных процессов. Человеческое сознание, общество он рассматривает как единство природного и идеально-логического начал. Дух проходит 3 этапа: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух в свою очередь, проходит стадии антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум, психология показывает практические и теоретические способности духа.

Объективный дух охватывает сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государство. Дух дорастает до сознания законов, долга и т.п. Высшего сознания объективный дух достигает в исторических общностях людей как род, племя, народность, нация. Высшей формой развития духа является «абсолютный дух», под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Абсолютный дух выражается в форме интуиции в искусстве, представления в религии, в понятиях философии. Это та же «Абсолютная идея», скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. История человечества изображается Гегелем как прогресс в осознании свободы, имеющий 4 этапа – восточный, греческий, римский, германский миры. Пройдя все этапы самопознания Абсолютная идея в лице гегелевской философии как стадии развития абсолютного духа вновь возвращается к себе, в свое естественное состояние и форму и дальнейший процесс движения может быть мыслим как простое повторение идеей пройденного пути. Как философ, Гегель создавал систему, а система имела начало и конец. Она была метафизической и приходила в противоречие с его диалектическим методом, предполагавшим рассмотрение всех явлений во взаимной связи, взаимообусловленности, развитии. Гегель был первым, кто представил мир как единый процесс. А он не мог иметь конца, ибо всякое явление в силу своей внутренней противоречивости несло в себе семена будущего и разрешиться противоречие могло не примирением противоположностей, а путем перехода в свое иное, делало развитие процессом бесконечным, направленным в будущее, всегда новым. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость.. Диалектический метод Гегеля включает также в себя принципы анализа действительности.: восхождение от абстрактного к конкретному, единство исторического и логического, всесторонность и др.

Л. ФЕЙЕРБАХ (1804-1872): Первоначально был сторонником гегелевской философии, младогегельянцем. Но дальнейшее знакомство с философской системой учителя привело его к резкой оппозиции и критике ее. Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности – наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо. В своих фундаментальных работах «Сущность христианства», «Происхождение религии» он попытался доказать, что человек - начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог – это совершенный и могущественный человек. Религия всего лишь сон человеческого духа. Подлинный творец бога – человек, попадает в зависимость от бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Именно потому, что человек есть родовое существо, а в его деятельности в его деятельность результат лишь весьма опосредованным образом связан с целью, общее преобладает над единичным (частным), а сами люди, как правило, не узнают «авторства» собственных творений, приписывая его сверхъестественной, сверхчеловеческой сущности (Богу, идее) Так будет до тех пор, считал Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признана, что человек един по своей природе, что в нем нет ничего над- и сверхприродного, что в нем есть такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира. Поэтому универсальным предметом философии должен быть не дух (противопоставленный природе) и не природа(противопоставленная духу), а человек – в единстве своей телесности и духовной сущности. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна стать антропологией. Гегелевская же абсолютная идея и есть, по Фейербаху, философски переодетый Бог. Порок заложен в исходном принципе философии Гегеля – тождестве бытия и мышления. А «мысленное бытие не есть действительное бытие… Образ этого бытия вне мышления - материя субстрат реальности.». Поэтому в основе философии, должен лежать принцип «Бытие – субъект, мышление – предмет». Философия должна быть не теологичной, а натуралистической. Субъект в системе Фейербаха – это реальный философский человек в единстве телесных и духовных качеств. «Я» у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всем пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить. Важнейшей синтетической характеристикой положительных свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца является чувственность. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется,по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей. Но все же человек у Фейербаха – природное существо, а связаны люди между собой только природными естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовое (сословная, национальная и т.д.,) принадлежность человека, с точки зрения антропологического материализма, значения не имеют. Поэтому он не мог вывести ни самого Фейербаха, ни его последователей за границы традиционных представлений о том, что конечную причину общественных изменений надо искать в новых взглядах и идеалах.

Тема 2.