Природа - одно из центральных понятий философской мысли и культуры, обладающее широким спектром значений: 1) как совокупность всего сущего; 2) как противостоящий человеку (субъекту) объективно существующий, развивающийся по своим законам и независимый от него мир; 3) сущность той или иной вещи (природа вещи). В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как «бытие», «Универсум», «реальность», «Вселенная», «Космос», поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.
В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько мыслился как одна из ее частей. У античных философов понятием «Космос», по существу, охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. При этом Космос противопоставлялся хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой.
Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное Богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом - душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борение божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.
В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения в противовес мрачному аскетизму средневековья. Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.
В период становления капитализма возникает еще один тип отношения человека к природе. Наиболее отчетливо это отношение выразил аглийский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626), провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета.
Что касается естественнонаучного познания, то в нем доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов.
Во второй половине XX в. положение резко меняется. По мере того как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи. В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место момент ответственности. В исторической перспективе - и это отчетливо видно уже сегодня - мы имеем дело с глубочайшим изменением самого характера природопреобразующей деятельности человека, ее направлений и методов осуществления. Речь идет об ограничении элементов стихийности и, напротив, о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятельности с ее средствами и последствиями - короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества и природы.
Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы. Базовые принципы философии природы:
• процветание любых форм жизни на Земле имеет ценность само по себе, и ценность жизни не зависит от пользы для человека;
• богатство и разнообразие людей способствует реализации этих ценностей;
• люди не обладают правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;
• современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того и другого;
• необходимо изменить отношение к природе и обосновать в соответствии с этим стратегические приоритеты в области политики, экономики, образования, учитывающие ценность природы. Философия природы исследует отношение человека к природе, опираясь на онтологические, психологические, этические, экологические, социокультурные и другие принципы, учитывающие внутреннюю сущность человека и природы как единого целого.
Обобщая различные культурные традиции, можно выявить следующие модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и диалогическую. 1) приоритет природы над человеком (преобладающий принцип мифологической модели); 2) власть человека над природой (определяющий смысл научно-технологической модели); 3) диалог и взаимодействие человека и природы (основная стратегия партнерской диалогической модели).
Термин «биосфера» впервые был употреблен еще в 1804 г. французским ученым Жаном Батистом Ламарком (1744-1829) в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонента организации нашей планеты, включая околоземное космическое пространство. Выделяют такие структурные уровни организации живого вещества в биосфере, как молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популяционный и биогеоценотический.
Философский смысл понятие биосферы получило у советского ученого, основателя геохимии, биогеохимии Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который ввел термин «живое вещество», охватывающий совокупность населяющих Землю организмов, а биосферой стал называть всю ту среду, в которой оно находится. В биосфере существует «пленка жизни» с максимальной концентрацией живого вещества. Появление человеческой жизни в биосфере привносит изменения в ее динамику: если живые организмы взаимодействуют трофическими (пищевыми) цепями и в результате изменяют живое вещество и энергию биосферы, то человек включается в связи с ней на основе трудовой деятельности. Полагается, что вначале человек осуществил биосферную технологию (нахождение в природе готовых жизненных средств), а затем производство привело к новой форме отношений человека с биосферой. Человек тем самым выделил себя из природы и, как отмечал В.И. Вернадский, начал создавать культурную биогеохимическую энергию (земледелие, скотоводство). Поэтому появление человека и его деятельности по изменению природной среды рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы. Этот этап должен привести к тому, что под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние, именуемое ноосферой.
Понятие ноосферы (от греч. noos - разум, sphaira - шар) впервые использовал французский математик Эдуард Леруа (1870-1954) в 1927 г. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и философа Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955). Усложняющееся развитие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса (преджизнь), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как духовное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие к конечной цели - точке Омега. Это своеобразный центр духовного синтеза, символизирующий собою Христа, сопричастного миру и одновременно противостоящего ему. Собственно говоря, космогенез П. Тейяра де Шардена интерпретируется как христогенез. Поэтому и ноосфера у него обозначает часть природы, представляющей собой чисто духовное явление, т. е. мыслящий пласт, разворачивающийся над миром растений и животных - вне биосферы и над ней.
