Значение Киево-Могилянской академии для развития философии в Украине. Философские поиски Григория Сковороды.

Огромным шагом вперёд в развитии украинской мысли и русской культуры стала организация в Киеве в 1632 – 1633 гг. митрополитом Петром Могилой так называемой Киево-Могилянской коллегии (впоследствии академии), которая была призвана стать оплотом православия и украинской культуры. В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

Не оставалась академическая мысль в стороне и от классических проблем средневековой гносеологии - активно обсуждала проблему универсалий. В трактовке этого вопроса Киево-Могилянская философская культура тяготела к умеренному номинализму с его эмпирико-сенсуалистической направленностью, считая, что общее существует двояко: в вещах и в понятиях, которые являются знаками существующих вне разума вещей. И критикуя утверждения реализма, согласно которым понятия предшествуют вещам, философская мысль академии настойчиво проводила идею о том, что общее существует в вещах, выступает их общей основой, объединяет вещи и повторяется в подобном. Такое творческое переосмысление традиционных философских проблем выгодно отличало философскую культуру Киево-Могилянской академии, оно способствовало многоплановости и систематизации философского знания, углубленности и широте проблематики.

В лекционных курсах П. Могилы, Ф. Прокоповича особое внимание уделялось проблемам взаимодействия человека и государства, государства и церкви. Так, например, в духе теории естественного права украинские мыслители считали, что государство существовало не всегда, ему предшествовало существование людей без государственного регулирования общественных отношений. Однако, если европейская общественная мысль объясняла необходимость появления государства проявлением человеческого эгоизма, который приводит к войне всех против всех (Т. Гоббс), то социально-философская мысль Киево-Могилянской академии не исключала в догосударственном периоде мирных и гуманных форм человеческих отношений, объясняя это тем, что человек изначально ориентирован на позитивные социальные поступки. (Так, например, Феофан Прокопович считал, что человек, обладая свободой воли, творит и зло и добро, но по природе своей более склонен к добру.). Сама же государственная власть, по мнению отечественных мыслителей, скорее, призвана охранять природные права человека (на жизнь, свободу совести, право частной собственности), чем обуздывать антисоциальные формы поведения человека, хотя, безусловно, ее роль в государстве подразумевает и эту функцию.

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье - не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. "Законы природы - суть законы разума" - отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Значение Киево-Могилянской философской традиции велико не только потому, что она дала мощный толчок развитию отечественной просветительской концепции и представила философию как особую форму научного знания, отделенную от богословия, но еще и в том, что как ни какая другая философская культура этого периода способствовала направленности философии в плоскость мировоззренческого контекста, понимания человека как ценности и самоцели истории.

Впервые в истории украинской культуры Г. Сковорода наиболее зрело разработал философию, в которой четко реализовались важнейшие черты украинской ментальности: экзистенциализм, абсолютная свобода, устремленность в самопознание и т.д. Основными положениями философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек) и "мир символов" (духовный мир символов Библии) представляют себя в "двух лицах" - видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом - истинным бытием божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира, в частном случае - целостность человека

Философия Сковороды оригинальна своей парадоксальностью - к идее целостного мира и целостного человека Сковорода приходит через дуализм материального и идеального. Говоря о том, что в мире существует единое начало, которое пронизывает и множество миров (" а я вижу в нем единое начало, так как един центр и один умный цыркул во множестве их"), Сковорода в одном случае трактует начало как нечто материальное ("Природа есть первоначальная всему причина и самодвижущаяся пружина"), в другом - понимает начало как божественную сущность (" начало и конец есть то же, что бог").

Не сумев правильно решить вопрос о соотношении материального и идеального, Сковорода стал на дуалистическую позицию признания двух начал. Утверждение о том, что они не разграничены непроходимой стеной и представляют единство в различии и различие в единстве, не снимало противоречия. Чувствуя это, Сковорода стремился преодолеть противоречие, говоря, что "два кота в меху скорее, нежели два начала, поместятся в мире". Выход ин искал в стремлении все свести к единому началу, которое у него выступало в одном случае как материальное ("Природа есть первоначальная всему и самодвижущаяся причина), в другом - как божественная сущность ("Начало и конец есть то же, что бог, или вечность").

Важное место в философских взглядах Г. Сковороды занимает теория познания, которая также несет на себе отпечаток противоречивости его системы. Исходным пунктом его гносеологии было признание познаваемости мира и вера в неограниченные возможности человеческого разума. Однако с этим, Сковорода наивно полагал, что источником познания духовной сущности вещей является именно Библия, хотя она же и не имеет, по его глубокому убеждению, никакого отношения к миру "обительному", т.е. миру вещей. Саму же теорию познания Сковорода связывал с самопознанием, а отсюда и с этикой. Колеблясь между абстракто-моралистической и конкретно-социологической постановкой вопросов, Сковорода часто видел причину моральных оснований человека в его "воле" и "сердце", которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и принцип его социального существования.