Как это понимать? Э. Фром считал одним из неудачных проявлений западного понимания дисциплины и всякой добродетели мнение, что их соблюдение должно быть чем-то мучительным и что сама эта мука есть показатель правильности продвижения. Восточная мысль давно осознала, что то, что благоприятно для тела и духа человека, должно быть приятным, даже если поначалу пришлось преодолевать некоторые препятствия.
По мнению индийских толкователей писаний, при необходимости выбора у человека благочестивого желание соответствует дхарме, и им надо руководствоваться. Индийская дхарма настаивает, что даже в достижении высших целей нельзя слишком сильно мучиться. Если человек действует вопреки своим естественным склонностям, всё время переламывает себя, он делает несчастным не только себя, но и многих других вокруг.
Чем больше вам нравится и кажется нужным и правильным ваше дело, чем больше вы увлечены им — тем лучше оно получается. Человек, делающий не свойственное ему дело, к которому « душа не лежит », не способен работать увлечённо, со всей отдачей, не замечая времени и усталости, плодотворно и не получает удовлетворения во время и после его выполнения.
Гони природу в дверь — она влетит в окно». Обратный откат от христианского наследия веры без знания, подавления плоти, жертвенничества и мученичества привёл через целый ряд кровавых войн и революций к нынешнему безудержному научному исследованию, неуёмному потребительству, сексуальной революции и т. д.
Санатана дхарма предписывает чувственные радости в зависимости от жизненного состояния. Чувственные радости — поиск и обретение красивых вещей, слушание прекрасных слов, питательная и вкусная еда, обоняние благовонных запахов, наслаждение красотами природы, гармоничная половая жизнь, обретение здорового потомства и т. п. Считается, что неиспользование чувств так же дурно для здоровья и развития, как и слишком напряжённое их использование. С точки зрения сохранения здоровья чувственность (кама)может рассматриваться и как добродетель. Она необходима, чтобы сохранить здоровье, без которого нельзя исполнить дхарму.
Доброму человеку бывает не по себе не только от того, что он причинил зло другому, но и от того, что не сделал для него доброе. Поэтому дхарма — не столько долг выполняющего её миру, сколько дар ему.
Добродетель также нужна для улучшения, как бы сейчас сказали, среды. Добродетельные даяния могут использоваться для благотворительности, обеспечения развития науки, техники и искусства, а также для противодействия несправедливости.
Исполнение дхармы не только поддерживает общественный порядок, но и невозможно без какой-то доли самоуправления: умения держаться наследственных обычаев, ставших убеждениями, удержаться от несвойственного и плохо знаемого дела, от оскверняющих или неверных мыслей, удержать кого-то от выполнения неверных, несправедливых действий.
Наши действия слишком часто определяются другими. Не только чьими-то прямыми приказаниями, требованиями, просьбами и советами, но прежде всего — невольным подражанием. Мы видим, что многие делают то-то и то-то и из-за неуверенности в себе тянемся делать то же, хотя это может идти вопреки нашему призванию, способностям и особенностям. Нам кажется, что проще жить согласно ожиданиям других, и мы пыжимся стать чем-то, к чему мы не очень-то способны и приспособлены. Так, например, когда выбирают работу или институт по совету родных или знакомых из соображений престижности, денежности и т. п., а не из-за интереса, можно стать несчастным на всю жизнь. Если нет знающего суть учителя, лучше выбор по своему желанию: он даёт больше возможностей для накопления опыта, часто менее опасен и легче исправим.
Если есть четыре источника, то, очевидно, есть среди них какая-то соподчинённость. Такое распределение по значимости: совесть — писание — пример — самоудовлетворение — видимо, в идеале. У каждого человека свой опыт, и поэтому в то или иное время, в тех или иных условиях что-то будет более важным, что-то менее.
Некоторые прямые указания имеются в традиции. « При противоречии между шрути и смрити больший авторитет имеет шрути, а в отсутствии противоречия предписание смрити следует воспринимать как ведийское » (Яджнавалкья смрити)[33].
