Лекции.Орг
 

Категории:


Искусственные сооружения железнодорожного транспорта: Искусственные сооружения по протяженности составляют в среднем менее 1,5% общей длины пути...


Поездка - Медвежьегорск - Воттовара - Янгозеро: По изначальному плану мы должны были стартовать с Янгозера...


Назначение, устройство и порядок оборудования открытого сооружения для наблюдения на КНП командира МСВ

Языческая культура Древней Руси



Центральное место в культуре Древней Руси занимало язы­чество, возникшее у славян в глубокой древности, в первобыт­ном обществе, задолго до появления древнерусского государст­ва. Под язычествомпонимают всю совокупность дохристианских религиозных верований, выработанных в условиях первобытнообщинного строя вплоть до начала христианской эпохи (Б.А.Рыбаков).

Как и в других древних культурах, в славяно-русском языче­стве большое значение имели самые ранние формы религии - магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных - конь, медведь.

Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.

На первом этапе религиозные представления древних сла­вян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклоня­лись матери-земле, символом которой были узоры, изобра­жающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квад­рата с точками в центре - знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленны­ми божествами - русалками, водяными, в честь которых уст­раивались специальные праздники - русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов.

В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хоре, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес, бог плодородия - Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь - покровительница женщин, богиня плодо­родия и домашнего очага. Славяне думали, что их родослов­ная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Так, петух, точно отмечающий время, признавался ве­щей птицей. Конь, зачастую сливав­шийся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение про­должало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, частично дошедшими до наших дней.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц - творца вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (рожающие женщины с ветвистыми лосиными рогами, иногда рядом с ними выши­вались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII-XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви. Изображений Рода не сохранилось, но можно предпо­ложить, что «громовое колесо» является его символом.

Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что по­сле смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраня­ла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смер­ти жить с ними, постоянно находясь рядом.

В это же время складывается и трехчастное представление о мире: нижнем - подземном (символ - ящер), среднем - зем­ном (изображались обычно люди и звери) и верхнем - небес­ном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных эк­земплярах, а также русских прялках.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специаль­ных культовых святилищах-капищах, которые представляли со­бой первоначально округлые деревянные или земляные соору­жения, возведенные на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырехугольную форму. В центре капища находи­лось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Над ними возводи­лась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из верти­кальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX-X вв.) - четырехгранный каменный столб, установ­ленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты ба­рельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, рас­крывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божествен­ного и природного как единого нерасчлененного целого, ощу­щение мира как данности.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы художественно была закреплена в представ­лениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - «коляда» (от лат. календас - первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) - маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яй­цами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Ку­пала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломен­ное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода мо­лениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избав­лении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изобража­лись 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг - символ 12 месяцев.

К моменту принятия христианства древнеславянская рели­гия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы (в т.ч. и человеческие - Перуну) родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг забо­тились «волхвы» - колдуны, чародеи, прорицатели.

На третьем, завершающем этапе развития язычества появля­ется культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В VI веке повелителем Вселенной признавали именно этого бога. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Велесом - богом скота (впоследст­вии - богом богатства и торговли). В 980 г. ки­евский князь Владимир I (? - 1015), прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народ­ные верования до уровня государственной религии, князь при­казал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с се­ребряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир ус­тановил жертвоприношения этим богам, что должно было при­дать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна горело восемь негаси­мых костров. Как известно, религиозная реформа Владимира потерпела поражение и уже в 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало еще долго сосущество­вать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия - сочетании новой и старой религий.

Православие и культура

Большое влияние на формирование русской культуры оказало принятие в X в. христианства, которое пришло на Русь из Византии в право­славной форме. Давно замечено, что любая национальная культура заимству­ет только те элементы чужих культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, т. е. имеет некий горизонт культурных ожиданий.

Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа,регулировало времяпрепровождение и праздничное настроение, семейные отношения, слабо отража­ясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях. Восточно-христианское влияние в большей степени обнару­жилось в Московский период русской истории, в XV-XVI вв., когда сама Византия уже пала под ударами турок.

В восточнохристианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтомуосновной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало этой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стрем­ления к смирению и благочестию, ощущение собственной гре­ховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоро­течны; отношение к труду не как к средству созидания и твор­чества, а как к способу самоуничижения и самодисциплины.

На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в визан­тийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стрем­ление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного обладания истиной вытекала нетерпимость, за­крепленная в православном культурном архетипе, ко всякого рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как укло­нение от благого пути.

Рассматривая свою культуру как высшую, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний, в том числе и культурных, что порождало в православном культурном архетипе черты мессианства.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллектив, некое жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции, но в то же самое время стремилось всегда к конкретности, осязательнос­ти религиозных актов, к их согласованию с обычаем, «искон­ными» привычками, а не с отвлеченными принципами.

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой систе­мы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека. Русский человек обла­дает в связи с этим чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреж­дений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг священных принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дой­ти до крайнего равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости послушания до самого необузданного и безграничного бунта. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдох­новение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского чело­века с неукротимой верой в возможность ее достижения.

Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси. Смена веры в 988 г. на Руси при князе Владимире произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор, в то время как большинство ее соседей приняло христианство из рук мис­сионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства – православия - был определен рядом причин, внутренних и внешних:

1. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой рели­гии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма.

2. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные поли­тические, экономические, культурные связи Киева и Констан­тинополя.

3.В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императо­ра. Это соответствовало политическим устремлениям князя Вла­димира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была впол­не суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киев­ской Руси.

4. Христианство по пра­вославному образцу не связывало богословие языковыми канона­ми. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возве­личивание славянского языка до уровня божественного. Визан­тийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказа­лось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. А) Борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенден­цией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Б) Новая вера не могла вытеснить прежних представлений. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христиан­ства.

В период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов на Руси происходил не без насилия. На сме­ну жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она пропове­довала новую идеологию, прививала новые ценностные ориенти­ры, воспитывала нового человека Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангельских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Произошла гуманизация общест­ва. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, тор­говые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущест­венно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной ар­хитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обу­чались люди из различных слоев населения.

То, что христианство было принято в восточном варианте, имело значительные последствия, про­явившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во вре­мена Киевской Руси это еще не имело большого значения, но по ме­ре того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейская установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам.Это способствовало развитию такого феномена, как духовность.

Но при этом православие не давало стимулов для социального и обществен­ного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ори­ентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. Максим Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подверга­лась эллинистическая литература, которая вообще не имела отно­шения к христианству. Но полностью отрезанной от античного на­следия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в При­черноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры.Оно будет определять стиль, ма­неры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отноше­ние церкви и государства Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, созда­ла идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации - альтер­нативы православию.

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 параграфах этого символа веры сформулированы представления о боге как творце, о его отношении к миру и человеку. Сюда относятся представления о триединстве бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т.п.

Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным писанием, а также Священное предание, которое составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения «Отцов церкви» Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста. В отличие от католицизма, самостоятельное чтение Библии не запрещается, но даже поощряется. Традиционно предостерегают лишь от попыток собственного истолкования текстов Библии.

В православии основными считаются семь таинств(обрядов):

1) крещение;

2) миропомазание;

3) покаяние;

4) причащение;

5) священство;

6) венчание;

7) елеосвящение (соборование).

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына, и Святого Духа обретает духовное рождение. В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной. Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа. В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни. Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу. В таинстве венчания, которое совершается в храме, благословляется супружеский союз жениха и невесты. В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Все основные положения веры (догматы) православная церковь объявляет абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Человек, по мнению православных богословов, познает Бога не столько умом, сколько всей своей внутренней жизнью. Поэтому, заявляют они, основой его познания является вера. Все православные церкви считают первейшей своей обязанностью сохранить неприкосновенным вверенный первоначальной церкви залог веры, «ничего к тому догматическому наследию вселенской церкви не прибавляя и ничего от него не убавляя».

Истинными считаются только те положения вероучения, которые утверждены первыми семью Вселенскими соборами. Что же касается католических догматов, установленных позже (о непогрешимости папы, о чистилище, о схождении святого духа не только от бога-Отца, но и от Сына, о непорочном зачатии девы Марии и ее телесном вознесении на небо), то они всеми православными церквами объявляются ошибочными, противоречащими «священному писанию» и «священному преданию». Заблуждением считается также отказ протестантских церквей от большинства таинств, отделения верующих на мирян и священнослужителей, от признания исключительной роли церкви в деле личного спасения.

Православные церкви уделяют большое внимание не только доказательствам непогрешимости своего вероучения, но и пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть символа веры, его хорового исполнения во время литургии. Однако главным средством усвоения верующим всех основных моментов вероучения в православии является культ и вся связанная с ним система богослужения.

Особую роль в православии играет институт монашества. Оно возникло в восточном христианстве в III - VI веках (западное монашество появилось позже - около VI века). Массовое принятие христианства привело к тому, что многие следовали учению Христа лишь формально. Это естественно, поскольку часто многомиллионные движения включают в свои ряды случайных последователей. Монашество началось с отшельничества, т.е. с одиночного образа жизни, с ухода от мира, но вскоре превратилось в строгую церковную организацию. Следующим этапом развития монашества, после отшельничества, явилась скитская жизнь. Некоторое количество помещений (келий) для проживания монахов и составляет скит. Большие скиты стали именоваться лаврами. Слово «скит» происходит от названия пустыни в Египте. Самой же развитой формой монашеской жизни стало общежительное (иначе киновийное) под руководством игумена. Эта форма основана в IV веке. С VI по IX века были разработаны наиболее полные уставы общежительного монашества.

Вступление в монахи производится в результате особого обряда - пострижения (выстригается прядь волос), который в свою очередь осуществляется после прохождения испытательного срока - послушания.


Монахи принимают на себя три основных обета:

нестяжание - отказ от владения имуществом;

целомудрие - безбрачие;

послушание - беспрекословное подчинение руководителям монастырской общины.

Жизнь монаха состоит из молитвы, чтения Священного писания, физического труда на монастырском хозяйстве, переписывания книг и благотворительности.

Православные праздники

1. Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения. Он установлен в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Праздник Пасха не имеет строго фиксированной даты празднования, это решение было принято на первом Вселенском соборе 325 года. Христианская Пасха приходится на первое воскресение первого полнолуния после весеннего равноденствия. Пасхой открывается богослужебный год в православии, и Пасха является первым из 12 наиболее важных православных праздников. Их называют двунадесятыми праздниками (происхождение названия от числа 12), которые состоят из «преходящих» и «непреходящих». Преходящие праздники не имеют фиксированной даты празднования и исчисляются от Пасхи. Непреходящие праздники выпадают на строго определенное число месяца.

2. Вознесение Господне. Этот праздник установлен в честь вознесения Христа на небо на 40-й день после своего воскресения. Празднуется в четверг шестой недели после Пасхи.

3. День Святой Троицы (иначе называется «пятидесятница»). Установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов, что произошло на 50-й день после Пасхи. Этот день считается днем основания христианской церкви. Празднуется в воскресение через семь недель после Пасхи.

4. Рождество Богородицы (21 сентября). Дата рождения Девы Марии - матери Иисуса Христа - в семье благочестивых праведников Ионима и Анны. Этот день почитается как «начало спасения».

5. Воздвижение Креста Господня - крестовоздвижение (27 сентября). Установление праздника связано с нахождением при раскопках в IV веке креста, на котором был распят Иисус Христос. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крестных страданий.

6. Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4 декабря). По преданию, Марию, будущую Богородицу, во младенчестве принесли в иерусалимский храм для совершения обряда посвящения Богу. Такой обряд существовал лишь по отношению к мальчикам, поэтому посвящение девочки стало знаком высшего избранничества.

7. Рождество Христово (в православии празднуется 7 января). Хотя точная дата рождения Христа не установлена, современные исследователи называют 7 - 6 гг. до н.э., поскольку сегодня точно определена дата смерти царя Ирода Великого - 4-й год до н.э. А именно он приказал истребить всех младенцев в окрестностях города Вифлеема в надежде, что среди них окажется Христос.

8. Крещение Господне (19 января). Как указано в Священном Писании, Иисус Христос крестился в реке Иордан от пророка Иоанна, т. е. принял обряд очищающего омовения, символизирующий начало Его служения Богу. Греческое слово «баптисма» - «омовение» - переведено на славянский как «крещение», поскольку считается, что Иисус освятил обряд омовения своей смертью на кресте.

9. Сретение Господне (15 февраля - на 40-й день после Рождества Христова). Этот праздник введен в IV веке в память о примечательном событии. Младенца Иисуса принесли в Храм для традиционного посвящения его Богу, где он и встретился со старцем Симеоном, которому ранее было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя. Как пишет евангелист Лука, Симеон благословил Иисуса.

10. Благовещение (7 апреля). Празднуется как день, в который Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил о том, что она родит Сына Божьего.

11. Преображение Господне (19 августа). Во время молитвы на горе Фавор Иисус преобразился божественным светом, и апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Христа в окружении пророков Моисея и Илии.

12. Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Отмечается в память о кончине Богоматери. Считается, что ее смерть наступила около 48 г. в городе Эфесе, где Иоанн Богослов (один из апостолов) жил после смерти Иисуса.

Православная церковь придает большое значение постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это «очищение и обновление человеческой души», приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.





Дата добавления: 2016-11-23; просмотров: 3937 | Нарушение авторских прав


Рекомендуемый контект:


Похожая информация:

Поиск на сайте:


© 2015-2019 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.009 с.