Типы и формы межкультурной коммуникации.

 

Крупнейший американский специалист по межкультурной коммуникации Э. Холл утверждает, что культура — это коммуникация, а коммуникация — это культура. Исходя из такого толкования, многие западные ученые образно изображают культуру в виде айсберга, в основании которого лежат культурные ценности и нормы, а его вершиной является индивидуальное поведение человека, базирующееся на них и проявляющееся в общении с другими людьми.

Только в процессе коммуникации человек проходит инкультурацию и социализацию, становится представителем своего народа и культуры. Только через общение человек может соотносить свое поведение с действиями других людей, образуя вместе с ними единый общественный организм — социум. Именно коммуникация во всех своих формах (вербальная и невербальная), видах (формальная и неформальная), типах (межличностная, межгрупповая, межкультурная) наиболее полно раскрывает специфику человеческого общества.

Коммуникация может характеризоваться по тому, какой тип коммуникативной компетенции соответственно задействован в коммуникативном событии. Для социальной коммуникации это, прежде всего, схемы и сценарии поведения людей в соответствующих обыденных ситуациях; для профессиональной коммуникации это сфера знаний, связанных с профессиональной деятельностью на рабочем месте. В отличие от указанных видов коммуникации, межличностная коммуникация опирается на индивидуальный опыт и возможна только при определенной степени его общности у участников общения. Исходя из этого, можно говорить и о разных функциональных сферах межкультурной коммуникации: межличностная, социальная, публичная, межгрупповая, профессиональная, массовая коммуникация и коммуникация внутри малых групп.

Типология процессов межкультурной коммуникации может быть построена по следующим основаниям:

1. по характеру участвующих субъектов коммуникации (автокоммуникация, межличностная, личностно-групповая, групповая, межгрупповая, межкультурная и др.);

2. по формам коммуникации (вербальная – устная, письменная и невербальная);

3. по уровням протекания коммуникации (на уровне обыденной, повседневной культуры, в специализированных областях социокультурной практики, в контексте трансляции культурного опыта от специализированного уровня к обыденному и т.д.);

В содержательном отношении социокультурная коммуникация может быть дифференцирована на следующие информационные направления:

- новационная, выражающаяся в приобщении субъектов к новым, обучающая его опыту группы или человечества в целом;

- ориентационная, социализирующая и инкультурирующая индивида в сообществе его проживания, позволяющая приобрести систему жизненных ориентаций, доминирующих в данное время;

- стимуляционная, воздействующая на мотивационные основания социальной активности людей;

- корреляционная, помогающая уточнить отдельные параметры культурной деятельности.

Особое место в культуре принадлежит массовой коммуникации, которая есть процесс трансляции социально значимой информации с помощью специальных технических средств (печать, радио, телевидение, Интернет) большому количеству массово рассредоточенных зрителей.

При межкультурной коммуникации, осуществляемой вне рамок «родной» культуры происходит процесс аккультурации. Аккультурация процесс приобретения свойств и форм культуры одним народом у другой культуры, в результате чего появляются новые элементы культуры. Аккультурация происходит как на уровне отдельного представителя той или иной культуры, так и в культуре в целом, когда происходит взаимодействие ее с другими культурами. Аккультурация – это и сам коммуникационный процесс и его результаты. Аккультурация сводится к двум основным проблемам: поддержание собственной культуры (в какой степени признается важность сохранения национальной культуры) и участие в межкультурных контактах (в какой степени следует включаться в иную культуру или остаться среди своих). Можно выделить четыре основные стратегии аккультурации в новой культурной среде:

- Ассимиляция. Стратегия ассимиляции характеризуется принятием индивидом норм и ценностей новой среды и одновременно полным отказом от культуры этнического меньшинства, к которому индивид принадлежит.

- Интеграция. Стратегия интеграции отражает стремление индивида сохранить основные культурные характеристики, но при этом индивид принимает основные ценности и образцы поведения новой культуры и устанавливает прочные связи с ее представителями.

- Сепарация. Стратегия изолирования себя от господствующей культуры.

- Маргинализация. Это стратегия, в рамках которой происходит выпадение индивида (его промежуточное положение) как из его родной культуры, при этом и с новой другой он себя не идентифицирует.

В качестве наиболее оптимальной стратегии рассматривается стратегия интеграции, так как она связана с наименьшим «стрессом аккультурации». Однако это предположение верно лишь в том случае, когда принимающее общество открыто для культурного многообразия и стоит на позициях мультикультурализма. Мультикультурная идеология в свою очередь подразумевает низкий уровень предубеждений и дискриминации, позитивные установки по отношению к другим этническим группам, толерантность.

3. Проблема межкультурной коммуникации в ХХ-ХХI веке и ее осмысление в рамках «диалога культур». Концепции М.М.Бахтина, Ю.М.Лотмана. Виды и уровни диалога в культуре.

Межкультурная коммуникация – сложный и противоречивый процесс, как общественный феномен была вызвана к жизни практическими потребностями послевоенного мира, подкреплявшимися интересом к так называемым «экзотическим» культурам и языкам. Практические потребности возникли вследствие глобализации, в результате мир стал значительно меньше – плотность и интенсивность продолжительных контактов между представителями разных культур очень выросли и продолжают увеличиваться. Эти практические потребности были поддержаны изменениями в общественном сознании отказом от европоцентрических подходов в гуманитарных науках и признанием абсолютной ценности разнообразия мировых культур. В процессе глобализации на первый план выдвигается проблема мирного существования представителей различных культурных традиций в рамках общемирового пространства. Идея диалога культур как залога мирного и равноправного существования была выдвинута М.М.Бахтиным. С его точки зрения, культуры как личности ведут друг с другом бесконечный «диалог». Каждая вовлеченная в диалог культура постепенно раскрывает заключенные в ней смыслы, рождающиеся помимо сознательной воли творцов.

Ю.М.Лотман полагает, что культура имеет коммуникационную и символическую природу. Культура есть «негенетическая» память коллектива. Вследствие чего она постоянно находится в двух срезах диахронном (символы) и синхронном (тексты). Каждое произведение искусства есть текст на каком языке: при этом текст есть не только реализация языка, но и генератор нового языка. «Диалог культур» как средство межкультурной коммуникации предполагает такое сближение взаимодействующих объектов социокультурного процесса, когда они не подавляют друг друга, не стремятся доминировать, но содействуют друг другу, помогая раскрыть истинные ценности каждой стороны. Культурное взаимодействие происходит вопреки и вне зависимости от множества условий. Открытость внешним влияниям, взаимодействие – важное условие для поддержания и развития любой культуры.

Поскольку коммуникация затрагивает все стороны культуры, то можно выделить множество видов диалога. Наиболее значимыми для нее оказываются следующие: со временем; с пространством (региональные культуры, мировая культура, Восток – Запад и т.д.); с природой; с Богом; с самим собой (самоидентификация); внутривидовой диалог и т.д. Исходя из типов культурных общностей можно выделить следующие уровни взаимодействия (диалога): региональный, этнический, национальный, цивилизационный.

Среди факторов влияющих на позитивный эффект межкультурного взаимодействия следует выделить следующие:

- степень дифференциации принимающей культуры. Общество располагающее развитыми системами морали, права, художественной культуры, эстетики, философии оказывается в состоянии адаптировать к себе функционально приемлемые нововведения, не подрывая при этом основную культуру. В ходе такого взаимодействия рождается множество новых явлений культуры находящихся на стыке двух и более культур;

- длительность контакта – растянутое во времени воздействие вызывает не шоковое состояние и отторжение, а привыкание и постепенное приятие, усвоение некоторых элементов культуры, соответствующих внутреннему содержанию принимающей культуры. В ходе длительного воздействия происходит постепенная адаптация и трансформация культуры, при которой последствия «культурного шока» для населения минимальны;

- политические условия взаимодействия: ситуация господства или зависимости одной культуры перед другой. В ситуации не равного статуса культур, в зависимой, подчиненной культуре происходит рост культурного протеста. Это в свою очередь приводит к явлениям национализма и фундаментализма, в ходе которого нередко существующий уровень сложности культуры разрушается. То есть, происходит архаизация пространства.

«Диалог культур» - это не столько строгое научное понятие, сколько метафора, политико-идеологической доктрины, которой следует руководствоваться на всех уровнях взаимодействия различных культур друг с другом. Современная мировая культура сегодня – сплав многих взаимодействующих культурных образований. Все они самобытны и должны находиться в мирном диалоге. «Диалог культур» предполагает плодотворное содействие, «вслушивание» в друг друга.

Выводы:

 

- межкультурная коммуникация – это процесс общения, передачи информации, смыслов – способ существования и функционирования любой культуры;

- коммуникация подвержена влиянию различных культурных ценностей, отношений и представлений;

- глубокое понимание ценностей собственной культуры есть основа для восприятия ценностей другой культуры, фундамент плодотворного диалога между культурами;

- диалог культур – основная тенденция современной культуры.

Литература:

 

Вежбицкая А. Понимание культур через посредство ключевых слов./ А Вежбицкая - М.,2001 -. 288 с

Грушевицкая Т.Г. Основы межкультурной коммуникации: учебник/ Т.Г. Грушевицкая, В.Д Попков., А.П Садохин - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002. - 352с

Каган М.С. Мир общения./ М.С Каган - М.: Сфера, 1998. – 256 с

Межкультурная коммуникация. От системного подхода к синергетической парадигме: уч.пособие/ В.Г.Зинченко, В.Г. Зусман, З.И. Кирнозе - М., 2008 – 224 с.

Персикова Т.Н. Межкультурная коммуникация./ Т.Н Персикова - М., 2004 – 224 с.

Садохин А.П. Теория и практика межкультурной коммуникации./ А.П М. Садохин. – М., 2004 -. 271 с.

ТЕМА 5: КУЛЬТУРНЫЕ ЦЕННОСТИ И НОРМЫ

 

План:

 

1. Природа ценностей

2. Виды ценностей

3. Нормы и ценности как социокультурный регулятор

Природа ценностей

«Через оценку впервые является ценность; и без оценки был бы пуст орех бытия.»[3] – афористически заметил немецкий философ Фридрих Ницше.

Аксиология (от axiо – ценность) – философское учение о ценностях, возникла в конце 19-го века. Ее появление было симптоматичным. Происходящие в это время в Европе социокультурные процессы поставили под сомнение то, что всегда казалось надежным и непреложным основанием культуры – ее ценности. Долгое время главным средством передачи культурного опыта служила традиция, не позволявшая человеку выйти за рамки предписываемых его сословию норм и обусловивших их ценностей. Поэтому единственно возможная система ценностей и норм воспринималась и единственно истинной. Признание божественной или даже естественной природы культурных ценностей утверждало их абсолютный характер. «Божественное предписание» или «естественная норма» в равной степени могли служить обоснованием «вечных ценностей», в качестве которых в философии Нового времени чаще всего выступали Истина, Добро и Красота.

В работе 1887г. «К генеалогии морали» немецкий философ Фридрих Ницше обрушивается с яростной критикой на, казалось бы, незыблимые, освященные христианством ценности европейской культуры. «Сама ценность этих ценностей однажды должна быть поставлена под вопрос»[4] –заявил он. Но Ницше не отрицал значение ценностей как таковых, он лишь утверждал их относительность. Ценности культуры не могут быть абсолютными, потому что имеют не божественную, а человеческую природу. «Поистине, люди дали себе все добро и все зло свое. Человек сперва вкладывал ценности в вещи, чтобы сохранить себя, - он создал сперва смысл вещам, человеческий смысл! Поэтому называет он себя «человеком», т.е. оценивающим»[5].

Разнообразие ценностей – есть условие культурного разнообразия, Ницше пишет: «Ни один народ не мог бы жить, не сделав сперва оценки; если хочет он сохранить себя, он не должен оценивать так, как оценивает сосед.

Многое, что у одного народа называлось добром, у другого называлось глумлением и позором – так нашел я»[6].

Этому утверждению вторит Освальд Шпенглер, полагая, что с позиции культуры следует признавать либо все истины, либо ни одной. Рождение культурологического подхода к проблеме ценностей во многом связано с его работой «Закат Европы», обосновывающей концепцию культурного плюрализма.

Но что, же такое ценность? Ценность есть значение объекта для субъекта, это особый вид смысла, это отношение, а не свойство вещей, людей или их деятельности.

Именно ценностное отношение к миру определяет специфику культуры как явления. Фиксируя отличие культуры от социума, американский социолог русского происхождения Питирим Александрович Сорокин делает вывод: «Культура – совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения»[7]. Поскольку ценности и нормы не являются материальными, для того, чтобы быть переданными, они нуждаются в носителях – материальных артефактах, с помощью которых объективируются нематериальные значения. Материальные носители – необходимый компонент ценностного отношения, но сама ценность не может быть идентифицирована с их физическими или биологическими свойствами. «Одно и то же значение может быть объективировано во множестве материальных носителей и напротив материальное явление может выполнять функцию носителя широкого спектра значений, ценностей и норм»[8]. Так выражением патриотизма может быть и государственный флаг, и гимн, и конституция. Но, в свою очередь, эти объекты могут манифестировать и иные ценности или оставаться просто куском ткани, партитурой или книгой. Объективные свойства предметов лишь позволяют им обрести ценность, но сами они ценностями не являются.

В тоже время все предметы культуры являются символами и знаками. Символы, таким образом, служат средством выражения ценностей. Все, что входит в поле культуры, наделяется ценностным содержанием. Объективная реальность, превращаясь в картину мира, оборачивается ценностными смыслами, сущее становится значимым. Пространство и время, однородные физически, представляются неоднородными ценностно – верх и низ, правое и левое, центр и периферия, будни и праздники, время молитвы и время труда. Время, получив ценностный отсчет, превращается в историю. Ценностное отношение к миру составляет саму суть культуры.

То, что ценности не имеют божественной природы, не означает, что их устанавливают произвольно, они исторически обусловлены. Формирование ценностей происходит в процессе деятельностного освоения мира, по мере накопления культурного опыта, они закрепляются и исчезают, пересматриваются и обогащаются. Объективное различие культурного опыта и обуславливает различие ценностного содержания локальных культур и, соответственно, их уникальную специфику.

Ценности, поэтому, могут служить основанием для типологии культур. П.А. Сорокин считает, что именно они придают системное качество культуре, интегрируют все ее компоненты: искусство, науку, религию, этику и право, экономическую и политическую организацию, образ жизни и умонастроения людей. «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. … Именно ценность служит фундаментом всякой культуры»[9] – считает П.Сорокин

В зависимости от того, какие ценности доминируют в обществе, Сорокин выделяет три типа культуры, или культурные суперсистемы: идеациональную, идеалистическую, чувственную.

Идеациональная суперсистема основана на сверхчувственном отношении к миру. Подлинная реальность здесь – недоступный ощущениям Абсолют, Бог, тварный же мир не существенен. Такая культура религиозна, ей присущи теократизм, иерархичность, аскетизм, идеализм и символизм. Противоположность идеациональной – чувственная (сенситивная) суперсистема, здесь господствует чувственное восприятие мира, она ориентирована на эмпирическое познание и носит светский характер, ей свойственны утилитаризм, гедонизм, рационализм, материализм и натурализм. Промежуточный идеалистический тип культуры гармонично сочетает в себе идеациональные и чувственные ценности, дополняя веру наукой, эмпирический опыт интуицией, духовное материальным.

Все три типа культуры чередуются, последовательно сменяя друг друга, от идеационального к идеалистическому, а от него – к чувственному. Историческая смена суперсистем не зависит от каких-либо внешних факторов и обусловлена внутренним ритмом ценностной трансформации. Поэтому все эти типы можно обнаружить в истории египетской, индийской, китайской, греко-римской, западноевропейской и других культур.

Региональная типологизация культуры так же предполагает различение «востока» и «запада», «севера» и «юга» на основе существующей в каждом типе культуры системы ценностей. Особенности типа культуры определяются специфической для каждого из них иерархией ценностей. Большинство исследователей полагают, что именно иерархия, а не набор ценностей, универсальный для большинства современных культур, является, в этом случае, системообразующим фактором. Так восточная культура характеризуется как коллективистская, традиционалистская, интровертная, интуитивистская, а западная, соответственно, как индивидуалистическая, динамичная, экстровертная и рационалистичная. Разумеется, это не означает отсутствия коллективистских ценностей в западной культуре, или индивидуалистических в восточной. Речь идет о ценностных доминантах, анализ которых и составляет основу как теоретического исследования типов культуры, так и изучения ее конкретно-исторических форм.

Изучая культуру посредством анализа ее ценностного содержания, следует учитывать еще один важный момент. Представляющаяся единой и монолитной, и вполне укладывающейся в типологические характеристики, конкретно-историческая форма культуры все таки внутренне не однородна. Люди одной национальности, живущие в одном государстве, говорящие на одном языке и включенные в единую систему социальных отношений, могут принадлежать, тем не менее, к разным культурным общностям. Такие общности называют субкультурами. Что же определяет их специфику? Несомненно, основанием для субкультурных отличий служат специфические ценности и нормы, принятые в данной группе. Факторы, обусловливающие ценностные установки могут быть разными: это и социальный статус, и религиозная принадлежность, и пол, и возраст, и политические взгляды, и музыкальные пристрастия. Так, например, в рамках средневековой западноевропейской культуры, главной истинной которой был Бог, сосуществовали ценности монашеского смирения и рыцарской чести. В современном мире субкультурная палитра еще более богата и красочна.

Виды ценностей

 

Можно ли свести все богатство аксиосферы к нескольким видам ценностей? В религиозной и идеалистической философии поиск «общезначимых ценностей», как правило, приводит к так называемой «канонической триаде»: Истине, Добру и Красоте. В силу божественного происхождения «триады», она признается исчерпывающей, а ее смысловое наполнение раз и навсегда данным.

Другим основанием для утверждения объективной природы ценностей является утилитаризм. Этой позиции придерживается основатель психоанализа Зигмунд Фрейд. Фрейд относит к культуре «все формы деятельности и все ценности, которые приносят человеку пользу, подчиняют ему землю, защищают его от сил природы»[10]. Это позволяет ему выявить универсальные ценности культуры, такие как справедливость, понимаемая как «гарантия того, что раз установленный прядок не будет нарушен в пользу отдельного индивида»[11], а так же красоту, чистоту и порядок.

Один из основоположников аксиологии, немецкий философ Макс Шелер выстраивает иерархию ценностей, связывающих, подобно библейской лестнице Иакова, землю и небо. На нижних ступенях располагаются чувственные и витальные (жизненные) ценности, выше – духовные, морально-правовые, гносеологические и религиозные на самом верху.

В современной отечественной аксиологии существуют различные варианты классификации ценностей. Остановимся на одном из них, предложенном Моисеем Самуиловичем Каганом. Каган рассматривает ценности в рамках историко-генетического подхода и характеризует не только их видовую специфику, но и историческую динамику. Он выделяет такие виды ценностей:

правовые (порядок, право, законопослушание); политические, (патриотизм, гражданственность, национальное достоинство, сословная гордость, партийная дисциплина, классовая солидарность); религиозные (вера, благодать, откровение); эстетические (красота, гармония, изящество, грациозность…); нравственные, (добро, верность, честь, любовь справедливость, сострадание); экзистенциальные, определяющие ценность индивидуального человеческого существования, и художественные, имеющиесинтетический характер.

Следует заметить, что в этой классификации отсутствуют гносеологические ценности. Истина – аксиологически нейтральна, сама по себе она ценностью не является, но может ее иметь. Так для религиозного человека истина, безусловно, ценностно окрашена, потому что является результатом божественного откровения.

Рассмотрим подробнее специфику каждого вида ценностей, следуя логике М.С. Кагана.

Культурные ценности не только имеют конкретно-историческое содержание, – само их формирование является историческим процессом. Первобытные люди, как и современные дети, руководствовались недифференцированными ценностными установками – хорошо и плохо. Так суммарно квалифицировалось все, требующее оценки, в те времена, когда ни нравственных, ни религиозных, ни эстетических ценностей еще не существовало. М.С. Каган называет эти установки синкретическими праценностями первобытной общины и считает, что становление ценностного отношения к миру у любого человека начинается именно с них. С уяснением «что такое хорошо и что такое плохо» связан процесс инкультурации и социализации.

Правовые, политические и религиозные ценности существуют на социально-групповом уровне. Возникшие в процессе оформления государств, правовые ценности закрепляются законодательно и отражают появление у государства самостоятельных интересов. Правовые ценности и есть ценности государства как некой силы, стоящей над всеми составляющими его общностями. Правовой способ организации общества, по мере его усложнения, дополняется политическим. И если первый устанавливает отношения между государством (целым) и социальными группами (частями), то второй между самими социальными группами.

Политические ценности сверхличностны – человек выносит соответствующие оценки не от своего имени, а той группы к которой он себя причисляет. Потому их значение в истории человечества двойственно – объединяя и сплачивая какую-то его часть по классовому, сословному или национальному принципу, они в то же время разрушают его единство, провоцируя конфликты и оправдывая насилие. Право и политика тесно взаимосвязаны, но правовые ценности являются силой стабилизирующей, консервативной и упорядочивающей, а политические могут иметь и конструктивный, и деструктивный характер, так как обосновывают и революционные, и реформаторские, и реакционные действия.

Религиозные ценности так же могут быть отнесены к групповым. В отличие от рационально оформленных социально-политических, религиозные ценности апеллируют к иррациональному восприятию мира и затрагивают глубинные уровни жизни человеческого духа. Поэтому они не могут быть опровергнуты с помощью рациональной критики. Религиозное переживание мира специфично еще и тем, что оно стремится к универсальности. Экспансия религиозного мироотношения на все сферы культуры сопряжена с признанием божественной природы всех ее подлинных ценностей. Но, объясняя происхождение таких ценностей божественным установлением, религиозное сознание тем не менее различает сами эти сферы, что емко выражено евангельской фразой «Богу – богово, кесарю – кесарево». Религиозные ценности имеют конфессиональный характер, но любая конфессия – церковь или секта, претендует на обладание абсолютной и единственной истинной и потому рассматривает их в качестве общечеловеческих.

Этические и эстетические ценности носят индивидуальный, личностный характер. Разумеется, они не появляются произвольно, вне исторического и социального контекста, но в этом случае, человек выносит оценку от своего имени, на основе испытанного им самим чувства. Этические и эстетические ценности переживаются эмоционально, но если в первом случае оценивается нечто внутреннее, а именно духовная мотивация поступка, то во втором – внешнее: зримая форма предмета, его материальная структура. Именно мотивация, а не сам поступок подвергается нравственной оценке. Греческий философ Демокрит предупреждал – «враг не тот, кто наносит обиду, но тот, кто делает это намеренно». Орудием нравственной оценки является совесть, эстетической – вкус. «Ни с совестью, ни со вкусом человек не рождается, но обретает их в процессе своего вхождения в культуру и в определенный строй общественной жизни»[12] - подчеркивает М.С. Каган. Он отмечает, что чем более развита личность, тем богаче и сложнее ее эстетические оценки и тем чаще в своих нравственных устоях она опирается на любовь и уважение, означающих признание самоценности другого человека.

Экзистенциальные ценности соответствуют наиболее сокровенным, интимным переживаниям, обращенным к тайне индивидуальной, для каждого человека уникальной, жизни, они определяют ценность самого его существования. Ж.П.Сартр писал: «Жизнь не имеет априорного смысла. Пока вы не живете своей жизнью, она ничего из себя не представляет, вы сами должны придать ей смысл, а ценность есть не что иное, как этот выбираемый вами смысл.» Этот поиск индивидуален и потому экзистенциальные ценности постоянно дискутируются, тогда как другие виды ценностей постулируются, так как считаются общечеловеческими. Поиск смысла жизни – это, прежде всего, диалог с самим собой. Можно предположить, что в современной культуре приоритетными становятся именно экзистенциальные ценности, и в силу индивидуализма, столь для нее характерного, и в силу вызревшего в ней стремления создать некую универсальную, подлинно общечеловеческую систему духовных ориентиров. Казалось бы, экзистенциальные представления о ценности жизни и свободе личности преодолевают групповую и историческую ограниченность других видов ценностей. И все же свобода сама по себе, лишь потенциальная ценность и может реализоваться в форме эгоистического своеволия и произвола, а смысл жизни соотносится порою с тем, «ради чего можно умереть».

Носителем художественной ценности является произведение искусства, ее интегративный характер заключается в том, что «художественная ценность является во всех случаях интегральным качеством произведения искусства в котором сплавлены … его эстетическая ценность, и нравственная, и политическая и религиозная и экзистенциальная»[13].