Лекции.Орг


Поиск:




Мучительное бардо умирания 3 страница




Поскольку отсутствует фиксация на объектах чувств, наша изначальная пробужденность способна проявиться в своем обнаженном виде. Это состояние нефиксирования ни на чем является пробужденностью, свободной от возникновения, существования и прекращения; однако, в этом состоянии все вещи могут быть осознаны. Это – не полное затемнение, а переживание естественной мудрости за пределами слов, лишенное субъекта, объекта и концепций "этого" и "того". В наших обычных переживаниях сознание всегда фиксируется на атрибутах объектов, воспринимаемых пятью нашими чувствами. Но здесь, поскольку такое дуалистическое переживание отсутствует, наша изначальная пробужденность ощущается нами напрямую. В этом состоянии мы узнаем свою собственную природу и достигаем просветления, описываемого как "самопроисходящее самоосвобождение". Мы сознаем, что источником всего, что возникает, является простор изначальной чистоты.

Если нам не удается признать ясный свет основы, мы снова начинаем создавать карму – из-за нашей фиксации на дуализме. Но если нам когда-то показали ясный свет основы (путем указующих наставлений), и мы натренированы в ясном свете пути, мы можем освободиться. Мы можем раствориться в просторе спонтанного присутствия. Все страхи и надежды, все принимаемое и отвергаемое, все дуалистические фиксации – все уничтожено. Мы освобождаемся простым фактом узнавания этого ясного света основы и нам больше не нужно проходить последующие бардо.

Здесь следует подчеркнуть различие между только что объясненным ясным светом дхармакайи и ясным светом самбхогакайи. Если мы не узнаем ясного света дхармакайи (или основы) под конец бардо умирания, ясносияющее бардо дхарматы дает нам еще один шанс достичь освобождения путем появления ясного света самбхогакайи.

Когда мы входим в бардо дхарматы, возникают необычные явления – проявления аспектов тела, ума и речи нашей собственной Будда-природы – появляются мирные и грозные божества, слышатся странные звуки и переживаются различные проявления сознания. Если мы достигли стабильности в практике и осознали пустоту, или если мы сильны в шаматхе, или если мы имеем некоторую стабильность в стадии порождения и можем визуализировать себя как божество, тогда эти манифестации, проявления дхарматы, содержат в себе потенциал для достижения освобождения.

Тут может возникнуть следующий вопрос: "А что с людьми, которые никогда не видели изображений мирных и грозных божеств и их не визуализировали? Столкнутся ли они в бардо с этими божествами?" Нельзя с уверенностью сказать, что именно непрактикующие испытывают в это время, но они определенно испытывают очень красочные и интенсивные видения. Слышатся невероятно громкие звуки, подобные ста тысячам раскатов грома одновременно. Свет может быть таким ярким, что кажется – он пронзает насквозь. Если человек при жизни практиковал, здесь есть много шансов на успех; но кто-то, незнакомый с практикой дхармы, может потерять сознание просто от испуга.

Появляется множество мирных и грозных видений. Человек может переживать видения "чистых земель" с божествами; не маленьких областей, а заполняющих все пространство. Так почему же возникают все эти явления – мирные и грозные божества, звуки, цвета и лучи света? Они появляются, потому что все разумные существа имеют природу Будды. Это является основой; то, что мы сейчас воспринимаем, как пять составляющих, пять элементов, наше сознание и объекты чувств, в своем чистом аспекте являются проявлением этой природы Будды, нашей изначальной пробужденностью. Все они уже являются чистой мандалой божеств. В конце стадий растворения эта манифестация изначальной пробужденности просто появляется в своей чистой форме.

Все разумные существа – Будды, но этот факт скрыт завесами наших временных помрачений. Когда эти завесы убираются, мы – на самом деле Будды. Когда во время смерти в наших дуалистических фиксациях образуется брешь, тогда все разнообразные проявления нашей природы Будды переживаются нами в незамутненном виде. В зависимости от нашей стабильности – или ее отсутствия – в практике, этот период может длиться несколько дней или промелькнуть мгновенно. Для кого-то, кто не знаком с духовной практикой, это переживание длится очень недолго, и тенденции к заблуждению и цеплянию за "эго", привязанность к дуализму быстро скрывают это сознавание, пряча от нас эти манифестации. Тогда начинается бардо становления.

Естественные проявления дхарматы, чистые аспекты пяти составляющих и пяти элементов – это пять мужских и женских Будд, мужских и женских бодхисаттв и т.д. Все вместе они известны, как сто мирных и грозных божеств. Обычно говорится, что появляются именно эти сто мирных и грозных божеств, но на самом деле это очень зависит от личности человека и его тенденций, а также от практики, которой он занимался. Короче говоря, появляющееся соответствует методу, который человек использовал для очищения и тому, что принималось за объект очищения (т.е. личной практике йидама и тому, что именно она должна была очистить).

По своей сути наша природа Будды пуста; по своей сущности она обладает сознаванием; а в своих проявлениях или функциях она беспрепятственна. Для обычного человека она скрыта временными помрачениями. Когда распадается цепляние за "я", наша изначальная мудрость, ясный свет дхарматы, проявляется ярко и обнаженно. Этот ясный свет основы не просто пуст; он еще и сияет, т.е. сознает. Этот аспект сияния и сознавания может проявляться, как угодно. Отсюда и происходят все разнообразные манифестации, появляющиеся в бардо дхарматы. Они могут выглядеть устрашающе – это зависит только от личных кармических тенденций. Человек может сильно испугаться и подумать: "Они пришли за мной!" или "Они нападают на меня!" Все это кажется очень реальным.

Короче, умерший человек переживает много чистых и нечистых видений, ярких и сверкающих, похожих на гигантские картины, неожиданно развертывающиеся в небе. В это время мы также приобретаем особые качества, которых у нас не было при жизни; такие, как ясновидение, полная память о прошлом и другие чудесные способности. Они известны как пять "сверхзнаний" (или шесть видов памяти, или полное воспоминание, или непрерывное самадхи). Однако, существенно здесь только одно – практиковали мы при жизни или нет. Если практиковали и можем вспомнить нашу практику, то мы можем освободиться. Если же нет, нас несет дальше, в то, что называется бардо становления; и оно надвигается на нас, вспыхивая, как во сне.

ПРЯМЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

 

Мы уже рассмотрели три первые бардо: бардо этой жизни, бардо умирания и бардо дхарматы. Обсудим теперь, как применить наставления, относящиеся к ним. Появление Ясного света основы дхармакайи в конце бардо умирания и ясного света самбхогакайи – в бардо дхарматы, предоставляют практикующему уникальные возможности достичь освобождения от сансарического существования. Это – очень существенный пункт и его нужно рассмотреть внимательно.

Многое происходит в течение бардо умирания и бардо дхарматы, но для большинства людей эти бардо длятся недолго, не более нескольких мгновений. Эти мгновения называются "моменты завершенного действия", и их продолжительность зависит от того, практиковал ли человек в этой жизни. Для большинства непрактиковавших эти моменты проходят очень быстро, не успеешь и щелкнуть пальцами. У практиковавших продолжительность их зависит от физического сложения человека, от того, какова структура тонких каналов тела, а также от степени стабильности, достигнутой в практике. У людей, достигших определенной стабильности, развертывание изначальной чистоты в конце бардо умирания может длиться столько времени, сколько обычно уходит на еду. В этом случае такой промежуток времени называется "медитационным днем". Этот "день" определяется как то количество времени, которое человек может сохранять естественное состояние, непрерывность сознавания изначально присущего знания, природы сознания. Практикующий, уверенный в освобождении, может находиться в этом состоянии столько, сколько хочет.

Что значит – быть уверенным в освобождении? Во- первых, недостаточно просто признать природу своего сознания – мы должны утвердиться в этом сознавании без малейших сомнений. Но даже этого недостаточно. Мы должны достичь полной уверенности в освобождении мыслей; это похоже на полную уверенность пловца, что он сможет переплыть на другой берег реки. Практикующий, владеющий такой уверенностью, во время смерти сможет покоиться в ясном свете основы столь долго, сколько захочет. Есть много примеров людей, чьи тела не начинали разлагаться в течении многих дней после их смерти; все это время в районе их сердечного центра сохранялась теплота. Это бывает в двух случаях.

Первый – когда человек познает Видение ясного света основы – необусловленную природу – и просто покоится в постижении этой природы.

Второй – когда человек достиг стабильности в определенной разновидности умственной концентрации, называющейся "немирская шаматха".

Есть два типа шаматхи – мирская и немирская. Когда человек достигает определенного уровня стабильности в немирской шаматхе, мертвое тело может находиться в неразлагающемся состоянии годы. В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются; они находятся в этом состоянии уже несколько лет. "Шаматха" буквально означает "находиться в покое"; когда эта практика доведена до совершенства, человек преодолевает все свои негативные эмоции и мысленную активность. Как поверхность воды, не потревоженная ветром, он просто покоится в сконцентрированном состоянии без всякой объективной поддержки, и его ничто не может потревожить. Поэтому в таком состоянии можно находиться очень долгое время. На самом деле это очень хорошее состояние; оно свидетельствует о том, что человек в некоторой степени овладел своим умом. Это позволяет сознанию (неотделимому от праны) оставаться в теле, не давая телу разлагаться, столь долго, сколько человек хочет. После этого сознание покидает тело не через нижние отверстия (глаза, уши и т.д.), а выходит через отверстие в темени.

Опишу теперь, как происходит смерть для того, кто – в течение бардо этой жизни – достиг стабильности в ясном свете пути. Сейчас наше сознание находится в теле, как пространство в кувшине: пространство внутри отделено от пространства снаружи. В тот момент, когда кувшин разбивается, пространство снаружи и пространство внутри смешиваются и становятся неразделимы. Таким же образом, когда физическое тело перестает существовать в момент смерти, сознание продвинувшегося практика сливается с изначально чистой природой, ясным светом основы. В этот момент признаки того, что этот человек освободился, могут быть ясно видны всем остальным. Капелька красной и белой жидкости (называемая эссенцией бодхичитты) выделяется из левой ноздри или из макушки головы. Почему это происходит? В физическом теле есть определенные потоки энергии, называемые пранами: праны мудрости в левой стороне тела, кармические праны – в правой. Поэтому, когда кто-то умирает и эссенция бодхичитты выделяется из левой ноздри, это – очень хороший знак.

В то время, как практикующий покоится в состоянии медитации после смерти, сознание его остается в теле. Видимым знаком этого является то, что тело остается мягким и свежим. Кажется почти невозможным определить, умер этот человек или нет. В таком случае глаза сохраняют любящее, сочувственное выражение; в сердечном центре сохраняется тепло и тело кажется свежим и румяным. С другой стороны, если сознание остается в теле по причине сильной привязанности или неприязни, сердечный центр тоже может быть теплым, но тело будет закостеневшим (как у любого другого трупа) и лицо будет искажено неприятной гримасой.

Обе этих ситуации упомянуты, потому что наставления должны убрать все сомнения; иначе можно было бы решить, что теплота в районе сердца признак того, что человек после смерти находится в состоянии медитации. Это не всегда так.

Обычно большинство людей считает, что границей между жизнью и смертью является наличие дыхания. Но на самом деле, в упомянутых выше ситуациях сознание продолжает оставаться в теле уже после того, как внешнее дыхание прекратилось. Единственным верным признаком того, что сознание действительно покинуло тело, является появление красных и белых капель эссенций в отверстиях тела – нижних или верхних (таких, как ноздри или макушка головы).*

* Тулку Ургьен Ринпоче: "В тот момент, когда белый и красный элементы сходятся в сердечном центре, выделяются жидкости-эссенции. Это сопровождается интенсивным чувством страха, таким сильным, что из глаз невольно льются слезы, и человек теряет сознание. Обычные люди не узнают ясного света основы полного достижения, проявляющегося в этот момент. Именно тогда, когда выделяются эссенции, они теряют сознание. Это тот самый момент, когда прекращается внутреннее дыхание, мгновенно и абсолютно.

Когда сознание не теряется, а остается в состоянии ясного света основы полного достижения, это значит, что ригпа узнано. Знаком этого является появление капли нектара бодхичитты в ноздрях в тот момент, когда человек покидает состояние самадхи. Мы не можем утверждать, что у обычных людей не выделяется капля бодхичитты, потому что появляющаяся капля – это просто красный и белый элемент от отца и матери. Но – в случае обычных людей – эти капли появляются сразу же. Если же кто-то остается в состоянии "посмертной медитации", появление этих капель свидетельствует о том, что человек вышел из этого состояния".

В соответствие с буддистской традицией, если этого не произошло, тело нельзя ни хоронить, ни сжигать. Практикующему, вполне стабильному в своей практике, все равно, что сделают с его телом. Его можно тут же рубить на куски или сжигать. Но тело начинающего (или еще не обретшего достаточной стабильности в практике) следует оставлять в покое на то время, в течение которого сознание еще находится в теле – обычно три с половиной дня. В присутствии тела не надо кричать или разговаривать; не стоит даже жечь благовония.

Есть одна история; я часто рассказывал ее, но расскажу здесь еще раз. В 1986 году умер Лама Лобсанг Тенпа, практик из Непала. Он родился в северном Непале, но в молодости отправился в Тибет и получил там много учений. Хотя он и не был полностью постигшим, но был хорошим практиком и – уж определенно – не новичком. Он заболел и знал, что скоро умрет. Сам он уже смирился с этим фактом, но его благодетели, бизнесмены из Катманду, сказали: "Нужно сделать все, что в наших силах", – отправили его самолетом в Дели и положили в больницу. Доктора пытались сделать ему операцию на сердце, но ничего нельзя было сделать и он умер на операционном столе. Его благодетели и ученики находились снаружи, в холле больницы. После того, как он умер, тело его – само по себе – начало садиться в позу медитации. Доктора уложили тело горизонтально, но оно опять село прямо. Доктора, не привычные к такому повороту событий, привязали тело к столу, но оно все равно продолжало пытаться сесть. Пораженные таким поведением, они отправили тело прямо на кремацию, где оно было немедленно сожжено. Когда ученики, наконец, достучались до них и спросили: "Что случилось с нашим учителем?", – доктора сказали: "Случилось нечто очень плохое! Вот его пепел!" – и отдали урну с пеплом. Это невежественное с их стороны поведение послужило, вероятно, некоторым препятствием постижению Лобсанга Тенпа. Сознание иногда бывает весьма удивительным и это – странная история.

Но вернемся к основным вопросам: "Как нам узнать ясный свет основы, нашу природу Будды, во время бардо умирания? От чего зависит это узнавание?". Оно зависит от одной только вещи: от нашей теперешней практики. Если мы не практикуем сейчас, то очень маловероятно, что мы сможем узнать ясный свет основы во время бардо умирания. В течение бардо умирания происходят фазы растворения – появление, увеличение и достижение. По их завершению, если человек не смог распознать ясный свет дхармакайи, он может потерять сознание. И затем – когда он внезапно пробуждается его ожидает ясный свет самбхогакайи бардо дхарматы. Это – чрезвычайно ясное, сияющее, открытое и пустое состояние. Опытный практик испытывает чувство свободы и блаженства. Однако у человека, не знакомого с этим состоянием – не распознавшего ясный свет основы в течение этой жизни – ясный свет бардо дхарматы вызовет боль и страх. Начнется паника и уже через несколько секунд человека снова захватит старая тенденция цепляться за свое "я". Человек думает: "Что случилось? Что это? Где я?" Это цепляние за "я", это желание укоренить идентичность "я" и "всего" в дуалистическом противостоянии как раз и является базисом нашего переживания мира, как твердой реальности. Цепляние за самосущностное "я" – это прямая причина того, что порочный круг сансарического существования возникает снова и затягивает нас.

В бардо дхарматы ясное и открытое состояние возникает само по себе, в отличие от нашей повседневной жизни (где обычно нам приходится немного подталкивать себя, чтобы обращать внимание на состояние медитации). Обнаженное состояние медитации возникает здесь естественно и без усилий, потому что дхармата – наша изначальная природа ничем не о состояние является в высшей степени простым. Опытный практик может просто расслабиться и отдаться этому состоянию с полным доверием, зная, "Вот то, что я раньше практиковал. Теперь мне ничего даже не нужно создавать, оно происходит само по себе". С такого рода уверенностью, добытой путем повседневной практики, легко достичь стабильности и освобождения. В этой точке бардо дхарматы практика не связана с усилиями и мы достигаем свободного и удобного состояния сознания.

Почему мы все время используем такие слова, как "ясный свет", "таковость", "естественность", "несфабрикованное состояние" или "изначальная природа"? Потому что эти слова описывают, какова наша природа Будды, когда она сама по себе. Ключевой момент – это привыкнуть к состоянию ясного света прямо сейчас. Может быть, половина нашей жизни уже позади, и (считая, что половина еще осталась) стоит использовать оставшуюся часть на то, чтобы действительно познать это состояние изначального ясного света. Если мы сделаем это, тогда освобождение наступит во время смерти и нам не придется проходить последующие бардо или еще раз перерождаться. Сострадательный и искусный Будда дал много обширных и глубоких учений, но все они могут быть сведены к одной-единственной строчке: "Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете основы".

Как только нам становится интересно самим почувствовать, что такое Дхарма, мы должны попытаться применить инструкции учителя о практике медитации. Есть много разных техник: некоторые предлагают концентрировать внимание на мысленно созданном объекте, некоторые – просто покоиться в состоянии медитации без того, чтобы что-то себе представлять; некоторые техники используют определенные концепции, некоторые – неконцептуальны; некоторые очень просты, другие весьма сложны. Тем не менее, поймите, что по сути своей есть только два состояния сознания. Я использую здесь их тибетские названия, чтобы мы могли запомнить их для дальнейшего использования. Одно состояние называется "сем", а другое "ригпа". "Сем" относится к состоянию концептуального мышления, включающего в себя фиксацию "на некоей "вещи". Это ошибочный метод восприятия. "Ригпа" означает свободный от фиксации. Это слово обозначает состояние естественной наставления и избавляясь от сомнений, мы сможем познать настоящий, подлинный путь духовной практики. Когда мы занимаемся подлинной практикой, время, проводимое нами в ригпа, может быть очень кратким – но многократное повторение этого подлинного состояния является высокоэффективным путем избавления от заблуждений и тревожащих эмоций. Мы быстро осознаем то, что нужно осознать, и развиваем в себе просветленные качества. С другой стороны, не зная подлинного ригпа, можно практиковать некоторое состояние ума, не будучи уверенным – где ригпа, а где сем, но эта практика не попадет в точку, и продвижение вперед будет значительно медленнее. Самое главное – уметь отличать сем от ригпа.

Учения Будды описывают реальность в двух аспектах: кажущееся и истинное, искусственное и абсолютное, относительное и подлинное; то, каким все кажется, и то, каково оно на самом деле. Все, что переживается в состоянии сем (концептуальном состоянии сознания) – всегда искусственно, всегда кажущееся; относительная истина; вещи, какими они нам кажутся. Но испытываемое в состоянии ригпа (состоянии неконцептуального знания) – всегда подлинно, абсолютно; вещи, как они есть. То, что Будда называл "ясным светом пути" – просто природа вещей. Этого нельзя обнаружить, просто приняв некую систему философских идей, будь они буддистскими или какими другими. Более того; ясный свет пути – это не то, к чему приводят умные мысли; не попытка создать приемлемую версию действительности. Это и не некоторое новое состояние, придуманное Буддой. Это просто природа вещей, как они есть.

Давным-давно человек, одетый в желтые одежды, по имени Будда Шакьямуни, начал рассказывать что-то. Его учения были собраны и, позже, им было дано название "Буддизм". Но, на самом деле, он просто указал на природу вещей, на знание, природно и изначально присущее нам (а не появившееся внезапно во времена Будды). Это подлинное состояние изначального знания, абсолютная природа по имени "обыкновенный ум" – это и есть ясный свет основы. Это – что-то, что мы все испытываем время от времени в очень малых дозах, но – в действительности – мы неотделимы от этого. Изначально присущая пробужденность – это не нечто особенное, что могут ощутить только Будды в некоем экзотическом месте далеко отсюда. Мы тоже ощущаем ее, но не даем себе отчета в этом. Поскольку мы не узнаем ясного света основы, мы не тренируемся в нем. И, даже если мы узнали эту изначальную пробужденность, из-за нестабильности нашего узнавания мы всегда снова теряем ее из виду и продолжаем сансарическое существование. С другой стороны, слово "Будда" обозначает кого-то, кто осознал свою изначальную пробужденность (или ясный свет основы), избрал ее в качестве пути и тренировался в ней, достигнув стабильности в этом сознавании. Он отбросил всю ложь, достиг освобождения и перевел из потенциала в реальность все свои просветленные качества. Вот что такое "состояние Будды".

Разные уровни буддистских учений, имеющихся в девяти колесницах, используют разную терминологию для того, чтобы описать это естественное состояние бытия. Терминология зависит от того, насколько прямы эти учения, но все термины указывают на то же самое: на ясный свет пути. Ну а как же лично мы должны практиковать ясный свет пути? Нам нужно полагаться на какую-то технику, на какой-то метод. Первым делом мы идем к учителю и спрашиваем его – что делать. Он говорит: "Медитируйте", и мы думаем, "Хорошо, я буду практиковать медитацию". Что происходит потом? Что такое медитация? Обычно принято думать, что медитация – это сидеть и концентрироваться на чем-то, будь то конкретный объект или нечто абстрактное. Мы считаем, что, поддерживая это мысленное сосредоточение, мы медитируем. Но действительное состояние ясного света пути не является медитацией на некоей "вещи"; не является оно и состоянием отвлечения, следования проторенными мысленными маршрутами. Само слово "ясный свет" уже обозначает что-то действительное, актуальное; просто то, что естественным образом есть здесь. Когда мы говорим об этом, мы используем термин "ясный свет пути", но тренироваться в этом – значит просто сохранять непрерывность естественно присущей пробужденности без всяких слов, без всякой медитации на каком-то конкретном объекте. Пока мы считаем, что есть какой-то объект, на котором мы должны сосредотачиваться, изначально присущая пробужденность не дается нам. Независимо от того, сосредотачиваемся мы на чем-то конкретном или на чем-то абстрактном, мы попадаем не туда и только затемняем ясный свет пути.

Услышав это, мы можем начать относиться свысока к практике медитации на обусловленных феноменах, считая ее чем-то не очень продвинутым. Мы думаем: "Теперь я сделаю следующий шаг и буду медитировать на необусловленном. Я не буду ни на чем сосредотачиваться!"; но на самом деле мы сохраняем концептуальную точку отсчета – мы фиксируемся на чем-то необусловленном. А это все равно является обусловленным, в том смысле, что у нас в сознании остается дуалистическая установка. Это не является настоящей медитационной практикой ясного света пути.

Может случиться еще одно: мы хотим достичь глубокого понимания философии буддизма. Мы слышим учения: "Все феномены пусты. Эго не имеет подлинного существования", и мы начинаем думать об этом – "Ага, то, что я обычно привык считать реальной действительностью, все, воспринимаемое пятью чувствами – видимое, слышимое, осязаемое, ощущаемое, как запах и вкус – все это, если при смотреться, не обладает подлинно независимым существованием. Хоть я и ощущаю все это, но, в действительности, все это не обладает самосущностью". И в какой-то момент мы чувствуем, что понять эту теорию пустоты не очень сложно. Более того; то, что различает, думая "это – верно, а это неверно", это "я", пытающееся найти само себя или выследить "эго" – тоже не есть что-то, что можно припереть к стене. Нам только кажется, что "я" существует. Кажется, что "я" есть, но, в то же время, это так называемое "я" невозможно реально найти. Теперь мы пришли к идее, что никакого "эго" на самом деле нет. В самой по себе этой идее нет ничего плохого. Мы теоретически понимаем пустоту – но опасно принять это за подлинное постижение, в то время, как это не более, чем теория; просто мысль о пустоте. Мы начинаем практиковать эту идею в медитации, укрепляем теории – и ничего не происходит. Могут пройти годы. Мы замечаем, что нам никак не сдвинуться с этой точки теоретического понимания, и у нас начинается депрессия. Мы думаем: "Я проделал всю эту практику и ничего не произошло. Во мне нет никакого толка!". Или мы начинаем сердиться и валить все на учителя, думая: "Он не дал мне правильных учений. Он обманул меня! Я впустую потратил время!" Это – довольно серьезная проблема, довольно большое препятствие. На самом деле, это – самая большая ошибка, которую мы можем совершить. Именно поэтому я придаю так много значения тому, что крайне важно прямо сейчас добиться определенной личной убежденности, практической уверенности в Видении; в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений. Вот что действительно необходимо. Но, однако, для этого может потребоваться некоторая подготовка.

Часто в учениях абсолютное Видение обозначается сложными терминами, такими, как "дхармакайя" или "ясный свет дхарматы". Но – на самом деле они обозначают наше теперешнее состояние сознания в тот момент, когда оно ни на секунду не отвлечено, и в то же время не медитирует ни на чем. Здесь "неотвлечение" означает не отклоняться и не терять из виду нашу изначальную природу. Ничего другого. Можно использовать слово "медитация", но – пока мы сосредотачиваемся на чем-то, будь то некий высший объект или вполне обычный – остается дуалистическая фиксация. Фраза "ясный свет дхарматы" означает, что дхармата, наша изначальная природа, будучи пустой, в то же время естественно все воспринимает. Она как пространство. Пространство пусто, однако мы можем говорить о его существовании. Пространство просто есть. Когда мы говорим об элементах – о земле, воде, огне и воздухе – это легко понять, потому что мы можем увидеть и потрогать их; их можно даже измерить. Нет вопросов о существовании первых четырех элементов. Мы должны также признать, что существует такой элемент, как пространство. Но, хотя пространство на самом деле не имеет конкретного существования, оно при этом все равно функционирует. Пространство вмещает в себя. Ясный свет дхарматы – аналогичным образом – элементарно прост.

"Дхармата" буквально значит "природа"; то, что не изготовлено; то, что просто естественно. Оно не сделано творцом; оно не имеет составных частей; оно – пусто. Но одновременно – так же, как пространство, которое хоть и пусто, но может вмещать в себя вещи – дхармата, будучи пустой, вмещает в себя возникновение (или проявления) всех вещей. При этом, в отличие от пространства, дхармата имеет множество других характеристик.

Для того, чтобы полностью воспользоваться бардо дхарматы, нам нужно прямо сейчас осознать правильное Видение. Далее, нам следует узнать, как сохранить непрерывность этого Видения; другими словами, как его не испортить. Но если мы пытаемся сохранить осознание его, как некоей вещи – или использовать его в качестве объекта, на котором мы концентрируемся при медитации – то оно немедленно портится.

Во всех 84 000 различных учениях, данных Буддой – в обширной Сутре, глубокой Тантре и существенных устных наставлениях – во всех различных категориях, таких, как Дзогчен и Махамудра, ключевая точка, по сути своей, идентична тому, что мы ощущаем в тот момент, когда занимается ясносияющее бардо дхарматы.

Поскольку в ясносияющем бардо дхарматы автоматически присутствуют три кайи, оно является состоянием Махамудры. Не думайте, что три кайи это физические божества со своими цветами и атрибутами. Три кайи – это просто слова, используемые для описания разных аспектов (или граней) этого обнаженного состояния ясносияющего бардо дхарматы. Учат, что дхармакайя пуста по своей сути, а самбхогакайя обладает качеством восприятия (или сияния), в то время, как аспект нирманакайи – это единство этих двух, пустоты и восприятия. Поскольку это состояние свободно от любого умственного усилия и нет попытки фиксироваться на каком-либо объекте или идее, мы можем назвать его праджнапарамитой, трансцендентальным знанием. Ранее, когда мы еще занимались концептуальным мышлением, нам было на самом деле не понять, что такое праджняпарамита.





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2016-11-20; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 237 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Если вы думаете, что на что-то способны, вы правы; если думаете, что у вас ничего не получится - вы тоже правы. © Генри Форд
==> читать все изречения...

741 - | 763 -


© 2015-2024 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.008 с.