Признаки католицизма, появившиеся на Руси в XVII веке

Крещение тремя перстами. (Житие протопопа Аввакума: «Римляне и доныне тремя перстами крестятся; потом и Польшу прельстили и все окрестные страны: немцев, и сербов, и албанцев, и венгров, и греков, — все прельстились. А ныне и наша Русь те же три перста возлюбила»).

Инквизиция. Указы и реальное сожжение тех, кто не принял нововведений.

Латинские Евангелия и весь Новый Завет.

Кроме того, хотели создать папский престол, где Никону готовилась роль «папы всея Руси».[88]

Никон написал личные письма патриархам, в которых осуждал царя Алексея, за то, что царь «латиномудренник» и что Российская церковь в латинские догматы впала.

Католиков вывели из разряда еретиков.

Единственное, что не удалось реализовать, так это ввести Ветхий Завет в состав священной книги.

Каждый работает на того, кто понимает больше

В XVII веке каждый решал свои задачи:

· Алексей Михайлович хотел стать императором;

· Никон — православным папой;

· Католики хотели внедрить на Руси католичество для расширения паствы;

· Иудеи стремились сделать Тору священным писанием в России;

· Глобальный предиктор (глобальная концептуальная власть библейского проекта порабощения человечества от имени Бога) — внедрить ростовщическую концепцию от имени Бога.

Вспомним Мельникова-Печерского, который сетовал на непонимание причины раскола всеми слоями общества. Он по-своему прав: каждый участник этих событий осознавал только свою функцию, но не мог увидеть концепцию в целом, кроме ГП.

При Петре I

Говорить о подлинном распространении католицизма в России можно только с конца XVII — начала XVIII века. Особая заслуга в этом принадлежит Петру I, Екатерине II и Павлу I.

O. A. Лиценбергер:

«Петр I неоднократно посещал пышные католические богослужения в Немецкой слободе, а католики в его правление стали играть заметную роль в русском обществе.

Петр I с одной стороны, объявил православие государственной религией, а с другой — для устранения политической роли Русской Православной Церкви ликвидировал патриаршество, введя должность местоблюстителя патриаршего престола.

На должность местоблюстителя патриаршего престола был назначен бывший униат, обучавшийся латинской богословской науке в польских иезуитских коллегиях и прозванный «поляком» и «латынником», Стефан Яворский.

В 1721 г. должность местоблюстителя патриаршего престола была упразднена и был создан Святейший Синод. Руководил Синодом Феофан Прокопович, также получивший блестящее католическое образование».

Флоровский пишет про него: «Это был типический наемник и авантюрист...» Не стало православного патриарха, следовательно, было ликвидировано и особое положение в стране Русской Православной Церкви.

Святейший Синод в первый год своего существования принял указ, разрешавший браки православных с лицами других христианских исповеданий без перемены веры последними.

На почве религиозного консерватизма православия появился миф, будто бы настоящий царь был захвачен в плен в Швеции, а вместо него «выпущен царствовать немец» или «сын немки».

Петр I выпустил Указ от 20 декабря 1720 г. о присылке из монастырей древних рукописей и печатных книг и Указ от 16 февраля 1722 г. о присылке хранящихся в монастырях летописей для снятия с них копий.

Подобные указы были и при Алексее Михайловиче. В результате чего не стало учебного материала, разработанного ранее православными авторами.

«Православные богословы вынуждены обучаться по переводным книгам известных мыслителей и теоретиков Католической церкви различных эпох[89].

Многие русские учебные заведения курировали католические монашеские ордена. Начиная с эпохи Петра Великого, сама система русского образования была перестроена по европейским образцам, в основе которых лежала теория воспитания, разработанная монашеским Орденом Иезуитов».

Вот вам и метод управления: сначала уничтожили все русские вероучительные книги, а потом стали учить по католическим книгам и эта политика привела к тому, что, как считает автор, «Всё больше мыслящей интеллигенции и представителей образованного дворянства склонялось в пользу католичества».

Таким образом, во времена Петра была воспитана католическая элита, которая работала на хозяев и заправил региональной цивилизации Запада, искренне считая, что это центр культуры и образования, а Россия — необразованная и дикая страна. Это мнение у нашей «элиты» удается поддерживать до сих пор[90].

Флоровский говорит: «Начинается «вавилонское пленение» Русской Церкви…».

Православное духовенство в России с Петровской эпохи становится «запуганным сословием».

Изданы указы, «чтобы в городах и уездах всякого чина мужского и женского пола люди у отцов своих духовных исповедовались ежегодно», причём за уклонение от исповеди взимался штраф.

Это делалось с целью установить принадлежность данных лиц к древнему вероисповеданию, за что они и облагались двойным налогом.

Особыми указами, изданными в 1718 году, предписывалось православным обывателям непременно посещать церкви и в храмах стоять с благоговением и в безмолвии, слушая святую службу, иначе грозил штраф.

Создавались духовные училища семинарского типа в разных городах России, где языком преподавания была латынь и даже Священное Писание изучалось по Вульгате.

После Петра I

Период 1725 и 1762 гг. был назван русскими исследователями этапом «дворцовых переворотов», когда на троне сменились шесть государей, а Россией, по выражению В.О. Ключевского, «правили иноземные немецкие авантюристы» и «немцы посыпались в Россию точно сор из дырявого мешка, облепили двор, обсели престол, забрались на все доходные места в управлении».

В правление Анны Курляндской (Иоанновны)[91], правившей в 1730-1740 гг. и окружившей себя немцами-протестантами (Бирон, Остерман, Миних), интерес в высших кругах к западным религиям достиг невиданных ранее масштабов.

Особый размах в эти годы в стране приобрело католическое миссионерство, латинские священнослужители свободно ходили по русским городам в священническом одеянии. Значительная часть русского дворянства под воздействием миссионеров и в силу увлечения западноевропейской культурой сознательно принимала католичество. Зачастую это происходило во время пребывания русских дворян за границей.

При Екатерине II (1762-1796) наиболее широко открылись двери и для католиков.

Именно при Екатерине II между Россией и Ватиканом стали складываться официальные отношения, а в конце XVIII века был даже заключен договор, рассматривавший условия дипломатических отношений с Ватиканом, вопросы назначения епископов, церковной собственности, семьи и брака и пр. Папское посольство просуществовало в России вплоть до 1917 г. с некоторыми перерывами.

В правление Павла I (1796-1801) иезуиты, оказывавшие на царя большое влияние, получили в России значительные привилегии.

Павел I разделял взгляды иезуитов на божественное происхождение царской власти и видел в Римско-католической Церкви своего союзника в борьбе с безбожием.

Павел I даже предлагал папе переселиться в Россию[92].

Николай I и католики

При императоре Николае I проводилась антикатолическая политика особенно после ноябрьского восстания 1830-1831 гг. в Польше. В этом одна из причин «нелюбви» к нему либералов и их клеветы на него.

Католический епископ Кесслер дал характеристику Николая I, как«решительному врагу католической церкви, который подавлял религиозную свободу, преследовал членов католических орденов и несчастных униатов».

В годы правления Николая I в Российской Империи было издано около 40 запрещающих, ликвидирующих и ограничивающих указов антикатолического содержания.

В 1842 г. римский папа осудил политику России по отношению к Католической церкви и обвинил российское правительство в отсутствии веротерпимости, гонении и уничтожении Католической Церкви.

Николай I, стремясь предотвратить возможные для России негативные последствия и опасаясь обострения международных отношений, согласился на предложение Святого Престола начать переговоры. Российский император прибыл в Апостольскую Столицу, где 12 декабря 1845 г. был принят Римским Папой. Было решено, что речь должна идти о заключении договора.

22 июля1847 г. в Риме кардинал Л. Ламбрускини и представители из России — граф Д. Блудов и А. Бутенев, заключили договор. Все положения соглашения полностью никогда не были реализованы.

Отметим, что в течение тридцатилетнего правления императора Николая I, практически не было попыток перевода и, тем более, издания Ветхого Завета.

Российская элита того времени тоже не понимала глобальной политики, например, по мнению Чаадаева[93], западноевропейские успехи в области культуры, науки, права, материального благополучия — являются прямыми и косвенными плодами католицизма как «политической религии».

Католическая церковь для Чаадаева выступает прямой и законной наследницей апостольской церкви. Именно она является единственным носителем соборного, кафолического начала.