Крещение тремя перстами. (Житие протопопа Аввакума: «Римляне и доныне тремя перстами крестятся; потом и Польшу прельстили и все окрестные страны: немцев, и сербов, и албанцев, и венгров, и греков, — все прельстились. А ныне и наша Русь те же три перста возлюбила»).
Инквизиция. Указы и реальное сожжение тех, кто не принял нововведений.
Латинские Евангелия и весь Новый Завет.
Кроме того, хотели создать папский престол, где Никону готовилась роль «папы всея Руси».[88]
Никон написал личные письма патриархам, в которых осуждал царя Алексея, за то, что царь «латиномудренник» и что Российская церковь в латинские догматы впала.
Католиков вывели из разряда еретиков.
Единственное, что не удалось реализовать, так это ввести Ветхий Завет в состав священной книги.
Каждый работает на того, кто понимает больше
В XVII веке каждый решал свои задачи:
· Алексей Михайлович хотел стать императором;
· Никон — православным папой;
· Католики хотели внедрить на Руси католичество для расширения паствы;
· Иудеи стремились сделать Тору священным писанием в России;
· Глобальный предиктор (глобальная концептуальная власть библейского проекта порабощения человечества от имени Бога) — внедрить ростовщическую концепцию от имени Бога.
Вспомним Мельникова-Печерского, который сетовал на непонимание причины раскола всеми слоями общества. Он по-своему прав: каждый участник этих событий осознавал только свою функцию, но не мог увидеть концепцию в целом, кроме ГП.
При Петре I
Говорить о подлинном распространении католицизма в России можно только с конца XVII — начала XVIII века. Особая заслуга в этом принадлежит Петру I, Екатерине II и Павлу I.
O. A. Лиценбергер:
«Петр I неоднократно посещал пышные католические богослужения в Немецкой слободе, а католики в его правление стали играть заметную роль в русском обществе.
Петр I с одной стороны, объявил православие государственной религией, а с другой — для устранения политической роли Русской Православной Церкви ликвидировал патриаршество, введя должность местоблюстителя патриаршего престола.
На должность местоблюстителя патриаршего престола был назначен бывший униат, обучавшийся латинской богословской науке в польских иезуитских коллегиях и прозванный «поляком» и «латынником», Стефан Яворский.
В 1721 г. должность местоблюстителя патриаршего престола была упразднена и был создан Святейший Синод. Руководил Синодом Феофан Прокопович, также получивший блестящее католическое образование».
Флоровский пишет про него: «Это был типический наемник и авантюрист...» Не стало православного патриарха, следовательно, было ликвидировано и особое положение в стране Русской Православной Церкви.
Святейший Синод в первый год своего существования принял указ, разрешавший браки православных с лицами других христианских исповеданий без перемены веры последними.
На почве религиозного консерватизма православия появился миф, будто бы настоящий царь был захвачен в плен в Швеции, а вместо него «выпущен царствовать немец» или «сын немки».
Петр I выпустил Указ от 20 декабря 1720 г. о присылке из монастырей древних рукописей и печатных книг и Указ от 16 февраля 1722 г. о присылке хранящихся в монастырях летописей для снятия с них копий.
Подобные указы были и при Алексее Михайловиче. В результате чего не стало учебного материала, разработанного ранее православными авторами.
«Православные богословы вынуждены обучаться по переводным книгам известных мыслителей и теоретиков Католической церкви различных эпох[89].
Многие русские учебные заведения курировали католические монашеские ордена. Начиная с эпохи Петра Великого, сама система русского образования была перестроена по европейским образцам, в основе которых лежала теория воспитания, разработанная монашеским Орденом Иезуитов».
Вот вам и метод управления: сначала уничтожили все русские вероучительные книги, а потом стали учить по католическим книгам и эта политика привела к тому, что, как считает автор, «Всё больше мыслящей интеллигенции и представителей образованного дворянства склонялось в пользу католичества».
Таким образом, во времена Петра была воспитана католическая элита, которая работала на хозяев и заправил региональной цивилизации Запада, искренне считая, что это центр культуры и образования, а Россия — необразованная и дикая страна. Это мнение у нашей «элиты» удается поддерживать до сих пор[90].
Флоровский говорит: «Начинается «вавилонское пленение» Русской Церкви…».
Православное духовенство в России с Петровской эпохи становится «запуганным сословием».
Изданы указы, «чтобы в городах и уездах всякого чина мужского и женского пола люди у отцов своих духовных исповедовались ежегодно», причём за уклонение от исповеди взимался штраф.
Это делалось с целью установить принадлежность данных лиц к древнему вероисповеданию, за что они и облагались двойным налогом.
Особыми указами, изданными в 1718 году, предписывалось православным обывателям непременно посещать церкви и в храмах стоять с благоговением и в безмолвии, слушая святую службу, иначе грозил штраф.
Создавались духовные училища семинарского типа в разных городах России, где языком преподавания была латынь и даже Священное Писание изучалось по Вульгате.
После Петра I
Период 1725 и 1762 гг. был назван русскими исследователями этапом «дворцовых переворотов», когда на троне сменились шесть государей, а Россией, по выражению В.О. Ключевского, «правили иноземные немецкие авантюристы» и «немцы посыпались в Россию точно сор из дырявого мешка, облепили двор, обсели престол, забрались на все доходные места в управлении».
В правление Анны Курляндской (Иоанновны)[91], правившей в 1730-1740 гг. и окружившей себя немцами-протестантами (Бирон, Остерман, Миних), интерес в высших кругах к западным религиям достиг невиданных ранее масштабов.
Особый размах в эти годы в стране приобрело католическое миссионерство, латинские священнослужители свободно ходили по русским городам в священническом одеянии. Значительная часть русского дворянства под воздействием миссионеров и в силу увлечения западноевропейской культурой сознательно принимала католичество. Зачастую это происходило во время пребывания русских дворян за границей.
При Екатерине II (1762-1796) наиболее широко открылись двери и для католиков.
Именно при Екатерине II между Россией и Ватиканом стали складываться официальные отношения, а в конце XVIII века был даже заключен договор, рассматривавший условия дипломатических отношений с Ватиканом, вопросы назначения епископов, церковной собственности, семьи и брака и пр. Папское посольство просуществовало в России вплоть до 1917 г. с некоторыми перерывами.
В правление Павла I (1796-1801) иезуиты, оказывавшие на царя большое влияние, получили в России значительные привилегии.
Павел I разделял взгляды иезуитов на божественное происхождение царской власти и видел в Римско-католической Церкви своего союзника в борьбе с безбожием.
Павел I даже предлагал папе переселиться в Россию[92].
Николай I и католики
При императоре Николае I проводилась антикатолическая политика особенно после ноябрьского восстания 1830-1831 гг. в Польше. В этом одна из причин «нелюбви» к нему либералов и их клеветы на него.
Католический епископ Кесслер дал характеристику Николая I, как«решительному врагу католической церкви, который подавлял религиозную свободу, преследовал членов католических орденов и несчастных униатов».
В годы правления Николая I в Российской Империи было издано около 40 запрещающих, ликвидирующих и ограничивающих указов антикатолического содержания.
В 1842 г. римский папа осудил политику России по отношению к Католической церкви и обвинил российское правительство в отсутствии веротерпимости, гонении и уничтожении Католической Церкви.
Николай I, стремясь предотвратить возможные для России негативные последствия и опасаясь обострения международных отношений, согласился на предложение Святого Престола начать переговоры. Российский император прибыл в Апостольскую Столицу, где 12 декабря 1845 г. был принят Римским Папой. Было решено, что речь должна идти о заключении договора.
22 июля1847 г. в Риме кардинал Л. Ламбрускини и представители из России — граф Д. Блудов и А. Бутенев, заключили договор. Все положения соглашения полностью никогда не были реализованы.
Отметим, что в течение тридцатилетнего правления императора Николая I, практически не было попыток перевода и, тем более, издания Ветхого Завета.
Российская элита того времени тоже не понимала глобальной политики, например, по мнению Чаадаева[93], западноевропейские успехи в области культуры, науки, права, материального благополучия — являются прямыми и косвенными плодами католицизма как «политической религии».
Католическая церковь для Чаадаева выступает прямой и законной наследницей апостольской церкви. Именно она является единственным носителем соборного, кафолического начала.
