Lt;№64> Вэй цзи. ([Еще не конец.

Свершение.] Молодой лис почти переправился, <но> вымочил свой хвост — ничего благоприятного.)

В начале шестерка.
Подмочишь свой хвост.
— Сожаление.
Девятка вторая.
Затормози свои колеса.
— Стойкость — к счастью.
Шестерка третья.
Еще не конец.
— Поход — к несчастью.
Благоприятен брод через великую реку [863]z:\CorvDoc\infopedia2\shchu01\refer.htm - s855.
Девятка четвертая.
Стойкость — к счастью. Раскаяние исчезает. <При> потрясении надо напасть на страну бесов, <и через> три года будет похвала от великого царства.
Шестерка пятая.
Стойкость — к счастью.
Раскаяния не будет.
<Если в> блеске благородного человека будет правда, <то будет> счастье.
Наверху девятка.
Обладай правдой, когда пьешь вино. Хулы не будет.
<Если> промочишь голову, <то, даже> обладая правдой, потеряешь эту <правду>.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ «ЧЖОУСКОЙ [КНИГИ] ПЕРЕМЕН»

Интерпретация построена на основании критической школы комментаторов:
Ван Би, Оу-и, Итō Тōгай

Название данной классической книги Китая объясняется тем, что главная идея, лежащая в ее основе, — идея изменчивости. В незапамятные времена, еще до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения над сменой света и тьмы в мире, окружающем человека. На основе этой идеи была построена теория гадания о деятельности человека: идет ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения или она гармонически включается в мир, т.е. несет ли она несчастие или счастие, как это называется на языке технических терминов «Книги перемен».

Существующая система «Книги» сложилась в основном при Чжоуской династии и, в отличие от мантических систем более ранних времен, она называется «Чжоуской [книгой] перемен». Она состоит из 64 символов, каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения ее постепенного развития. Символы состоят из шести черт каждый; и эти черты обозначают последовательные ступени развития данной ситуации. Черты бывают двух родов: или цельные, или прерванные посредине; первые символизируют активное состояние, свет, напряжение, а вторые — пассивное состояние, тьму, податливость.

Эта система — плод многовекового накопленного опыта наблюдения мира, мира реального, красочного. Здесь вполне уместно вспомнить то, что Гете говорит о мире красок: краски — это действия и страдания света. Можно ощутить «Книгу перемен» как эпопею взаимодействия света и тьмы. Тогда она приобретает и красочность, и выразительность.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

Цянь. Творчество

Здесь творчество рассматривается в его самом чистом виде. Это прежде всего — акциденция неба как олицетворения творческой силы, которая лежит в начале всего существующего. Она как универсальная сила принципиально не может иметь никаких препятствий в своем развитии, которому благоприятствует то, что эта сила является совершенно стойкой.

Совершенный человек может в своей деятельности полностью проявить такое творчество, которое благотворно отражается на всем его окружении. Вот почему в тексте сказано:

Творчество.

В изначальном развитии благоприятствует стойкость*[864]z:\CorvDoc\infopedia2\shchu01\refer.htm - s856.

Вообще активной деятельности отдается предпочтение перед простым, пассивным бытием. Поэтому нужна особая бдительность для того, чтобы эта деятельность привела к положительному результату. Момент ее начала является одним из самых ответственных моментов. В нем еще не уместна деятельность, а нужна лишь замкнутая и сосредоточенная подготовка. Человек может быть полон сил, но время еще не благоприятно для его деятельности. В образе нырнувшего дракона, т.е. мощного существа, которое скрылось и еще не действует, изображается такой человек. Не следует думать, что это может относиться лишь к каким-нибудь особенным людям, ибо совершенно не в духе «Книги» ограничивать предостережения, даваемые в ней, их пригодностью лишь для некоторых людей. Поэтому о первом моменте всякого творчества сказано:

В начале сильная черта.

Нырнувший дракон, не действуй.

Следующий момент, выраженный второй чертой, которая в символике называется полем, т.е. поверхностью земли, характеризуется тем, что человек, полный творческой силы, зашифрованный в образе дракона, может уже выйти из своего уединения: он, появившийся, уже находится в поле. Его творчество уже может проявиться, он видим всеми, и это положение для всех благоприятствует встрече с таким великим человеком.

Кроме того, в системе графических соотношений символов «Книги» принято считать, что между чертами символов существует некий резонанс, «соответствие», а именно: первая черта соответствует четвертой, вторая — пятой, третья — шестой. Но в символике социальной иерархии пятая черта обозначает государя. Поэтому на второй позиции, стоящей в соответствии с пятой, благоприятна встреча с великим человеком. Вот почему текст этой черты гласит:

Сильная черта на втором [месте].

Появившийся дракон находится на поле.

Благоприятна встреча с великим человеком.

Первая волна творческого акта на второй позиции уже достигла высшей точки. Но все это существует пока лишь внутренне, ибо первые три черты обозначают внутренний мир, а вторые три — внешний. Все это еще не реализовано вовне. Необходим выход из себя для этой реализации. Он символизирован третьей чертой. При таком переходе естественно возникает некий кризис, делающий это положение опасным даже для благородного человека, который на протяжении всего первого периода творчества — «весь день» — отдавался непрерывному созиданию. Только полная сил бдительность в конце этого периода — «вечером» — может привести к тому, что хулы не будет. Так об этом сказано и в тексте:

Сильная черта на третьем [месте].

Благородный человек до конца дня непрерывно созидает.

Вечером он бдителен.

Опасность.

[Но] хулы не будет.

При выходе к активной деятельности вовне у человека, подготовившего ее внутренне, точно вырывается почва из-под ног, но именно эта предварительная подготовленность делает возможным благоприятный исход. Это с достаточной ясностью выражено в образе текста:

Сильная черта на четвертом [месте].

Точно прыжок в бездне.

Хулы не будет.

Только на пятой позиции творческий процесс выступает в своей полной силе. Он до конца проявился вовне, и, имея в себе достаточную мощь, не нуждается ни в какой поддержке. Он, как полный сил дракон, летит в небе. С такой высоты творящий легко может заметить великого человека, где бы тот ни находился. Но и сам он является великим человеком, настолько развернувшим свою деятельность, что его не трудно увидеть кому угодно. Вот как это выражено в тексте:

Сильная черта на пятом [месте].

Летящий дракон находится в небе.

Благоприятна встреча с великим человеком.

На этом, собственно, заканчивается творческий процесс. Все дальнейшее является лишь ненужным переразвитием. Раз творчество уже достигло своего полнейшего проявления и больше уже ничего создать нельзя, то тот, кто в этом положении все же захотел бы «творить» еще дальше, проявил бы лишь свою излишнюю гордость, в результате которой ему пришлось бы раскаяться. Так об этом говорит и данный текст:

Наверху сильная черта.

Возгордившийся дракон.

Будет раскаяние.

Резюме

Весь процесс творчества выражен сильными световыми чертами. Это, конечно, благотворные силы, но для подлинно благого результата необходимо вполне управлять ими и не допускать того, чтобы они главенствовали. Только тогда деятельность может идти в гармоническом отношении ко всему мировому свершению и быть счастливой. Поэтому в тексте, где силы света выражены в образе драконов, сказано:

При действии сильных черт смотри, чтобы все драконы не главенствовали.

[Тогда будет] счастье.

Кунь. Исполнение

Даже самое напряженное творчество не может реализоваться, если нет той среды, в которой оно будет осуществляться. Но и эта среда, для того чтобы осуществить абсолютное творчество, должна быть тоже абсолютно податливой и пластичной. Кроме того, она должна быть лишена какой бы то ни было собственной инициативы, должна в полной самоотрешенности лишь вторить и следовать за импульсами творчества. Но вместе с тем она не должна быть бессильной, иначе она не была бы в состоянии исполнять то, что является творческим замыслом. Поэтому она — вполне самоотрешенная сила — выражается метафорически в образе кобылицы, которая, хотя и лишена норова коня, но не уступает ему в способности к действию.

Если Творчество это Небо, Свет, Совершенный человек, то Исполнение это Земля, Тьма, Благородный человек, слушающий и исполняющий указания Совершенного человека. Именно ему здесь предстоит действовать во исполнение указаний Совершенного человека. Поэтому, если бы он стал действовать не по этим указаниям, а по собственному почину, то мог бы лишь заблуждаться. И только следуя за своим повелителем, он может найти его. Так, для благородного человека здесь лучше всего, утратив подобных ему самому друзей, обрести выше его стоящего друга, который своими качествами восполняет его недостатки.

В пространственной символике «Книги» юго-запад считается областью тьмы, так как там начинается угасание света. И, по противоположности, северо-восток — область, где зарождается свет, — считается областью света. Исполнение же выражено в чертах тьмы, поэтому ему надо потерять подобные ему силы на юго-западе и найти восполняющие силы — «друга» — на северо-востоке, чтобы подчиниться им. При этом важно, чтобы деятельность Исполнения протекала в полном спокойствии, в покорном принятии своей судьбы, без переразвития, иначе его деятельность будет не исполнять замыслы Творчества, а конкурировать с ними. Тьма вступит в незакономерный бой со светом, что не может привести к благому результату, ибо сила тьмы слепая необходимость, а не ясная сознательность.

Если первый символ относится по преимуществу к государю, мужу и т.д., то символ Исполнение повествует о деятельности подданного, жены и т.п. В нем показана развивающаяся необходимость в Исполнении. В тексте это выражено так:

Исполнение.

В изначальном развитии благоприятна стойкость кобылицы.

Благородному человеку предстоит действовать,
[но] если он выдвинется вперед, то заблудится,
отступив же назад, он обретет повелителя.

[Здесь] благоприятно на юге-западе найти друга
и на северо-востоке утратить друга.

Спокойная стойкость — к счастью.

Первый момент Исполнения таков, что в нем еще незаметно оно само. И тем не менее оно будет осуществляться с полной необходимостью. Пусть даже сила тьмы и холода здесь еще не выявлена. Но она уже начала действовать. Пусть в том, что уже выпал иней, еще не заметен будущий мороз, но если иней выпал, значит, недалеко то время, когда будет крепкий лед, в котором холод и тьма проявятся в полной мере.

Рост силы тьмы может быть понят и в переносном смысле: это — время, когда все больше могут начать действовать «ничтожества» — аморальные люди. Надо предвидеть события и быть готовым к встрече с ними. Поэтому как предупреждение звучат слова текста:

В начале слабая черта.

[Если ты] наступил на иней, [значит], близится и крепкий лед.

В символике геометрических форм «Книги» небу присвоена форма круга, а земле — квадрата. Пространственно небо мыслится куполообразным, а земля — «прямой», плоской. Но, вступая во взаимодействие с небом, земля должна полностью приноровиться к нему, чтобы осуществить его импульсы. Несмотря на различие их форм, это возможно в силу громадности земли. (Древнекитайское представление, что бесконечно большой квадрат стремится превратиться в круг, засвидетельствовано в гл. 41 «Дао дэ цзина»: «У великого квадрата нет углов».)*[865]z:\CorvDoc\infopedia2\shchu01\refer.htm - s857 В каждом символе «Книги» одна из черт считается главной. В данном случае это — именно вторая черта. Поэтому в ней по преимуществу выражено качество данного символа. И раз в данном случае это качество налично в самой полной мере, то здесь не требуются никакие предварительные упражнения; не нужна никакая предварительная подготовка, а все складывается благоприятно само собой. Только в свете этих мыслей становится понятным текст:

Слабая черта на втором [месте].

Плоский квадрат громаден.

[Хоть и] не готовишься, не будет ничего неблагоприятного.

После первого, внутреннего выявления данной ситуации, опять наступает некий кризис. Во время него невозможна свободная деятельность. Человек может обладать самыми прекрасными качествами, но время не благоприятствует ему. Поэтому он должен затаить свой блеск. Он может быть стойким и даже может действовать, однако лишь при условии, что его деятельность не будет происходить по его собственному почину, а лишь по указаниям выше него стоящего вождя, тогда лишь его дело может быть доведено до нужного конца. Вот почему и в тексте сказано:

Слабая черта на третьем [месте].

Затаи [свой] блеск и сможешь пребыть стойким.

Возможно, что если будешь действовать, следуя за вождем,
сам не совершая ничего, то дело будет доведено до конца.

При пассивности силы Тьмы, характерной для Исполнения, состояние кризиса несколько затягивается. Поэтому, хотя на четвертой позиции он уже минует, его воздействие все же остается. Человек может обладать многим, но здесь лучше ему спрятать то, что у него есть: завязать мешок. Эта позиция символизирует положение приближенного к государю человека. Положение его неустойчиво и полно тревог. Конечно, если человек в таком положении будет держаться в тени, то опасность не будет ему угрожать, однако, оставаясь незаметным, он не может рассчитывать и на какие бы то ни было похвалы. Так, в тексте мы читаем:

Слабая черта на четвертом [месте].

Завяжи мешок.

Хулы не будет, хвалы не будет.

И вторая, и пятая черты как средние черты в нижней и в верхней триграммах выражают одно из самых важных качеств: уравновешенность, понимаемую как умение без крайностей всегда быть на должном месте. [Это центральное положение выражено в образе, требующем некоторой расшифровки. Дело в том, что гамма красок по древнекитайским воззрениям состоит не из семи (как у нас), а из пяти цветов, и в ней желтый цвет занимает центральное положение. Поэтому в афоризмах, относящихся ко вторым и к пятым чертам, часто встречаются образы, имеющие эпитет «желтый».] Кроме того, желтый цвет — это цвет Земли. Пятая черта в данном символе, хотя и не является главной, но, занимая самое выгодное положение в верхней триграмме, обозначающей внешнее, она символизирует все же возможность проявления вовне. Внешнее проявление — это своего рода одежда. Но так как здесь речь идет о Земле, то и ее положение, низшее по отношению к Небу, находит свое отражение в том, что в образе указана нижняя часть китайской одежды: юбка. Благоприятность этой позиции дает возможность говорить здесь не только о счастии, но даже об «изначальном счастии». После этих разъяснений, вероятно, не покажется непонятным текст:

Слабая черта на пятом [месте].

Желтая юбка.

Изначальное счастье.

Шестая позиция выражает переразвитие данной ситуации. Сила Тьмы, будучи переразвита, вступает в борьбу с силой Света. Здесь, на крайней позиции, на окраине, борются Свет и Тьма, Небо и Земля, которым присущи соответственно синий и желтый цвета. Благою эта битва не может быть, так как она — нарушение мировой закономерности, и вот льется «кровь драконов»:

Наверху слабая черта.

Драконы бьются на окраине.

Их кровь синя и желта.

Чтобы избежать такой битвы при действии сил тьмы — слабых черт, — надо всегда иметь в виду, что здесь благоприятной может быть лишь вечная стойкость. Об этом говорит и общее предостережение к данному символу:

При действии слабых черт благоприятна вечная стойкость.