Число семь тесно связано также с оккультным значением Плеяд, этих семи дочерей Атласа, из которых «шесть налицо, седьмая скрыта». В Индии они связаны с их питомцем, Богом Войны, Карттикея. Именно Плеяды (Криттика по санскритски) дали это имя Богу, ибо Карттикея астрономически есть планета Марс. В качестве Бога он сын Рудры, рожденный без посредства женщины. Он есть Кумара, «юноша-девственник», зарожденный в огне от Семени Шивы – Святого Духа – отсюда его наименование Агни-Бху. Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея есть тайный символ Цикла Нароса, состоящего из 600,666 и 777 лет, соответственно тому, исчисляются ли солнечные или лунные, божественные или же смертные года; и что видимые шесть или, по настоящему, семь сестер, Плеяды, нужны для завершения этого наиболее таинственного и сокровенного из всех астрономических и религиозных символов. Потому, когда нужно было увековечить какое-либо определенное событие, Карттикея был явлен в древности, как Кумара, Аскет с шестью головами – по одной на каждое столетие Нароса. Когда символ был нужен для иного события, тогда в сочетании с семью звездными сестрами, Карттикея явлен в сопровождении Каумари или Зена, его женственного аспекта. Тогда он появляется сидящим на павлине, птице Мудрости и Оккультного Знания, и индусском Фениксе, связь которого с 600 годами Нароса хорошо известна грекам. Звезда о шести лучах (двойной треугольник), Свастика и шестиконечный и иногда семиконечный венец виден на его челе; хвост павлина изображает звездные небеса; а двенадцать знаков Зодиака скрыты на его теле; по этой причине он называется также Двадаша-кара, «двенадцатирукий» и Двадашакша, «двенадцатиокий». Однако, он особенно прославлен как Шакти-дхара, «копьеносец», и Тарака-джит, победитель Тарака.
Так как годы Нароса в Индии исчисляются двумя способами: или сотнею «лет богов» (божественными годами), или же сотнею «смертных лет», мы видим какую огромную трудность должны преодолеть непосвященные, чтобы прийти к правильному пониманию этого цикла, играющего такую важную роль в Откровении Св. Иоанна. Это, истинно, Апокалипсический цикл, ибо он имеет различную продолжительность и относится к различным доисторическим событиям; среди многочисленных теорий по этому поводу, мы не нашли ни в одной ничего, кроме нескольких приблизительных истин.
Против продолжительности, установленной вавилонянами для их божественных веков, было выдвинуто утверждение Свида, доказывавшего, что древние, в своих хронологических вычислениях, принимали дни за годы. Д-р Сепп опирается именно на авторитет Свида в своем изобретательном плагиаризме – уже выявленном нами – индусских чисел 432. Эти числа они дают в тысячах и миллионах лет, в продолжительности их Юг, но Сепп уменьшил их до 4320 лунных лет[468], «до рождения Христа», как было «предуказанно» в звездных, в добавление к невидимым, небесам, и доказано «появлением Звезды Вифлеема». Но Свид не имел иного доказательства для этого заявления, кроме своих собственных теорий, притом он не был посвященным. Он приводит, как доказательство, Вулкана и представляет его царствующим 4477 лет или 4477 дней, как думает он, или, переведя это на годы – 12 лет, 13 месяцев и 7 дней; тем не менее, в его оригинале стоят пять дней – таким образом, он совершает ошибку даже в таком легком вычислении[469]. Правда, имеются другие древние писатели, повинные в таких же ошибочных вычислениях. Например,. Калисфен, уделяющий астрономическим наблюдениям халдеев лишь 1903 года, тогда как Эпиген признает за ними 720,000 лет[470]! Все эти гипотезы, предпосланные непосвященными писателями, происходят от непонимания. Хронология западных народов, древних греков и римлян, была заимствована из Индии. Так в тамильском издании Багавадам сказано, что 15 солнечных дней составляют Паччам: два Паччам или 30 дней составляет один месяц смертных, что есть лишь один день Питара Дэваты или Питри. Затем два таких месяца составляют Руду, три Руду составляют Аянам и два Аянам – год смертных, что есть лишь один день для Богов. Именно из таких непонятых учений некоторые греки вообразили, что все посвященные священнослужители превратили дни в годы!
Эта ошибка древних греческих и латинских писателей была чревата многими последствиями в Европе. В конце прошлого и в начале настоящего столетия, Байи, Дюпьи и другие, основываясь на намеренно искаженных вычислениях индусской хронологии, принесенной из Индии несколькими недобросовестными и слишком фанатичными миссионерами, построили по этому вопросу совершенно фантастическую теорию. Только потому, что индусы сделали из полуоборота луны меру времени; и потому, что месяц, состоящий из пятнадцати дней, о котором говорит Квинт Куртий[471], упомянут в индусской литературе, считается удостоверенным фактом, что год их был лишь полугодом, в том случае, если он не назывался днем! Китайцы также делили свой Зодиак на двадцать четыре части и, следовательно, и свой год на двадцать четыре недели, но подобное исчисление не препятствовало и не препятствует им иметь астрономический год, тождественный нашему. По сей день, в некоторых провинциях, они имеют также период в 60 дней – Южно-Индусский Руду.
Кроме того, Диодор Сикул[472] называет «тридцать дней египетским годом» или тот период, в течение которого луна совершает полный оборот. Плиний и Плутарх[473], оба говорят о нем; но разумно ли предположить, что египтяне, знавшие астрономию так же хорошо, как любая иная народность, могли вычислить свой лунный месяц в тридцать дней, когда в нем лишь двадцать восемь дней с дробью? Этот лунный месяц, конечно, имел Оккультное значение, так же как и Аянам и Руду индусов. Год длительностью в два месяца, так же как период в 60 дней, был всеобщей мерою времени в древности, как это показывает сам Байи в своем труде «Traité de l'Astronomie Indienne et Orientale». Китайцы, на основании их собственных книг, разделяли свой год на две части, от одного равноденствия до другого[474] арабы в древности делили свой год на шесть времен года, при чем каждое состояло из двух месяцев; в китайском астрономическом труде, называемом «Kioo-tche», сказано, что две луны составляют меру времени, а шесть мер – один год; и посейчас аборигены Камчатки имеют год в шесть месяцев, как и в эпоху, когда их посетил аббат Чаппе[475]. Но разве все это является основанием для утверждения, что, когда индусские Пураны говорят о солнечном годе, то они предполагают под этим один солнечный день!
Именно знание законов природы делает из числа семь основное число в Природе, в проявленном мире или, во всяком случае, в нашем настоящем земном цикле жизни, и чудесное понимание его действия – открыли Древним столько тайн Природы. Опять-таки, эти же законы и процессы их на сидеральном, земном и моральном плане – дали возможность древним астрономам вычислить точно длительность циклов и их соответствующих следствий на ход событий; заранее отмечать – так сказать, пророчествовать – влияние, которое они будут иметь на ход и развитие человеческих рас. Солнце, Луна и Планеты, будучи никогда не ошибающимися мерилами времени, мощь и периодичность которых была хорошо известна, сделались, таким образом, соответственно великим правителем и правителями нашей маленькой системы во всех ее семи областях или «сферах действия»[476].
Это было настолько очевидно и замечательно, что внимание даже многих современных ученых, материалистов, так же как и мистиков, было привлечено к этому закону. Физики и Богословы, математики и психологи повторно обращали внимание мира на этот факт периодичности в поведении «Природы». Эти числа объяснены в Комментариях в следующих словах:
«Круг есть не «Один», но «Все».
В высшем [Небе], непроницаемый Раджа [477], он [Круг] становится Единым, ибо [он] неделим, и Тау не может быть в нем.
Во втором [из трех Раджамси или трех «Миров»] Единый становится Двумя [Мужеженственным] и Тремя [с Сыном или Логосом] и Священными Четырьмя [Тетрактис или Тетраграмматон].
В третьем [низший Мир или наша Земля] число становится – Четыре и Три и Два. Возьми первые два и ты получишь Семь, священное число жизни; соедини [последнее] со средним Раджа и ты будешь иметь Девять, священное число Бытия и Становления» [478].
Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений Мира в Риг-Веде – деление двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности же, девятеричное, – тогда тайна циклических делений, применяемых к Небу и Земле, Богам и Людям, станет много яснее им, чем сейчас. Ибо:
«Во всей Природе существует гармония чисел; в силе тяготения, в планетных движениях, в законах тепла, света, электричества и химического сродства, в формах животных и растений, в восприятиях ума. Действительно, современная естественная и физическая наука устремлены сейчас к обобщению, которое выражало бы их основные законы одним простым числовым отношением. Мы советуем обратиться к труду проф. Whewell – «Philosophy of the Inductive Sciences», и к исследованиям г-на Хэй законов, управляющих гармоничною окраскою и формою. Из этих трудов ясно, что число семь определенно выражено в законах, управляющих гармоническим восприятием форм, цветов и звуков, вероятно также и вкуса, если бы мы могли проанализировать наши ощущения этого порядка с математическою точностью»[479].
Тем более, что многие врачи были поражены периодическим семеричным возвращением циклов в подъеме и падении различных болезней, и что сами натуралисты были совершенно не в состоянии объяснить этот закон.
«Рождение, рост, возмужалость, жизненные функции, здоровые обороты смен, болезни, дряхлость и смерть насекомых, пресмыкающихся, рыб, птиц, млекопитающихся и даже людей, все они, более или менее, контролируются законом завершения в недельные сроки [или семь дней]»[480].
Д-р Лекок в своей статье «Периодичность Жизненных Феноменов»[481] отмечает «весьма замечательный пример и подтверждение этого закона среди насекомых»[482].
На все это Grattan Guinness, защищая библейскую хронологию, весьма кстати замечает:
«И жизнь человека... есть неделя, неделя десятилетий. «Дни наших лет равняются шестидесяти годам и десяти». Соединив свидетельства всех этих фактов, мы вынуждены допустить, что в органической природе господствует закон семеричной периодичности, закон завершения в недельные сроки» [483].
Не принимая заключений и, в особенности же, предпосылки ученого основателя «The East London Institute for Home and Foreign Missions,» автор принимает и приветствует его исследования Оккультной хронологии Библии; точно так же, как отбрасывая теории, гипотезы и обобщения современной науки, мы, в то же время, преклоняемся перед ее великими достижениями в области физики или во всех меньших подробностях материальной Природы.
Несомненно существует Оккультная «хронологическая система в еврейских Писаниях» и Каббала является свидетельством этому; кроме того, она содержит «систему недель», основанную на архаической индусской системе, которая еще и сейчас может быть найдена в древней Джиотиша[484]. И в ней имеются циклы «недели дней», «недели месяцев», лет, столетий и даже тысячелетий и больше – «недели лет в летах»[485]. Но все это может быть найдено в Архаической Доктрине. Но если общий источник хронологий во всех писаниях, как бы ни был он затемнен, отвергается в отношении Библии, то следует доказать, каким образом, при наличии шести дней и седьмого (Саббата), можем мы не усмотреть связи между космогонией Книги Бытия и космогонией Пуран? Ибо «первая неделя творения» обнаруживает семеричность ее хронологии и, таким образом, связывает ее с «семью творениями» Брамы. Талантливый том из под пера Grattan Cuinness, в котором он собрал приблизительно на 760 страницах все доказательства этого семеричного исчисления, является хорошим доказательством. Ибо, если библейская хронология, как говорит он, «управляется законом недель» и если она семерична, то каковы бы ни были меры недели творения и длина ее дней, и если, наконец, «библейская система включает недели весьма различной продолжительности», из этого следует, что эта система тождественна со всеми языческими системами. Более того, попытка доказать, что 4320 лет в лунных месяцах протекли между «Творением» и «Рождением», является ясной и безошибочной связью с 4.320.000 годами индусских Юг. Иначе, зачем затрачивать столько усилий, чтобы доказать, что эти числа, являющиеся преимущественно халдейскими и индо-арийскими, играют такую роль в Новом Завете? Теперь мы докажем это еще ярче.
Пусть беспристрастный критик сравнит два изложения – Вишну Пурану и Библию – и он увидит, что «Семь творений» Брамы лежат в основании «недели творения» в Книге Бытия. Обе аллегории различны, но системы обеих построены на том же камне основания. Библия может быть понята лишь при свете Каббалы. Возьмите Зохар, «Книгу Сокрытой Тайны», как бы ни была она сейчас искажена, и сравните их. Семь Риши и четырнадцать Ману семи Манвантар исходят из головы Брамы; они являются его «Разумом-рожденными Сынами», именно с ними начинается разделение человечества на Расы от Небесного Человека, проявленного Логоса, который есть Брама Праджапати. Говоря о «черепе»; (Голове) Макропросопуса, «Ветхого Деньми»[486] (по санскритски Санат есть наименование Брамы), Ха Идра Рабба Кадиша или «Большее Святое Собрание» говорит, что в каждом волосе его заключается скрытый источник, исходящий из сокрытого мозга,
«И он сверкает и проходит через этот волос в волос Микропросопуса, и из него [который есть проявленная Четверичность, Тетраграмматон] образуется его мозг; и отсюда этот мозг распространяется на тридцать две тропы [или Триада и Диада или же опять 432]».
И затем:
«Тринадцать локонов волос существуют на одной и на другой стороне черепа [то есть, шесть на одной и шесть на другой, тринадцатый является также и четырнадцатым, ибо он муже-женственный]..... и через них началось разделение волос [разделение вещей, человечества и рас]»[487].
«Мы шесть есть светочи, которые светят из седьмого (светоча)», говорит раввин Абба; «ты еси седьмой свет» – синтез всех нас – добавляет он, говоря о Тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона»[488].
Тетраграмматон есть Брама Праджапати, принявший четыре формы, чтобы создать четыре вида высших тварей, т. е., сделал себя четверичным или проявленной Четверицею[489]; после чего он возрождается в семи Риши, его Манасапутра, «Разумом-рожденых Сынах», которые позднее стали 9, 21, и так далее, и кто, как сказано, родились из разных частей Брамы[490].
Существуют два Тетраграмматона: Макропросопус и Микропросопус; первый есть абсолютно совершенный Квадрат или же Тетрактис внутри Круга, при чем, как тот, и другой, являются отвлеченными представлениями, потому он называется Эйн – Небытие, то есть, неограниченная или абсолютная «Бытийность». Но когда он рассматривается, как Микропросопус или Небесный Человек, Проявленный Логос, он есть Треугольник в Квадрате – семеричный Куб, не четверичный или же простой Квадрат. Ибо в «Большем Священном Собрании» написано:
«И по этому поводу дети Израиля хотели запросить свои сердца [узнать мысленно], как это написано в Книге Исход, XVII, 7: «Находится ли Тетраграмматон среди нас или же Отрицательно Сущий?»[491].
– так они делали различие между Микропросопусом, которого называют Тетраграмматон и между Макропросопусом, именуемым Эйн, Отрицательно Существующим[492].
Потому Тетраграмматон есть Три, ставшие Четырьмя, и Четыре, ставшие Тремя, и он представлен на этой Земле своими «семью Спутниками» или «Очами» – «семью очами Господа». Микропросопус, в лучшем случае, есть лишь второстепенное, проявленное Божество. Ибо «Большее Священное Собрание», в другом месте, говорит:
«Мы узнали, что было десять (раввинов) [Спутников], вошедших в (Собрание) [Сод – тайное собрание или Мистерия], и что семь вышли из него[493] (то есть, десять для непроявленной и семь для проявленной Вселенной).
1158. И когда раввин Симеон открыл Тайну, то налицо не оказалось никого, кроме этих [семи] (спутников). И раввин Симеон назвал их семью очами Тетраграмматона, подобно тому, как написано у Зах., III, 9: «Вот эти семь глаз [или принципов] Тетраграмматона», [т. е., четверичный Небесный Человек или Чистый Дух растворяется в семеричного человека, в чистую Материю и Дух]»[494].
Таким образом, Тетрада есть Микропросопус, а последний есть двуполый Хокма-Бина, второй и третий Сефирот. Тетраграмматон есть самая сущность числа семи в своем земном значении. Семь стоит между четырьмя и девятью – астрально, как база и основание нашего физического мира и человека в царстве Малкут.
Для христиан и верующих эта ссылка на Zechariah и, особенно же, на Послание Петра [495] – должна быть убедительна. В древнем символизме «человек», главным образом Внутренний, Духовный Человек, называется «камнем». Христос есть краеугольный камень, и Петр говорит о всех людях, как о «живых» камнях. Потому «камень о семи глазах» может означать лишь человека, строение которого (т. е., его «принципы») семерично.
Чтобы еще яснее установить в Природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть фактор sine qua non, в произведении оккультных астральных феноменов.
Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чем первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведенная таблица взята из «Магии Чисел» Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:
«Таким образом, мы видим, что химическое разнообразие, насколько мы можем уловить его внутреннюю природу, зависит от численных соотношений и, кроме того, мы нашли в этом разнообразии руководящий закон, причину которого мы не можем найти; мы находим существование закона периодичности, управляемой числом семь».
| Ряд | Группа I | Группа II | Группа III | Группа IV | Группа V | Группа VI | Группа VII | |
| H1 | ||||||||
| L 7 | Be 9-3 | B 11 | C 12 | N 14 | O 16 | F 19 | – | |
| Na 23 | Mg 24 | Ai 27-3 | Si 28 | P 31 | S 32 | Ci 35-4 | – | |
| K 39 | Ca 40 | Sc 44 | Ti 48 | V 5 | Cr 52-4 | Mn 54-8 | Fe 56 Co 58-6 Ni 58 (Cu 63-3) | |
| Cu 63-3 | Zn 65 | Ga 68-2 | Ge 72 | As 75 | Se 78 | Br 79-5 | ||
| Rb 85-2 | Sr 87-2 | Y 89-5 | Zr 90 | Nb 94 | Mo 96 | Tc 100 | Ru 103 Rh 104 Pd 106 (Ag 107-6) | |
| Ag 107-6 | Cd 111-6 | In 113-4 | Sn 118 | Sb 122 | Te 25 | I 126-5 | – | |
| Cs 132-5 | Ba 136-8 | La 139 | Ce 140 | Di 44 | – | – | – | |
| – | – | – | – | – | – | – | – | |
| – | – | Er 170 | – | Ta 182 | W 184 | – | Os 196 Ir 196-7 Pt 196-7 (Au 197) | |
| Au 197 | Hg 200 | Ti 204 | Pb 206 | Bi 210 | – | – | – |
Восьмой элемент в этом списке есть, так сказать, октава первого, а девятый – второго и так далее; каждый элемент почти тождественен в своих свойствах с соответственным элементом в каждом из семеричных рядов; феномен, подчеркивающий семеричный закон периодичности. Для дальнейших подробностей читатель должен обратиться к труду Гелленбаха, где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.
Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны скале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с одной октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию семи октав, представленных теоретически, из которых шесть почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:
«Установлено, что с точки зрения закона проявлений, на котором основано все наше знание, вибрации звука и света регулярно усиливаются, и что они делятся на семь граф, и что последовательные числа в каждой графе тесно связаны между собою, т. е., они обнаруживают тесное сродство, которое выражено не только в самых цифрах, но также практически подтверждается как в химии, так и в музыке, при чем в последней ухо подтверждает указание цифры..... Тот факт, что эта периодичность и разнообразие управляются числом семь – несомненен, и это переходит далеко за пределы простой случайности, потому следует допустить, что факт этот имеет соответствующую причину и причина эта должна быть открыта».
Итак, воистину, как раввин Абба сказал:
«Мы есть шесть светочей, которые светят из седьмого (света); ты [Тетраграмматон] еси свет седьмой (начало) всех нас.
Ибо, несомненно, нет постоянства в этих шести, исключая (того, что они извлекают) из седьмого. Ибо все вещи зависят от седьмого»[496].
Древние и современные западно-американские индейцы Зуни, по-видимому, имели подобные же воззрения. Их обычаи настоящего времени, их традиции и рекорды, все указывают на тот факт, что с незапамятных времен их политические, общественные и религиозные уклады были основаны и все еще устанавливаются на принципе семеричности. Таким образом, их древние города и селения были построены группами по шести вокруг седьмого. Они образуют всегда группу из семи или из тринадцати и всегда шесть окружают седьмого. Также их священная Иерархия состоит из шести «Жрецов Дома», как бы синтезируемая Седьмым, которая есть женщина – «Матерь-Жрица». Сравните это с «семью великими священнослужителями», о которых говорится в Анугите, с именем, данным «семи чувствам» экзотерически, и с семью человеческими принципами эзотерически. Откуда эта тождественность символизма? Будем ли мы все еще сомневаться в том факте, что Арджуна отправился в Паталу, к Антиподам в Америку, и женился там на Улупи, дочери Нага, или же, вернее, Царя Наргал? Но вернемся к жрецам Зуни.
Они и посейчас еще получают ежегодную дань из зерен семи цветов. Они ни чем не отличаются от других индейцев в остальное время года, но в определенный день они выходят – шесть жрецов и одна жрица – облаченные в свои жреческие одеяния, при чем каждое соответствует цвету, посвященному определенному Богу, которому служит жрец и которого он олицетворяет; каждый из них представляет одну из семи областей и каждый получает зерна цвета, соответствующего этой области. Таким образом, белое зерно представляет Восток, ибо от Востока приходит первый солнечный Свет; желтое отвечает Северу, от цвета пламени, производимого Полярным Сиянием; красное – Югу, ибо оттуда приходит жара; синее – Западу, цвету Тихого Океана, лежащего к западу; черное есть цвет подземной области – тьмы; колос с зернами всех цветов на нем, представляет цвета верхней области – небесного свода с его розовыми и желтыми облаками, блистающими звездами, и так далее. Такой «пятнистый» колос, каждое зерно которого содержит все цвета, принадлежит «Матери-Жрице» – женщине, содержащей в себе семена всех рас, прошлых, настоящих и будущих; Ева – Матерь всего сущего.
Кроме того, было еще Солнце – Великое Божество, – жрец которого являлся духовным главою народа. Эти факты были подтверждены Гамильтоном Кушинг, который, как это известно многим, сделался одним из Зуни и жил с ними, был посвящен в их религиозные мистерии и узнал о них больше, чем кто-либо иной из ныне живущих европейцев.
Семь есть также великое магическое число. В Оккультных рекордах оружие, упомянутое в Пуранах и в Махабхарате – Агниястра или «огненное оружие», дарованное Аурвой своему ученику Сагаре, как сказано, было сделано из семи элементов. Это оружие, которое, по предположению некоторых изобретательных востоковедов, представляло собою «ракету» (!), является одним из многих терний в боку наших современных санскритологов. Уильсон упражняет по этому поводу свою проницательность на многих страницах своего труда «Specimens of the Hindu Theatre» и, в конце концов, ему не удается объяснить его. Он не может составить себе никакого представления об Агниястра, ибо он рассуждает:
«Эти оружия весьма необъяснимого свойства. Некоторые из них употребляются иногда, как метательные снаряды; но обычно они изображают, по-видимому, мистические силы, которые выявляются личностью, такие, например, как парализование врага или же погружение его чувств в глубокий сон или же вызывание бури, дождя и низведения огня с неба[497]......... Предполагается, что они принимают небесные облики, одаренные человеческими способностями..... Рамаяна называет их сынами Кришашвы»[498].
Шастра-девата, «Боги о божественном оружии», являются такими Агниястра, оружиями, не более, нежели пушкари современной артиллерии самими пушками, которыми они орудуют. Но это простое решение, по-видимому, не пришло на ум известному санскритологу. Впрочем, как и сам он говорит об оружиеобразном потомстве Кришашвы – аллегорическое происхождение [Агниястра] оружия, несомненно, является самым древним[499]. Это есть огненный дротик Брамы.
Семеричный Агниястра, подобно семи чувствам и семи принципам, олицетворенным семью жрецами, относится к несказуемой древности. Насколько эта доктрина, в которую верят теософы, является древней, мы увидим из следующего Отдела.
_____
F
СЕМЬ ДУШ ЕГИПТОЛОГОВ
Если мы обратимся к таким колодцам сведений, как «The Natural Genesis» и Лекциям Джеральда Мэсси, то доказательства древности, рассматриваемой нами сейчас доктрины, становятся положительно ошеломляющими. Факты не могут быть умалены из-за того, что мнение автора расходится с нашим. Он разбирает символ с чисто естественной точки зрения, может быть, немного слишком материалистической, ибо она является точкой зрения чересчур ярого эволюциониста и последователя современных дарвиновских догм. Так он доказывает, что:
«Изучающие книги Бёмэ, находят в них многое, относящееся к этим Семи Основным Духам и первичным Силам, рассматриваемым, как семь свойств Природы в алхимической и астрологической фазе средневековых тайн......
Последователи Бёмэ смотрят на это, как на божественное откровение его вдохновенного ясновидения. Они ничего не знают о естественном генезисе, об истории и постоянстве «Мудрости»[500] прошлого (или о нарушенных звеньях) и не в состоянии признать физические облики древних «Семи Духов» под их современной, метафизической или алхимической маскою. Второе связующее звено между теософией Бёмэ и физическими началами египетской мысли изложено в фрагментах Гермеса Трисмегиста [501]. Дело не в том, будут ли эти учения приписываться иллюминатам, буддистам, каббалистам, гностикам, масонам или христианам, основные характеры могут быть, истинно, познаны лишь в их началах[502]. Когда пророки или же показные ясновидцы облачного мира приходят к нам и претендуют на подлинное вдохновение и произносят нечто новое, мы судим о значении его по самому сообщению. Но если мы видим, что они приносят нам древнее сообщение, которое они не могут объяснить, а мы можем, то естественно, что мы должны судить о нем скорее по основному значению, нежели на основании позднейших притязаний[503]. Для нас бесполезно будет влагать позднейшую мысль в ранний характер выражения и затем утверждать, что древние предполагали это[504]! Утонченные толкования, ставшие доктринами и догмами в теософии, должны быть теперь исследованы на основании их генезиса в физических явлениях, чтобы дать нам возможность взорвать их лживые утверждения в сверхъестественном происхождении или сверхъестественном знании»[505].
Но талантливый автор "The Book of the Beginnings» и «The Nalural Genesis» поступает – весьма счастливо для нас – совершенно обратно. Он весьма торжественно демонстрирует наши Эзотерические (буддийские) Учения, доказывая их тождественность с учениями Египта. Пусть читатель судит сам по его талантливой лекции о «Семи Душах Человека»[506]. Автор в ней говорит:
«Первая форма мистического Семь была представлена в небе семью большими звездами Большой Медведицы, созвездия, которое соединялось египтянами с Матерью Времени и Семью Стихийными Силами»[507].
Совершенно точно, ибо индусы помещают своих первоначальных Риши в Большой Медведице и называют это созвездие обителью Саптарши, Рикша и Читра-шикхандина. И Адепты их претендуют на знание, является ли это лишь астрономическим мифом или же первичной тайной, имеющей более глубокое значение, нежели это предполагается. Нам также говорят, что:
«Египтяне разделили ночную видимость неба на семь частей. Первоначальное Небо было семерично»[508].
Таким же было оно и у арийцев. Лишь следует прочесть Пураны о начале Брамы и его Яйца, чтобы убедиться в этом. Итак, неужели арийцы заимствовали это представление от египтян? Но лектор продолжает:
«Самые ранние из признанных сил в Природе были числом семь. Они стали семью Элементалами, дьяволами [?] или позднейшими божествами. Природа была наделена семью свойствами – как материя, сцепление, истечение, свертывание, скопление, статика и деление – человек же семью элементами или душами»[509].
Все это преподавалось в Эзотерической Доктрине, но это объяснялось, и тайны ее открывались, как уже сказано, семью, а не двумя, или же, в крайнем случае, тремя ключами; потому причины, и последствия их действовали в невидимой или мистической, так же как и в психической Природе и относились настолько же к метафизике и психологии, как и к физиологии. Как говорит автор:
«Принцип семеричности, так сказать, был введен, и число семь предоставило священный символ, который мог быть употреблен для многочисленных целей [510].
И так оно и употреблялось. Ибо:
«Семь душ Фараона часто упоминаются в египетских текстах.... Семь душ или принципов в человеке были отождествлены нашими британскими Друидами.... Раввины также исчисляли число душ до семи; так же поступают и Карены Индии510*.
Затем автор с несколькими неправильностями в орфографии приводит таблицы двух учений – Эзотерического и египетского – и доказывает, что последнее имело те же серии и тот же порядок.
| [ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ] ИНДУССКОЕ. | ЕГИПЕТСКОЕ. |
| 1. Рупа, тело или элемент формы. 2. Прана, дыхание жизни. 3. Астральное тело. 4. Манас или Разум[511]. 5. Кама рупа или животная душа. 6. Буддхи, или духовная душа. 7. Атма, чистый дух. | 1. Кха, тело. 2. Ба, душа дыхания. 3. Кхаба, тень. 4. Акху, ум или восприятие. 5. Себ, наследственная душа[512]. 6. Путах, первый разумный отец. 7. Атму, божественная или вечная душа. |
Далее лектор перечисляет эти семь (египетских) Душ, как (1) Душа Крови – образующая; (2) Душа Дыхания – которая дышит; (3) Тень или покрывающая Душа – которая окутывает; (4) Душа Восприятия – которая познает; (5) Душа Возмужалости – которая порождает; (6) Разумная Душа – которая воспроизводит разумом; (7) Духовная Душа – которая остается постоянной.
С экзотерической и физиологической точки зрения это может быть весьма точно; но с эзотерической оно не совсем так. Утверждать это, вовсе не значит, что «Эзотерические буддисты» разлагают человека на некоторое число элементарных духов, в чем обвиняет их в той же лекции Джеральд Мэсси. Ни один из «Эзотерических буддистов» не был повинен в подобной нелепости. Так же как никогда не предполагалось, что эти тени «становились духовными существами в ином мире» или «семью потенциальными духами или элементариями иной жизни». Просто утверждается, что каждый раз, как бессмертное Ego воплощается, оно становится в своей совокупности составной единицею из Материи и Духа, которые действуют совместно на семи различных планах бытия и сознания. В другом месте Джеральд Мэсси добавляет:
«Семь душ [наши «принципы»].... часто упоминаются в египетских текстах. Лунный Бог Тат-Эсмун или позднейший солнечный бог выражал семь сил природы, которые предшествовали ему и были суммированы в нем, как его семь душ [мы говорим «принципы»]...... Семь звезд в руке Христа в Откровении имеют то же значение»[513].
И еще большее значение, ибо эти звезды изображают также семь ключей семи церквей или же, каббалистически, означают содалийские Мистерии. Впрочем, мы не будем задерживаться в обсуждении, но добавим, что другие египтологи также открыли, что семеричное строение человека было основной доктриной среди древних египтян. Франц Ламберт из Мюнхена, в ряде замечательных статей в «Сфинксе», приводит неопровержимые доказательства своим заключениям из Книги Мертвых и других египетских рекордов. Для подробностей читатель должен обратиться к самим статьям, но следующая диаграмма, суммирующая заключения автора, является наглядным доказательством тождественности египетской Психологии с семеричным делением в «Эзотерическом Буддизме».
На левой стороне помещены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, а на правой – иероглифические наименования с их пояснениями, как и на диаграмме Франца Ламберта.
| КАББАЛА. | ИЕРОГЛИФЫ. | ||
| Верхний круг: Тзелем Нэшам'ы | Иешида. Чхая. Нэшама. | 
| Кху – Божественный Дух Кхейби – Духовная Душа |
| Бай | Разумная Душа Разум | ||
| Средний круг: Тзелем Руах’а | Руах[514] | Аб Хати | Сердце Чувство Животная Душа |
| Низший круг: Тзелем Нэфеш'а | Нэфеш Кух Ха Гуф Гуф | Ка | Астральное Тело Эвеструм Сидерический Человек |
| Анкх | Жизненная Сила Архей Мумия | ||
| Кхат – Элементное тело |
Это очень не дурное изображение числа «принципов» в Оккультизме, но весьма запутанное; это есть то, что мы называем семью «принципами» в человеке и что Дж. Мэсси называет «душами», давая Ego или Монаде, которое воплощается и «воскрешает», так сказать, при каждом рождении, то же наименование, что и египтяне, именно – «Обновленное». Но как может Руах (Дух) быть помещен в Кама Рупе? Что же говорит Бёмэ, этот – величайший ясновидец средних веков?
«Мы находим в Природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создает все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным способом]; и все то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм Матери всех Существ, из лона которой рождается все сущее в этом мире»[515].
Затем:
«Создатель как бы породил самого себя в форме тварей, в теле этого Мира, в своих соответственных или Начальных Духах, и все звезды суть.... силы Бога и все тело Мира состоит из семи соответственных или начальных духов»[516].
Это есть передача мистическим языком нашей теософической доктрины. Но как можем мы согласиться с Дж. Мэсси, когда он утверждает, что:
«Семь Рас человека, которые были сублимированы и сделаны планетарными [?] в Эзотерическом Буддизме[517], могут быть найдены в Бундахиш, как (1) земные люди; (2) водяные люди; (3) люди с ушами на груди; (4) люди с глазами на груди; (5) люди об одной ноге; (6) люди с крыльями летучей мыши; (7) люди с хвостами»[518].
Каждое такое описание, несмотря на его аллегоричность и даже искажение в позднейшей форме, есть отзвук Сокровенного Учения. Все они относятся к до-человеческой эволюции «водяных людей, страшных и злых», созданных Природою, лишенной помощи, на протяжении миллионов лет, как это было уже изложено. Но мы категорически опровергаем утверждение, что «эти существа никогда не были настоящими расами», и отвечаем на него ссылкою или указанием на Архаические Станцы. Легко предположить и сказать, что наши «наставники ошибочно приняли эти тени Прошлого за человеческие и духовные», но гораздо труднее доказать, что «они не существуют и никогда не существовали. Утверждение это должно навсегда остаться равносильным заявлению Дарвина, что человек и человекообразная обезьяна имели одного общего пифекоидного предка. То, что лектор рассматривает в египетском «Ритуале», как «способ выражения» и ничего больше, мы принимаем, как нечто, совершенно иное и имеющее важное значение. Вот один пример: «Ритуал, Книга Мертвых» гласит:
«Я есмь мышь». «Я есмь ястреб». «Я есмь обезьяна»..... «Я есмь крокодил, душа которого происходит от ЛЮДЕЙ»..... «Я есмь душа богов»[519].
Лишь две последние фразы объяснены лектором, который говорит, мимоходом, «т. е., как вид разума», а последняя означает – «Гор или Христос, как результат всего».
Оккультная Доктрина отвечает: это означает нечто гораздо большее.
Прежде всего, оно дает подтверждение Учения, что, в то время, как человеческая Монада в Первом Круге прошла на Глобусе А и на других, через все три Царства – минеральное, растительное и животное – в этом нашем Четвертом Круге все млекопитающиеся произошли от Человека, если только полу-эфирная, многообразная тварь первых двух Рас, с человеческой Монадой в ней, может быть рассматриваема, как Человек. Но она должна быть названа так, ибо на Эзотерическом языке, именно не форма из плоти, крови и костей, ныне называемая человеком, есть Человек, но внутренняя божественная Монада с ее многообразными принципами или аспектами.
Впрочем, упомянутая нами лекция, несмотря на ее расхождение с «Эзотерическим Буддизмом» и с его учением, является красноречивым ответом для тех, кто пытались представить все это, как вновь изобретенную доктрину. А таких много в Европе, Америке и даже в Индии. Однако, между Эзотеризмом древних Архатов и тем, что ныне пережило в Индии среди немногих браминов, серьезно изучавших свою Тайную Философию, разница не так уже велика. Она, по-видимому, сосредоточена и ограничена вопросом порядка и эволюции космических и других принципов больше, нежели чем-либо другим. Во всяком случае, расхождение не больше, нежели созданное вечным вопросом догмы filioque, которая уже с восьмого столетия отделила римско-католическую церковь от более древней греческой, восточной. Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность ее налицо и о присутствии ее и значении в браманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и ученых Веданты:
«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей свое распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трехгранной призме Пракрити, имеющей три Гунам, в виде ее трех граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять ее, чтобы объяснить некоторые виды феноменов, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины». На самом деле, она имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с Логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что Логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов Логоса в Космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней Религии Мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определенных принципов, которые соответствуют семи определенным состояниям Праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит идеация. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания»[520].
Вышеприведенное совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в Эзотерической Системе никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины», но лишь как сохранившаяся только в этой древней Школе. Она является достоянием Транс-Гималайской Доктрины не более, нежели Пред-Гималайского Эзотерического Учения, и есть просто общее наследие всех подобных Школ, завещанное Мудрецам Пятой Коренной Расы великими Сиддхами[521] Четвертой. Вспомним, что атланты стали страшными колдунами, прославленными ныне в стольких древнейших Манускриптах Индии, лишь ко времени их «Падения», что вызвало потопление их Материка. Утверждается лишь, что Мудрость, переданная «Божественными Существами» – рожденными через силы Крияшакти Третьей Расы до ее Падения и разделения полов – Адептами ранней Четвертой Расы, оставалась во всей ее первичной чистоте в некотором известном Братстве. Указанная Школа или Братство тесно связана с неким островом внутреннего моря, в существование его верят как индусы, так и буддисты, но для географов и востоковедов он является «мифическим», – и чем меньше будут говорить о нем, тем будет мудрее. Также нельзя признать, что упомянутая «семеричная классификация» имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с буддистским Логосом, ибо как тот, так и другой тождественны, будет ли один Логос называться Ишвара или Авалокитешвара, Брама или Падмапани. Впрочем, все это весьма малые различия, более воображаемые, чем реальные фактически. Браманизм и буддизм, взятые с точки зрения их ортодоксальных аспектов, настолько же враждебны и непримиримы между собою, как вода и масло. Однако, каждая из этих обширных организаций имеет уязвимое место в своем построении. Тогда как даже в их Эзотерическом толковании обе они могут согласиться лишь, чтобы разойтись во мнении, но как только их соответствующие уязвимые пункты будут сопоставлены, всякое расхождение должно будет прекратиться, ибо обе организации окажутся стоящими на общем основании. «Ахиллесова пята» ортодоксального браманизма есть философия Адвайты, последователей которой благоверные называют «переодетыми буддистами»; тогда как в ортодоксальном буддизме этою пятою является северный мистицизм, как он представлен учениками философий Школы Иогачария Ариясанги и Махаяны, которые, в свою очередь, прозваны своими со-верователями «переодетыми ведантистами». Эзотерическая Философия обеих этих религий может являть лишь одно целое, если они будут тщательно анализированы и сопоставлены, ибо Готама Будда и Шанкарачария очень тесно связаны между собою, если верить традициям и некоторым Эзотерическим Учениям. Таким образом, разница между обеими будет заключаться, скорее, в форме, нежели по существу.
Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите [522]. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешел за пределы области иллюзии:
«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование – ослепляющая тьма, где скупость – хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».
Мудрец описывает вход и выход из леса – символ продолжительности человеческой жизни – а также и самый лес[523]:
«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».
«Чувства», говорит комментатор:
«называются деревьями, как носители плодов... радостей и горестей...; гости олицетворяют собою силу каждого чувства – они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья.... под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения относятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи»[524].
Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая свое изложение, брамин говорит:
«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырех окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трех окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Браманом[525], и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды.... Там.... великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна[526] в себе вместо Солнца».
Так все вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймет эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие – «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса[527] и Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погруженный в шестое чувство), который не есть и не может быть Браманом, Высшей Самостью или Кшетраджна – Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».
«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он свое повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают Махат, Ахамкара и пять Танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъема.
«В этом самом [Брамане, Высшей Самости] семь совершенных мудрецов, вместе с их Начальниками....... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [Кшетраджна, Высшая Самость]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]..... грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая самость в Высшую Самость[528], они посвящают себя Браману. Те люди, кто понимают лес Знания [Браман или Высшая Самость], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [перевоплощаются так, чтобы не утерять мужества. Таков в действительности этот священный лес.... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджною».
Ни один переводчик, среди западных востоковедов, еще не усмотрел в вышеприведенной аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и Хатха Йогу. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос Высшей Самости в себе, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии.
Здесь мы должны позволить себе последнее замечание. Ни один истинный теософ, от самого невежественного до самого просвещенного, не должен претендовать на непогрешимость того, что он может сказать или написать об оккультных вопросах. Главный пункт в том, чтобы признать, что во многих отношениях, в классификации космических или человеческих принципов, в добавлении к ошибкам в порядке эволюции и, в особенности, в метафизических вопросах, те из нас, кто претендуют учить других, более невежественных, нежели мы сами – все могут ошибаться. Эти ошибки были сделаны в «Разоблаченной Изиде», в «Эзотерическом Буддизме», в «Человеке», в «Магии Черной и Белой» и т. д., и, вероятно, не одна ошибка будет найдена в настоящем труде. Это неизбежно. Ибо для того, чтобы не только большой, но даже малый труд на такие отвлеченные темы, был лишен ошибок и описок, он должен быть написан от первой до последней страницы великим Адептом, если и не Аватаром. Тогда только могли бы мы сказать – «это, поистине, труд без греха и пятна на нем»! Но пока артист несовершенен, как может быть совершенным его труд? «Бесконечны поиски Истины!» Будем любить ее и стремиться к ней ради нее самой, но не ради славы или выгоды, которые малейшая доля откровения ее может принести нам. Ибо кто из нас может претендовать на обладание полной истиной даже в малых учениях Оккультизма?
Нашею главною целью в настоящем вопросе было доказать, что семеричная, доктрина, или семеричное деление строения человека, была весьма древним учением и не была изобретена нами. Это было выполнено успешно, ибо мы поддержаны в этом сознательно и бессознательно большим числом древних, средневековых и современных писателей. Что сказано первыми, было сказано хорошо; и что повторяли последние, обычно было искажено. Например, прочтите Фрагменты Пифагора и изучите семеричного человека, как он представлен его преподобием Дж. Оливером, ученым масоном в его «Треугольнике Пифагора», где он говорит следующее:
«Теософическая философия.... насчитывает семь свойств [или принципов] в человеке – именно:
(1) Божественный, золотой человек.
(2) Внутреннее святое тело из огня и света, подобное чистому золоту.
(3) Элементальный Человек.
(4) Меркуриальный..... райский человек.
(5) Человек, душа которого обладает качествами Марса.
(6) Человек качества Венеры, стремящийся к внешнему желанию.
(7) Солнечный человек [свидетель и] исследователь всех Божьих чудес {Мироздания].
«Они также имели семь начальных духов или сил природы»[529].
Сравните это спутанное изложение и распределение западной теософической философии с позднейшими теософическими объяснениями Восточной Школы Теософии и затем решите, которое из них правильнее. Истинно:
«Премудрость построила себе дом,
Вытесала семь столбов [530] своих».
Что же касается до обвинения, что наша Школа не приняла семеричную классификацию браминов, но запутала ее, то это совершенно несправедливо. Для начала скажем, что «Школа» есть одно, а толкователи ее (для европейцев) совершенно иное. Последние должны сначала выучить азбуку практического Восточного Оккультизма, прежде чем они смогут правильно понять страшно сложные классификации, основанные на семи определенных состояниях Праджна или Сознания; а поверх всего усвоить вполне, что есть Праджна в восточной Метафизике. Дать западному ученику эту классификацию, значит, заставить его предположить, что он может дать себе отчет в происхождении сознания, путем объяснения процесса, через который он достиг известного знания, хотя бы лишь одного из состояний этого сознания; другими словами, заставить его объяснить нечто, что он знает на этом плане с помощью того, что он абсолютно не знает на других планах; то есть, направить его от духовного и психологического непосредственно к онтологическому. Вот почему первоначальная древняя классификация была принята теософами – хотя, в действительности, их существует множество.
После того, как такое огромное количество независимых свидетелей и доказательств было представлено на общественный суд, было бы бесполезно утруждать себя добавочным перечислением их из богословских источников. Семь главных грехов и семь добродетелей христианской системы гораздо менее философичны, чем даже семь либеральных и семь проклятых наук – или же семь магических искусств гностиков. Ибо одно из последних сейчас предложено людям и оно изобилует опасностями, как для настоящего времени, так и для будущего. Современное наименование его есть гипнотизм, употребляемый учеными и невежественными материалистами, при общем неведении семи принципов, оно скоро станет сатанизмом в полном значении этого термина.
___________
[1] Доктрина Гегеля, которая отождествляет Абсолютное Бытие или «Бытийность» с «Небытием» и представляет Вселенную, как Вечное Становящееся, тождественна с философией Веданты.
[2] Религии Индии», стр. XII.
[3] Ис. Мейер, Каббала, стр. 175.
[4] См. де Мирвилль, «Пневматология». III, стр. 218 et seq.
[5] Ор. cit., ibid.
[6] См. Книгу Бытия и утвержденную хронологию. В главе VIII, «Ной покинул ковчег» – в 2348 году до Р. Хр. В главе X, «Нимврод–первый Царь» – около 1998 г. до Р. Хр.
[7] «Annales de Philosophie Chrétienne», Июнь, 1860, стр. 415.
[8] Апрель 30, 1860.
[9] «Я приведу тебе писания …. относящиеся к верованию и учреждениям сабеян», говорит он. «Самая замечательная Книга, именно «Agriculture of Nabatheans», которая была переведена Ибн Вахшиджа. Эта книга полна языческих нелепостей… Она говорит об изготовлении талисманов, о привлечении сил Духов, о Магии, Демонах и Гул, которые обитают в пустыне». (Маймонид, выдержки из которого приведены д-ром Хвольсоном: «Die Ssabier und der Ssabismus», II, 458). Набатеяне с вершины Лебанона верили в семь Архангелов, так же как и праотцы их верили в семь Великих Звезд, обителей и тел этих Архангелов, в которых по сей день верит римская католическая церковь, как это показано в ином месте.
[10] См. «.Разоблаченную Изиду», II, 197.
[11] I, 354.
[12] Sayce; ср., стр. 115, второе издание.
[13] Ор. cit., стр. 418, 419.
[14] Там же, стр. 118.
[15] Просто чрево, «Святое Святых» у семитов.
[16] См. Таблицу Валентина у Эпифания, «Adv. Haer.» I, XXXI, 2.
[17] Но в действительности это было не так, о чем свидетельствуют их пророки. Лишь позднейшие раввины и Талмудическая схема изъяли всю духовность из значенияих символов; оставив лишь свои Писания – мертвую оболочку, лишенную души.
[18] См. II, Книга Царств, VI, 16–22.
[19] Псалмы, XXIV, 3; ХХШ, 3.
[20] II Книга Царств, XXIII, 7; См. Дунлап,«Сод; Мистерии Адони», стр.41.
[21] Книга Судей Израилевых, XXI, 21, 23 et passim
[22] 1 Книга Царств. XVIII, 26.
[23] «Разоблаченная Изида», II, 49.
[24] Там же, II, 444.
[25] Автор «Каббалы» делает несколько попыток доказать древность Захара. Так, он доказывает, что Моисей де Леон не мог быть автором или подделывателем зохарических трудов в тринадцатом столетии, как он обвиняется в этом, ибо Ибн Гебироль давал те же философские Учения 225 лет до Времени Моисея де Леона. Ни один истинный каббалист или ученый не будет отрицать этого факта. Несомненно, что Ион Гебироль основывал свои Доктрины на древнейших каббалистических источниках, именно на халдейской Книге Чисел, так же, как и на некоторых, уже не существующих Мидрашим, на тех же, которыми, без сомнения, пользовался и Моисей де Леон. Но, именно, разница между двумя способами использования тех же Эзотерических тем, которая – доказывая огромную древность Эзотерической Системы, – в то же время указывает на определенный отзвук талмудического и даже христианского сектантства в составлении и в толкованиях зохарической системы раввином Моисеем. Ибн Гебироль никогда не приводил. выдержек из Писаний, чтобы усилить Учение (Каббала Мейера, стр. 7), тогда как. Моисей де Леон сделал из Зохара то, что осталось до сего дня – комментарии на Пятикнижие или Пентатейх, которые и посейчас в употреблении» (там же), с немногими позднейшими добавлениями, сделанными руками христиан. Один следует Архаической, Эзотерической Философии, другой только той части, которая была приложена к утерянным Книгам Моисея, восстановленным Ездрою. Таким образом, в то время, как система или ствол, на котором был привит первоначальный подлинный Зохар относится к огромной древности, многие из (позднейших) ответвлении Зохара сильно окрашены особыми воззрениями христианских гностиков (сирийских и халдейских), друзьями и сотрудниками Моисея де Леона, который, как это доказано Мунком, принимал их толкования
[26] См. Каббала Франка, предисловие.
[27] 1, 14
[28] См. Шварц, ор. cit., стр. 359, 361 et seq.
[29] Sayce, «Hibbcrt Lectures», 1887, стр. 374.
[30] Тимей Локрииский, говоря об «Арка» (Arché), называет ее «началом лучших вещей» (Άρχά τών άρίστων). Слово аркан, «скрытый» или тайный, есть производное от этого. «Никому не явлен Аркан, исключая … Превышнего» (Cudex Nazaraeus) – намек на Природу, Женскую Мощь, и Дух, мужскую Мощь. Эскулап, как Солнечный Бог, назывался Archagetas, врожденный из Аркха», от Божественной Небесной Девы-Матери. (См. «Книга о Боге» Кинили, стр. 10).
[31] Кинили, ор. cit., ibid.
[32] Он был составлен из десяти точек, расположенных треугольником в Четыре ряда. Это есть Тетраграмматон западных каббалистов.
[33] Из одного Манускрипта.
[34] См. Г. Масперо, «Guide au Musee Boulaq», стр. 168, год 1884, № 1981.
[35] Там же, стр. 169, № 1998.
[36] Там же, стр. 172, № 2068.
[37] Читатель должен знать, что Иофор назван «тестем» Моисея не потому, что Моисей был действительно женат на одной из его семи дочерей. Моисей был посвященным и – как таковой он был аскетом, Назар, и никогда не мог быть женатым. Это такая же аллегория, как все прочее. Сепфора («Блистающая») есть одна из олицетворенных Оккультных Наук, преподанных Рагуилом Иофором, мадиамским жрецом, Моисею, своему египетскому ученику. «Колодец», у которого Моисей остановился во время своего бегства от гнева фараона, есть символ «Колодца Знания».
[38] I, стр. 106–108, и в другом месте.
[39] По еврейски это означает фаллический символ Лингам и Иони.
[40] См. Том I, Станца IV, Стих 3.
[41] На этой ступени достигается уровень площадки или пола и открытого входа в «Покой Царя», в «Святая Святых» египтян.
[42] Кандидат к Посвящению всегда олицетворял Бога храма, к которому он принадлежал, так же как Первосвященник олицетворял Бога во все времена; точно так же, как ныне Папа Римский олицетворяет Ап. Петра и даже Иисуса Христа, когда он входит во внутреннее Святилище – христианское «Святая Святых».
[43] Книга Бытия, I, 27.
[44] Иегова говорит Моисею: «Итог моего имени есть sacr', носитель зародыша» – фаллос. «Оно есть… вместилище провозвестия и, воистину, как sacr', или носитель зародыша, употребление его прошло через все века до sacr-factum римского священника и sacr-fice, и sacr-ment всех рас, говорящих на английском языке». («The Source of Measures», стр.236). Потому бракосочетание есть sacrament в греческой и римской церкви.
[45] 4°, Лондон, 1684, том I, стр. 120, 121.
[46] Ор. cit., стр. 67.
[47] «The Source of Measures», 159.
[48] Ор. cit., стр. 187.
[49] Ор. cit., стр. 271.
[50] Того же автора. См. также Отдел «Символизм Тайных Имен Иао и Иегова».
[51] В Книге Бытия (IV, 26) это переведено неправильно. «И он нарек ему имя Енос (человек); тогда начали призывать имя Господа» – что не имеет никакого смысла, раз Адам и другие поступали так же.
[52] Строго г
