Глава 8. Четыре половины жизни и тибетские бардо

 

Время – это очень важно. Делай все вовремя, приспосабливайся, будь реалистом. Но Эйнштейн, некоторые терапевты и большинство традиций коренных народов указывают на то, что время в «делай все вовремя» не универсально.

Эйнштейн, однако, показывал, что пространственно– временное сновидение является общей основой для наблюдателей в различных системах отсчета. Значение в общепринятой реальности таких терминов, как «расстояние» в пространстве и времени между двумя точками ограничено привязкой к данной общепринятой реальности. Однако в пространстве-времени имеется общая основа – это искривленное пространство «между двумя точками». Эйнштейну потребовалось восемь лет, чтобы выступить с этой идеей искривленного пространства, поскольку он боялся нарушить наши «нормальные» представления о времени и пространстве, но, дорогой читатель, не медлите так долго, чтобы расслабиться и сновидеть.

Точке зрения Эйнштейна на пространство-время уже около ста лет, но она не слишком известна широким массам. Представления об общепринятой реальности меняются медленно. Я думаю, что Герман Минковский, чей математический аппарат был полезен Эйнштейну, предполагал, что это изменение будет происходить. В 1908 году Минковский (он умер в 1909 году в возрасте сорока четырех лет) сказал:

Воззрения на пространство-время, которые я хочу представить на ваше рассмотрение, выросли из экспериментальной физики. И в этом их сила. Они радикальны. С этого времени само по себе пространство и само по себе время обречены постепенно исчезать, превращаясь в просто тени, и только их своего рода объединение будет сохранять независимую реальность.

Минковский думал, что, поскольку пространство– время наполняет всю вселенную, люди сразу примут эту идею! Но они до сих пор ее не приняли.

Я думаю, что представления общепринятой реальности о пространстве и времени будут меняться, по мере того как мы будем получать все больший доступ к космосу. Но это займет много времени. Почему наши представления могли бы серьезно поменяться в данном случае? Потому что больший доступ к космосу даст нам новые воззрения, которые не будут соответствовать воззрениям из других мест во вселенной. Тогда мы осознаем, что в большей степени нуждаемся в пространственно-временной перспективе. Сходным образом, чем больше мы пытаемся решать проблемы нашего мира и терпим неудачи, тем вероятнее мы будем исследовать глубокие пространства между нами, и тогда пространственно-временное сновидение будет становиться более привычным всем нам как основа бытия.

Тибетский буддизм подчеркивает, что начальная и конечная точки не так важны, как процесс между ними. Между начальной и конечной точками происходят странные и необъяснимые вещи. Буддисты сосредоточены главным образом на промежуточных периодах времени от жизни до смерти, которые они называют бардо. Согласно Чогьяму Трунгпе:

Тибетское слово «бардо» буквально означает «между двумя». Хотя оно обычно считается относящимся к состоянию после смерти, его главное значение – это настоящее в каждом моменте времени, то есть постоянно меняющаяся точка между прошлым и будущим. Таким образом, бардо происходит в каждый момент времени, и понимать это – значит понимать развитие сознания.

Слово «бардо» часто используется для обозначения переходного или порогового состояния между рождением и смертью, во время медитации, сновидения, умирания и в процессе возрождения. Бардо – это фаза, часть пространства-времени между временами нашей общепринятой реальности, организуемой, например, временем отхода ко сну, временем пробуждения, рабочим временем, временем медитации и так далее. Вопрос в том, как делать переходы в те времена, когда нормальное сознание не функционирует. Как мы ладим в этих бардо с пространственно– временным сновидением?

Как оставаться сознательным в измененных состояниях между точками общепринятой реальности? Помните Сару Холприн? В первой главе своей книги «Процессуальный ум» я описывал, что ее последними словами перед смертью стала фраза: «Я хочу быть полезной людям». И после: «Мне боязно падать в пустоту». Она боялась идти в свой внутренний опыт. Я спросил «Каково там?» Она ответила: «Здесь своего рода пустота».

Она нервничала в отношении внутреннего опыта падения в «пустоту», то есть в бардо. Она думала, что пустота может быть всем, что там есть. Поэтому я сказал: «Используйте свое осознание, и когда вы будете готовы, давайте следовать всему, что бы ни происходило». Спустя минуту она вошла в это пустое пространство, и я сказал: «Используйте свое осознание, чтобы путешествовать в нем». Она сказала: «Я становлюсь птицей, дикой уткой, я села на реку». Она была в восторге от своей птицы и реки. Это были последние слова этого удивительного человека.

Но давайте немного подумаем об этом. Пустое пространство пугает отчасти потому, что оно выглядит изменяющимся и чуждым с точки зрения полны объектов общепринятой реальности. Работа осознания заключается в понимании и использовании этого промежуточного пространства. Все восточные религии и некоторые аспекты западных говорят о его осознании, то есть об осознании «Ма», или «пространства между», о котором я упоминал в главе 4.

Что там происходит? Пустота и ничто – это конец? Нет, это только то, как повседневный ум думает о страхах. Следующим шагом Сары было быть птицей, быть рекой. Входя в бардо, она обнаружила не просто пустоту, но своего рода свободное падение, она встретилась с рекой и птицей. Она обнаружила то, что ее повседневный ум называл быстро бьющимся сердцем. Это оказалось быстрыми движениями, которые птицы делают в воде, когда чистят перья. Пространственно-временное сновидение присутствует повсюду вокруг нас. Мы просто боимся его, поскольку большинство из нас не привыкли к движению с «пустотой» нашего сновидящего тела.

 

Тело света

 

Тибетские буддисты, изучающие вневременной опыт тела, говорят о радужном теле, или теле света (см. рис. 22). Это опыт сущностного уровня движения сновидящего тела, или тела процессуального ума, через бардо. Некоторые даосы называют этот внетелесный опыт алмазным телом. Оно вам понадобится, когда вы будете иметь тело с многими бардо или пороговыми переживаниями.

 

Рис. 22. Тело света

 

Переход через бардо

 

С вашим опытом пространственно-временного сновидения, или тела процессуального ума, вы движетесь через пространство и время, переживая времена, которые кажутся и хорошими, и плохими. У вас могут быть нервозные стадии перед лекцией, с которой вы должны выступать, вы можете бояться болезни, или боли, или смерти или бояться встретить врага или бывшего партнера. Мы боимся, так сказать «голодных духов». В каждом бардо есть специфические пугающие персонажи; в некоторых бардо есть голодные духи, которые собираются нас пожирать, и нам приходится учиться тому, как через них проходить. Околосмертные переживания, случающиеся в относительно нормальных состояниях сознания, могут быть мучительными. Однако, когда люди сновидят, эти переживания переносятся немного легче.

К.Г. Юнг в своей автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления» говорил о своем переживании близости смерти. А именно о том, как в возрасте семидесяти двух лет у него был сердечный приступ. Во время этого приступа у него было видение медитирующего индуса. И он осознал, что если бы он пошел дальше, то мог бы узнать о себе все, что только можно узнать. Он увидел, как мимо него пролетел врач, который за ним ухаживал, и понял, что врач скоро умрет. И когда он пришел в себя через пару дней, его врач действительно умер. Этот опыт просветил его относительно того «ничто». Он продолжил свое изучение вещей, на которые сегодня люди не обращают слишком много внимания. Его последняя книга – Misterium Coniunctionis – о мистическом соединении алхимических противоположностей.

Вообразите, что в пространственно-временном сновидении вы переживаете телесный опыт, скажем «тела света», двигающегося через жизнь и смерть. Это ваше существование пространственно-временного сновидения. Тело света – это какой-то вид опыта поля, «полевое тело», движущееся через пространство-время. У всех нас есть телесный опыт движения через вселенную; я пытаюсь показывать именно ваше тело пространственно-временного сновидения, представленное на изображении тела света выше.

Один из слушателей: Повседневное физическое тело действительно становится более светящимся?

Арни: Некоторые люди горят, что да. Я оставлю этот вопрос открытым. Но я знаю, что когда вы находитесь в своем телесном опыте процессуального ума, то хорошо себя чувствуете и образуете лучшие контакты со всеми и всем. Можно сказать, что вы светитесь в том смысле, что вы можете проливать свет на реальность.

В тибетском буддизме есть шесть традиционных бардо. Я упомяну их все, но одно хочу рассмотреть подробно. Первое бардо – это переход от рождения к смерти. Второе бардо – это само состояние сновидения. Третье бардо – это состояние медитации. Далай-лама говорит об этом бардо как месте для развития тела сновидения, как он это называет. Он говорит о состоянии сновидения и утверждает, что когда ты сновидишь, то становишься более прозрачным, а будучи прозрачным, ты можешь делать вещи тайно, так что никто тебя не видит. Он имеет в виду, что другие могут не распознавать твое состояние пространственно-временного сновидения при делании чего-либо.

Четвертое бардо начинается в момент смерти и продолжается дальше. Некоторые из вас, кто работал с около– смертным опытом, знают, что в момент смерти происходит множество удивительных и порой очень странных переживаний. Это то бардо, о котором я знаю сам из работы с людьми.

По контрасту с четвертым бардо пятое называется бардо ясного света, бардо твоей истинной природы. Согласно тибетцам оно начинается после последнего внутреннего вздоха. Оно связано со спокойствием и изначальным чистым осознанием. Некоторые говорят, что если ты не развил свое осознание, то в этом бардо можешь оказываться введенным в заблуждение, потому что иногда появляются очень злобные и голодные духи, которые приносят тебе массу неприятностей. Для меня это звучит так, будто ты опять, даже в «смерти», маргинализируешь часть себя, и она реагирует мщением. По контрасту «светящееся» состояние, вероятно, представляет собой время, когда ты течешь с тем, что происходит. В любом случае бардо – это открытые пространства, в которых может происходить все что угодно.

 

Голодные духи

 

Тибетские буддисты рекомендуют очищаться от проблем, чтобы вокруг тебя не было множества «голодных духов». Сегодня из-за лекарственных препаратов и особенно болеутоляющих средств люди, находящиеся на пороге смерти, могут входить в измененные состояния и легче находить свое отстраненное пространственно-временное сновидение, и иногда выходить из этих измененных состояний более отчетливо, чем они могли быть способны ранее, и рассказывать нам разные вещи. Работа над собой может делать или не делать легче ваш последний переход. Он, несомненно, не болезненный.

Шестое бардо – это переселение души; оно продолжается, пока ваша внутренняя жизнь не начинается снова в качестве другого физического человека.

Что вы думаете о бардо и процессах, идущих после того, как вы умираете, и перед тем, как вы возвращаетесь? Некоторые тибетские практикующие говорят, что ваше кармическое семя – то, что вы делаете в этой жизни, – определяет то, что вы будете делать в следующей. Если вы действительно знаете себя и свои сновидения, то, возможно, чувствуете, что будет происходить в будущих жизнях.

Я подозреваю, что если вы знаете свой процессуальный ум, то знаете себя как поле, независимо от времени, пространства, жизни и смерти. Например, если вы отождествляетесь с определенной частью земли, тогда другие также могут отождествлять вас с этой землей, и «вы возвращаетесь». Возвращаетесь ли вы как живой человек?

Одна из слушателей: Если я прослеживаю свои сновидения о людях, кого я любила и которые умерли, вы могли бы сказать, что это просто развиваются мои чувства по отношению к ним, но я так не считаю. Я думаю, я вижу сны об их развитии, я чувствую это развитие. Я не знаю почему, но я вижу сны об их изменении.

 

Мертвый и живой?

 

Да и да. Вы знаете какое-нибудь место на этой планете, где можно видеть людей живыми и мертвыми в одно и то же время? В мире квантовой физики! Вспомните кота Шредингера из главы 2! Не забывайте, что Шредингер собирался отказаться от своего первоначального объяснения квантовой физики с помощью волнового уравнения, которое является общепринятым уже многие годы, именно потому, что вы можете одновременно быть живым и мертвым. Это называется суперпозицией, то есть одновременным переживанием разных состояний. Так что в известном смысле тибетцы намного опередили время, думая, что вы могли быть мертвы, но вы также живы!

Во всех случаях, когда человек близок смерти, то есть перед самым концом, возникает понимание, что некоторые люди кажутся знающими очень много о пространствевремени, и в измененном состоянии в них как будто всегда появляется что-то, знающее, что делать. Кажется, что эти люди обладают внутренней мудростью. Эта мудрость не говорит ни здравствуй, ни прощай. По-видимому, внутри всех нас есть нечто знающее, как течь, что и когда делать.

 

Работа с комой

 

Мне нравятся тибетцы, потому что они, вероятно, первыми начали работать с комой в 800 году нашей эры, задолго до того, как на Западе появилась первая мысль о возможности такой работы.

По существу, они говорили: «О, дорогой такойто, помни всего себя». Они также говорили что-то вроде: «Помни свою основную природу и всю свою самость, используй свое осознание, и когда ты видишь, что тебе на пути встречаются какие-то трудные бардо, просто используй свой процессуальный ум и продолжай двигаться!» Это мой весьма упрощенный перевод идей тибетского буддизма. Продолжай медитировать с умирающим даже после того, как его дыхание остановится! Почему? Об этом я должен спрашивать вас! Почему вы собираетесь работать с кем-то после того, как его или ее дыхание прекратилось? Что вы думаете? Почему люди продолжают медитировать спустя пять, десять, двадцать дней? Они приносят изображение, символ человека, и говорят ему: «О, дорогой дядя Харрисон, помни всю свою самость!» Почему тибетцы делают это с 800 года н. э.? Можем ли мы допускать, что они просто фантазируют или сновидят?

Люди, медитировавшие таким образом, должно быть, получали хорошую обратную связь, я допускаю это. У некоторых людей могли быть околосмертные переживания, и они могли снова пробуждаться и рассказывать удивительные истории. Они выглядели так, будто умирали. Врачи говорили, что они умерли, но потом они открывали глаза и разговаривали.

Я пережил это с человеком, о котором писал в моей книге «Кома, Сновидящее тело на пороге смерти». Врач сказал: «Ну что ж, с этим парнем все». Но мы с Эми продолжали медитировать с ним в направлении: «Помни всего себя, следуй этому, замечай это и замечай то». Спустя четыре часа я сказал: «Я устал, пора идти домой». А затем он очнулся и даже сел! Мы устроили вечеринку. Он становился вполне здравомыслящим, и у него было воссоединение с женой под апельсины и пиво. Он говорил то, что ему хотелось. Все собрались вокруг, но позднее в тот же день он окончательно слег и все кончилось.

Перед тем как умереть он сказал: «Знаете, Арни и Эми, пожалуйста, помните о моих детях, поскольку они там. Вы будете присматривать за ними впоследствии?» «Хорошо», – сказал я. А затем он сказал тем же разумным голосом: «Я думаю, мой следующий шаг – работать с вами здесь, в Цюрихе, и учиться у вас, чтобы больше знать о процессуальной работе».

Почему он это сказал? Как он мог говорить о своих детях, как будто он умирает, и тут же говорить о своем следующем шаге в жизни, зная, что он умирает? Умирание – неподходящее время, чтобы говорить о следующем шаге. Считается, что ты должен готовиться к смерти. Но у меня несколько раз был такой опыт с людьми, когда они, умирая, выбирали свой следующий шаг. Многие люди говорят нам подобные вещи, когда мы с ними работаем. Такие заявления показывают, что все мы представляем собой процессы, продолжающиеся процессы.

Тибетцы верят, что мы снова приходим, в другой жизни, и что прежде чем мы закончим одну фазу, мы уже знаем, что придет следующая фаза. Они говорят с людьми в этих состояниях, подобно тому как мы работаем с людьми в коматозных состояниях.

Лама Сурья Дас переводил некоторые высказывания своего учителя, обращенные к только что умершему человеку. «Мартин! Проснись! Теперь ты мертв! Иди в свет, а не во тьму! Распознавай в себе Будду!» Он кричал на тот случай, если мертвый Мартин не мог слышать! Лама говорит, что у людей есть окружающие их магические пространства – «белый свет» или тело света для прохождения через бардо.

Один из слушателей: Вы работали с моим отцом под конец, когда он то и дело входил в кому. В один момент, когда он был в сознании, вы спросили: «Что вы будете делать в мире?» И он сказал, что приедет в Орегон и будет изучать процессуально-ориентированную психологию и работать с вами, а потом он опять вошел в кому.

Арни: Верно! Зачем он это говорит? Что происходит? Слушатель: Вы его даже не знали!

Арни: Пространственно-временное сновидение оказывается процессом, а не просто моментом процесса вроде жизни или смерти. Возможно, мы все движемся из одного пространства в следующее пространство, от жизни к смерти и к жизни.

 

Четыре «половины» жизни

 

Я хочу предположить, что жизнь в действительности имеет четыре половины. Я использую не «четверти», а «половины», поскольку обычно есть только две половины жизни и, возможно, две половины смерти.

Все мы знаем, что четыре половины складываются в две жизни. Но я знаю, что эти четыре фазы происходят все время; они все присутствуют, возможно всегда, возможно они – перекрывающиеся кубиты или фазы, которые присутствуют одновременно. Так или иначе их можно видеть при работе с людьми на пороге смерти но также и в повседневной жизни: четыре бардо цикла жизни и смерти, как фазы сновидящего тела от рождения до смерти и обратно.

 

Рис. 23. Четыре «половины» жизни

 

С точки зрения повседневного времени в обыденном смысле жизнь имеет различные фазы. В первой «половине» жизни вы сновидите в бодрствовании. И вам нужно больше делать в общепринятой реальности, поскольку в течение этого времени все говорят: «Взрослей и поступай как все остальные! Получи работу!» или что-то вроде того. «Не мечтай так много!» Это первая фаза.

Юнг называл вторую фазу второй половиной жизни. Он чувствовал, что в возрасте тридцати пяти – сорока лет некоторые люди начинают нуждаться в том, чтобы ослабить свое присутствие в общепринятой реальности и больше сновидеть.

Это время для того, чтобы найти свой духовный центр, устанавливать связь с чем-то более глубоким в себе. Не все проходят через эту фазу, но очень многие люди проходят. Конечно, некоторые люди остаются в первой фазе до самого конца. Но множество людей на каком-то этапе проходит через вторую фазу жизни, где им нужно больше сновидеть и не быть такими реалистичными.

Теперь я добавляю третью фазу, когда люди начинают бояться смерти (хотя некоторые люди испытывают этот страх намного раньше). «О, боже! У меня что-то, что меня убьет! Что, если я умираю?» Эта третья фаза приходит в любом возрасте, но чаще, когда вы становитесь старше и ваше тело начинает ветшать. Со старостью приходит страх смерти. Этот страх смерти подразумевает необходимость интегрировать в жизнь вашу глубочайшую самость.

В то время как во второй фазе вы должны больше сновидеть, здесь вы должны находить свой процессуальный ум, вы должны устанавливать контакт с невыразимым Дао, японским «Ма» или пространством между и так далее. Разумеется, ваша идентичность остается аспектом вас, но вам также нужно сосредоточивать свое осознание ближе к вашей глубочайшей самости. Некоторые могут переживать эту фазу раньше, другие только в последние минуты жизни. Но отличительной особенностью являются старость и предсмертные страхи.

Я говорю о четырех половинах, но они не всегда следуют друг за другом в линейном развертывании. Вспомните наше обсуждение сновидений смерти в главе 6. По моему опыту, сны, в которых вы действительно умираете, редко означают, что вы скоро умрете (хотя вы можете оказаться именно тем человеком, для которого это утверждение не является верным).

Сновидения смерти редко имеют какое-либо отношение к действительной продолжительности вашей жизни. Они имеют отношение к тому, что вам, как деятельному человеку, нужно, чтобы полностью расслабляться. Это отличается от простой интеграции сновидений. Это более радикальная перемена – ваша идентичность меняется и становится ближе к процессуальному уму.

В четвертой фазе жизни (которая может случаться перед самой смертью – тибетцы говорят, это случается прямо перед тем, как вы снова оживаете) вы становитесь измененными, находитесь «при смерти» (или «мертвы»?) или впадаете в кому, подобно человеку, работу с которым я описывал ранее в этой главе. В «Коме» я описывал, как перед самой смертью ему снилось, что перед ним возникли какие-то большие следы на снегу, показывающие ему путь. Чем были те следы? Именно мудрость его процессуального ума, его организующая мудрость, действительно знает, как идти. Это процессуальный ум находится перед вашим обыденным умом. И как только вы оказываетесь в этой глубокой мудрости, вы думаете: «Это смерть?» В то время как находитесь в том околокоматозном, околосмертном состоянии, в котором иногда случаются фантазии возрождения. Именно тогда вы начинаете планировать выполнение своей следующей работы.

С точки зрения вашего процессуального ума все эти четыре фазы в вас перекрываются и все представляют собой потенциальные переживания в любой данный момент, хотя с точки зрения повседневной реальности, в зависимости от нашего возраста и ситуации, мы находимся ближе или дальше от этих фаз. С этой точки зрения мы не только ограничены временем или пространством; мы также представляем собой развивающуюся точку в пространственно– временном сновидении, часть вселенской космической ткани, а не просто физическое тело, измеряемое фунтами или килограммами.

В повседневной жизни мы время от времени задумываемся о том, почему мы здесь и есть ли планы на следующую тысячу лет. В третьей и четвертой фазах завтрашние покупки важны, но важнее то, что вы будете делать тысячу лет. Если бы вы были связаны с каким-то большим проектом, каким-то действительно большим проектом, и у вас была бы тысяча лет на его выполнение, чтобы это было? Некоторые из вас уже знают. Я вижу это по забавным улыбкам на ваших лицах. И вам нужно знать, потому что это помогает в любое время в вашей жизни; это что-то, что вас центрирует.

В любом случае ваше прохождение через эти четыре фазы организует ваш процесс пространственно-временного сновидения, организует бардо.

Был ли кто-нибудь из вас в четвертой фазе жизни, где вы действительно находитесь там, на пороге смерти, и все же что-то побуждает вас снова начать действовать? Смотрите! Довольно многие. Это есть в вас! Что-то вроде этого есть в вас. Юнг был далеко в четвертой фазе жизни в своем околосмертном опыте, и что-то говорило ему «ПРОБУЖДАЙСЯ и возвращайся к жизни»!

Будда был человеком процесса. В сущности, он говорил, что отождествление только в качестве неизменного состояния или объекта общепринятой реальности создает страдание. Вы можете спросить ребенка младше четырех лет, почему он или она здесь. Маленькие дети все еще помнят свой процессуальный ум. Но потом, в возрасте шести – восьми лет, они больше не знают сновидение так хорошо, хотя оно по-прежнему может быть в них очень сильно. Общепринятая реальность становится всепоглощающей. Позднее им нужно вспоминать пространственно-временное сновидение, и в третьей фазе жизни идти еще глубже. Затем, на пороге смерти, помнить о жизни и пробуждаться! Помните, искривление пространства-времени реально.

 

Бардо и тело света

 

Тибетские буддисты стремятся развивать свою глубочайшую самость, которую они называют радужным телом, или сущностью тела сновидения, чтобы двигаться через такие пространственно-временные фазы бардо, как «голодные духи». У каждого есть голодные духи, и эти голодные духи очень голодны. Юнг назвал голодных духов комплексами. Голодный дух – это то, чего вы больше всего боитесь, то, что все время вам вредит, сбивает вас с толку и расстраивает. И у каждого их несколько. Комплексы… мы с тем же успехом могли бы называть их бурными фазами пространства-времени.

В западных религиях вы ежедневно слышите о некоторых из этих голодных духов. Они – большое X. В религиях они выступают как дьявол или семь смертных грехов: алчность, вожделение, зависть, честолюбие и так далее. Алчность и честолюбие связаны с «я хочу БОЛЬШЕ!». Зависть с «у тебя это есть, а у меня нет – пусть это будет у меня!». Вожделение – что такое вожделение? Лень – «ты ленивая задница!». Очень важно. Обжорство – «ты свинья!». Что вы делаете, захватывая это все для себя – «все богатые люди, давайте до них доберемся!». Ревность – зависть – «я хочу то, что есть у тебя!». Все это общие характеристики.

Западные религии частично справляются с этими проблемами, когда учат людей их подавлять, внушая, что мы должны отказываться от них, или прощать самих себя, или просить других о прощении, или отрицать их власть над нами, должны склоняться перед великими творцами.

Мы все – всего лишь люди. Если кто-то снимает свои трусы в Вашингтоне, это становится национальной катастрофой. Почему? Держи свои трусы на месте в общепринятой реальности и сдерживай свою похоть! У каждой религии есть свой способ справляться с подобными делами. У психологии тоже: анализируй это, понимай это, это из-за твоей матери или из-за твоего отца, из-за твоих злоупотреблений, твоих зависимостей, вытесняй это, работай над этим, делай это и то. Все эти вещи могут быть очень полезными.

Но с точки зрения процесса голодные духи – это фиктивные силы. Подобно тому как тяготение является силой вследствие кривизны вселенной, так вещи, которые нас донимают, – это часть кривых нашей вселенной или природы.

Если вы идете достаточно глубоко, то можете использовать свою глубочайшую самость, чтобы пользоваться этими силами, как шагами в танце. Они – не только плохие вещи. Я хотел это сказать. Голодные духи на самом деле могут быть важными. Они – важные фазы и энергии, в которых мы нуждаемся, и как энергии они составляют часть нашего танца. Они даже могут быть самой активной энергией, которая у вас есть.

Если вы не осознаете эту энергию как часть своего пространственно-временного сновидения, как часть танца древнего, тогда энергия выглядит недоброжелательной, или жадной, или какой угодно еще. Но в танце она может быть просто очень активной фазой!

Все так называемые проблемы могут быть фиктивными в том смысле, что основная энергия в них может быть аспектом вашего самого фундаментального танца. Проблемы могут быть невостребованными дарами.

Один из слушателей: В многочисленных буддистских практиках они кормят голодных духов.

Арни: Кормление голодного духа, да. Понятия голодного духа, комплекса, критика, проблемы, ощущение, что вы неудачник, что это несправедливо, что именно у вас та или другая болезнь – все это с глубочайшей точки зрения просто энергии, которые составляют часть вашего танца. Это совсем не обязательно патологические проблемы. Они могут быть подавляемыми певцами и танцорами в вас, которые хотя двигаться, кричать и петь. Возможно, эти голодные духи – просто интенсивные места в пространстве-времени. Проживайте их!

 

Просветление

 

Знание своего телесного опыта процессуального ума – это вид просветления. Тибетцы называют этот опыт Телом Света, а даосы и другие называют его Алмазным Телом. Некоторые люди говорят об астральном теле. Почему кто-то стал называть это астральным телом? Из-за чувства звезд и пространств, которые движут людьми!

Когда вы находитесь в пространстве, есть что-то, заставляющее вас чувствовать, как будто вас движет Вселенная. Суть в том, чтобы использовать ваше тело света процессуального ума, чтобы течь с этими большими «плохими энергиями X», как я теперь называю голодных духов.

Некоторые люди перед смертью становятся очень взволнованными или возбужденными. Это возбуждение может привести к тому, что люди на пороге смерти кажутся пытающимися встать, чтобы покинуть больницу. Некоторые просят, чтобы их взяли в отделение реанимации, даже если они уже находятся в хосписе: «Отвезите меня в палату интенсивной терапии!» Другие хотят пойти на прогулку чтобы покинуть хоспис. Тело Света пытается двигаться. Последними словами Стива Джобса были: «УХ ТЫ – О, ВОТ ЭТО ДА!» Что он видел? Это не совсем похоже на конец.

Один из слушателей: Спасибо вам за это. Это действительно вдохновляет.

Арни: Какая часть вдохновляет?

Слушатель: Идея голодных духов и то, что они все время рядом.

Арни: Всегда! Я никогда не видел человека без голодного духа. Человек без голодного духа нереален.

Слушатель: И то, что мы можем играть с ними или работать с ними, и то, что есть астральное тело, присутствующее и сейчас. Вы утверждаете, что в бардо и, возможно, после того как тело умирает, эта процессуальная работа с монстрами все еще происходит?

Арни: Да, я действительно так думаю. Мне это кажется логичным.

Мне нравится позиция тибетцев: разговаривать с самим собой и с людьми, которые умерли, и говорить: «Эй, дружище, пробуждайся! Ты теперь труп. Это нормально. Мы похоронили тебя около месяца назад, и некоторые из нас тебя любят, а другим ты не настолько нравился, но ради бога, пробуждайся! Помогай нам делать то, что ты не вполне делал в своей повседневной жизни. Вспоминай свою глубочайшую самость. И мы были бы счастливы, если бы ты помогал с этим и тем. Теперь находи свою тысячелетнюю задачу и принимайся за нее. Пробуждайся, немного пробуждайся!» Или в зависимости от человека, говорить: «Засыпай, тебе нужно больше сна!»