Для понимания проблемы обратимся к устоявшимся в отечественной философии понятиям «ценность» и «аксиология», что даст нам возможность представить явления, выраженные этими понятиями в рамках определенной парадигмы, и перейти к проблемам курса «Философия науки».
В «Философском энциклопедическом словаре» (М., 1989) «ценность» представлена как понятие, определяющее «человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности... Любой объект или процесс природы, общества, культуры и т.д. может выступать в виде ценности, т.е. оцениваться в плане добра и зла, истины или не истины, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т.д.».
Аксиология (от греч. axios — ценность и logos — учение) определяется как теория ценностей, т. е. «философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности». Примерно такое же понимание вышеуказанных понятий дается в более поздних по времени словарях и энциклопедиях.
В целом, изложенное выше толкование понятия «ценность» не вызывает возражений и может служить верным ориентиром для дальнейших рассуждений. Главное здесь — в понимании ценностей как явлений, сущность которых состоит в значимости, а не фактичности. Ценности проявляются прежде всего в культуре, ее достижениях, где и «оседает» многообразие ценностей человечества. Аксиология исследует вполне реальные многообразные человеческие ценности, «кристаллизирующиеся в культуре».
Ценности разделяют по (а) содержанию (социальные, духовные, экономические, политические и др.); (б) по субъекту (личностные и групповые, классовые, национальные, религиозные, общечеловеческие). Духовные ценности, определяющие смысл жизни человека, противостоят утилитарным (лат. utilitas — польза, выгода) ценностям, таким какжилье, питание, труд и др. Ценность неразрывно связана с оценкой, которая есть средство осознания ценности. Оценка связана с практикой человека и общества и выводит человека к определенным решениям по его выбору. Выбор ведет к действию, тем самым «оценка» участвует в организации практической деятельности. Оценки одного и того же явления могут быть разными у разных людей, народов, государств. Оценки многих явлений и теоретических конструкций могут переоцениваться. Это касается и самой науки, в том числе социально-гуманитарной науки. Так, в конце XX — начале XXI века произошла переоценка теорий классического рационализма, учения марксизма и т.п. Резко меняются на глазах даже одного поколения людей ценности политического, культурного, экологического, экономического порядков.
Философия, возникшая в VI веке до н. э., изначально рассматривает мир через призму субъект-объектных отношений, т.е. отношений человека к миру, обществу, другим людям. Она, в отличие от возникших позднее наук, начинает осмыслять прежде всего человеческое бытие. А так как понятие ценности всегда указывает на отношение между человеком и объектом, человеком и человеком, то проблемы ценности бытия, ценности человеческой деятельности, ценности человеческой жизни имманентны (от лат. immanentis — свойственный, присущий) философии на всем протяжении ее существования. Философия строит систему ценностей мира и во многом определяет понимание «ценности» в современном социально-гуманитарном познании (экономическом, политическом, правовом, эстетическом и др.). Каковы основные подходы к пониманию природы ценностей? Классическая философия и классическая наука (особенно философия Нового времени и естествознание XVI—XVIII веков) выводили ценности за рамки научного знания, поскольку наука оперирует фактами, а ценность фактов есть субъективная оценка человеком явлений и процессов действительности, зависящая от эмоций, чувств, личностных предпочтений и т.д. Поддерживающий доктрину «субъективной теории ценностей» Бертран Рассел писал: «... Вопрос о ценностях лежит полностью за пределами сферы знания. Иначе говоря, когда мы утверждаем, что то или иное имеет «ценность», мы выражаем свои собственные эмоции, а не факт истинный независимо от наших чувств». Однако Б.Рассел признавал, что теория ценностей полезна и необходима для таких форм знания, «где научные методы не являются адекватными. Прежде всего — это философия и другие виды социально-гуманитарного знания, включающие (учитывающие) эмоции и чувства человека». Итак, ценности, согласно Расселу, не относятся к объективной научной истине. Они лежат в сфере эмоций, веры, в сфере человеческой субъективности.
Теология, религиозное мировоззрение полностью отвергают возможность понимания сущности ценностей вне веры в Бога. Истинная и последняя ценность — Бог, а все другие ценности мира (моральные, политические, эстетические и т.д.) созданы Богом, в том числе ценность «истины вообще» и истины науки в частности. Религиозное мировоззрение базируется на постулате Бог есть «Истина — Добро — Красота», т.е. Он сосредоточивает в Себе все ценности мира, являясь силой, которая творит ценности не только реального, но и «потустороннего мира». В целом, теологическое понимание ценности также выводит ценность за пределы объективно-научного знания.
Философское знание (одно из основных в социально-гуманитарных типах знания) имеет богатую традицию изучения проблемы ценности как таковой и ее конкретных проявлений, таких как благо, добро, красота, величие, святость, разум и т.п. В чем же состоит специфика философского понимания ценности? Следует заметить, что, несмотря на то, что представления о сущности и формах проявления ценности возникли вместе с философией, теория ценности сформировалась не ранее XIX века. Аксиология как самостоятельная философская дисциплина и раздел философского знания была подготовлена идеями И. Канта, Й. Г.Фихте, романтизмом XIX века и воплотилась в учениях Ф.Ницше, М.Хайдеггера, Э. Гуссерля, В. Дильтея, Г.Марселя, М.Вебера, Э.Трельча и других мыслителей XIX - середины XX века.
Рассмотрим философские теории ценности, представляющие наибольший интерес в рамках курса «Философия науки».
Решающее значение в обосновании теории ценностей принадлежит И.Канту (17, который обосновал принципиальное отличие познания в сфере морали и искусства от познания в сфере науки. Или, в терминах Канта, отличие деятельности «практического разума» и эстетической «способности суждения» от познающего мир «чистого разума». В своих «критических» произведениях, прежде всего, таких как «Критика практического разума», «Основание метафизики нравов», «Лекции по этике» И.Кант сумел сформулировать ряд важнейших теоретических положений, подводивших к созданию теории ценности на новой идейной базе. Он обосновал положение о том, что доказать главные постулаты морали («не убий», «не укради» и т.п.) нельзя, потому что следовать или не следовать этим постулатам - это дело выбора человека, а не вопрос теоретического и логического доказательства. Выбор же человека определяется не знанием данных постулатов, а общим духовным уровнем развития человека, глубиной его религиозных верований и пр. Кант твердо стоял на позиции, согласно которой нравственность не входит в сферу знания, а образует особую сферу ценностей человека и общества. Научное знание объясняет мир, а ценности создают мир человека, организуют мир человеческих отношений, формируют их основу. Научное знание объективировано, устремлено на объекты, не зависит от познающего субъекта, открывается в ходе развития науки. Мораль же всегда исходит из субъекта, принципы морали вырабатываются человеком, устанавливаются обществом; они субъективны и произвольны. Моральные принципы показывают, как все должно происходить (как должно быть), а законы науки показывают, как все происходит в действительности. Моральный закон не обязательно доказывается на примерах; более того, даже если нет ни одного примера, подтверждающего моральный закон в точности, этот закон останется верным и действенным. (Из того, что в некотором обществе все, предположим, воруют, вовсе не следует делать вывод, что воровство хорошо и необходимо.) Своим учением Кант указал на необходимость изучения новой особой сферы жизни человека, общества, культуры — сферы ценностей.
Следующий, определяющий для создания теории ценностей шаг был сделан Ф.Ницше, который понимал бытие как ценность, а не как объективную реальность. В работах «Так говорил Заратустра», «Генеалогия морали» и других Ницше показывает, что культура существует и развивается в борьбе противоположных ценностей, приводящей часто к «переоценке ценностей». Поэтому он призывал к фундаментальной критике моральных ценностей современной ему христианской культуры Запада. Главная задача философии, с его точки зрения, состоит в том, чтобы на основе данных всех наук пересмотреть существующую систему ценностей, поставить вопрос о «ценности этих ценностей», вывести новую иерархию ценностей человека и общества. Роль Ницше в разработке теоретических основ философии ценностей признавали такие известные мыслители как М. Хайдеггер, В. Виндельбанд, Ж. П. Сартр, К. Ясперс, Ж. Делез и многие другие философы XX века.
Подход Ницше к теории ценностей и понимание им и его последователями роли ценностей в культуре можно назвать неклассическим. Ницше близок к пониманию культуры как системы воплощенных ценностей, где ценности разума, ценности науки занимают далеко не первое место. Главные ценности, как считал он, это свобода, красота, сила и способность переоценивать ценности. Идеи Ницше плодотворно были развиты Г. Марселем, Э. Гуссерлем, В. Дильтеем, Г. Риккертом, К. Манхеймом, К. Хюбнером и другими мыслителями XIX—XX веков.
Начиная с 20-х гг. XX века ценностный подход и понятие ценности начинают привлекать внимание представителей смежных с философией социально-гуманитарных наук. Так, М.Вебер делает понятие ценности ключевым для социологии, вводя понятие «ценностной ориентации» для обозначения «направленности интересов», которая присуща любому обществу. Э. Трельч считает ценностный подход необходимой методологической базой для понимания истории. А. Тоффлер использует ценностный подход для объяснения роли науки и техники в обществе. Ценностный подход стали использовать лингвисты, искусствоведы, этологи, психологи, экономисты, правоведы, представители других социально-гуманитарных наук.
В рамках курса философии науки интересна позиция некоторых современных ведущих теоретиков, связывающих методологию социально-гуманитарного знания с ценностным подходом при решении многих проблем. Так, один из ведущих философов XX столетия Карл Поппер, разработавший концепцию «открытого общества», исследовал проблему «ценностной нейтральности» в социальном познании, а также рассмотрел принципы логики социальных наук. В своих трудах «Открытое общество и его враги» и «Нищета историцизма» ученый делит социальную организацию на два типа: «открытые» (либеральные и демократические общества) и «закрытые» (все виды тирании: от античной до фашистской, включая советское общество). «Закрытое» общество, согласно Попперу, идеологизирует все, даже естественные, науки, вводит цензуру в области искусства, религии, претендует на истину в последней инстанции во всех сферах интеллектуальной и обыденной жизни, определяя какие науки следует развивать, а, следовательно, финансировать, а какие «закрыть», какие виды и жанры искусства «полезны», а какие вредны и пр. На разных примерах, прежде всего учениях Платона и К.Маркса, Поппер демонстрирует ложность и методологическую несостоятельность теорий «закрытых» обществ. В частности, тремя главными пороками марксизма (и любого социально-гуманитарного знания, использующего методологию марксизма), с его точки зрения, являются: (1) «эссенциализм» (от лат. essentia — сущность) - претензия на постижение сущности мира, истории и ее законов в рамках некой теории; (2) «холизм» (от греч. holos — целое) - представление о том, что в каждой части общества отражаются свойства целого; (3) «профетизм» (пророчество) - учение о возможности предсказать будущее состояние общества. Пристрастие к пророчествам Поппер называет «историцизмом», понимая под ним методологический принцип исследования, согласно которому возможно на основе неких, якобы существующих, неумолимых законов истории, постигаемых общественными науками, предсказать движение истории и общества в целом. Не принимая принцип «историцизма», Поппер пишет: «...Теоретическая история невозможна; иначе говоря, невозможна историческая социальность, наука, похожая на теоретическую физику. Невозможна теория исторического развития, основываясь на которой можно было бы заниматься историческим предсказанием». Это не значит, что Поппер не признает за социально-гуманитарными науками функцию предсказания. Он считает, что невозможно предсказать будущее общественное устройство в целом, тогда как отдельные процессы развития общества - экономические, политические, правовые и др. вполне предсказуемы. Нельзя изменить все общество сразу, на основе какой-либо доктрины или учения. Поппер выдвигает идею «постепенной социальной инженерии», предполагающую политику постепенных шагов. Делать изменения в обществе надо постепенно, шаг за шагом, используя при этом данные наук при выдвижении и реализации поставленных целей. Достигать цели следует уже испытанными средствами, корректируя планы изменения общества по мере продвижения по пути реализации цели. Следует научиться прогнозировать изменения общества, а не предсказывать их. Те, кто стремится изменить в обществе все и сразу, - утописты (от греч. и — не, нет + topos — место, букв, место, которого нет), превращающие социальные науки или в псевдонауку, что произошло в СССР, или примитивную мифологию, что и произошло в фашистской Германии. Социальная мифология и псевдонаука — характерные черты «закрытого общества», в котором невозможны свободное обсуждение социальных проблем, публичные научные дискуссии и научная свобода. «Попытка создать рай на земле неизбежно приводит к созданию преисподней. Она вызывает нетерпимость. Она вызывает религиозные войны и спасение душ посредством инквизиции», — писал Поппер.
Социальные исследования возможны, считал он, если они опираются на опыт, если выдвигаемые гипотезы подчинены «принципу фальсификации» (от лат. falsifico — подделываю; научная процедура, устанавливающая ложность теории или подтверждающая ее истинность в результате проверки), если обсуждение социальных теорий происходит открыто и свободно, если нет «единственно верной» и «единственно ценной теории». Социальные исследования являются ложными и малоценными, если в них допускается абсолютизация принципов «эссенциализма» (от лат. essentia — сущность), «холизма», «историцизма».
Разумеется, позиция Поппера не является истиной в последней инстанции по ряду моментов. Так, его оценка учений Платона и Маркса опровергалась известными мыслителями А.Н. Бердяевым, Д. Льюисом и другими. Но не подлежит сомнению гуманистическое значение концепции Поппера, который писал, что «не существует общего закона прогресса, все зависит от нас», что «человек способен сломать любой порядок, любую власть, любые законы, поскольку реальная история есть история людей и зависит от людей, от их выбора, от их свободы. Обладание свободой делает человека ответственным за свой выбор. Свобода не есть вседозволенность, свобода есть ответственность человека и за настоящее, и за будущее». Гуманистический пафос учения Поппера актуален по сей день.
В целом, в современном социально-гуманитарном знании преобладают концепции ученых, признающих значимость ценностного подхода к анализу явлений, процессов, событий, происходящих в обществе, культуре и других сферах бытия человека. В пользу «ценностного подхода» в анализе глобальных проблем современности, в понимании бытия высказывались также известные представители естественных наук: А.Эйнштейн; Н.Бор; М.Борн; В.Гейзенберг и др.
