Бореев Георгий - Рассекреченный первоисточник йоги 6 страница

1. Если приготовленное вами блюдо простояло более двух часов на воздухе, то его лучше выбросить и проголодать, чем съесть. Такая пища становится тамасичной.

2. Каждый кусочек твердой пищи нужно пережевывать зубами не менее 44 раз. При пережевывании сочного кусочка, дорогие мои, представьте, как прана выходит из пищи и всасывается небом, а далее идет в шишковидную железу. Из Аджны прана пищи идет по Сушумне вниз, в Манипуру. Там она образует желтый шарик величиной с теннисный мячик. С каждым прожеванным кусочком желтый шарик праны в животе растет в диаметре и уплотняется. При этом пережеванную пищу не обязательно глотать. Ее можно выплевывать, или вывести рвотой, как это делают тигры.

3. Воду или жидкость следует пить маленькими глотками. (Это не относится к трем кружкам холодной воды, которые вы должны выпивать перед медитацией каждое утро залпом для того, чтобы тотчас выпустить эту воду из ануса). Каждый глоточек воды нужно прожевать и подержать во рту не менее одной минуты. При этом вы ярко представляйте выход праны из воды. Пофантазируйте, как прана жидкости всасывается вашим небом, попадает в Аджну, затем идет по Сушумне в третью чакру. Здесь она преобразовывается на задержке дыхания в Саману (прана увеличивает частоту своей вибрации). Затем Самана либо складируется в области между третьей и четвертой чакрами, либо идет на текущие нужды организма.

4. Не пейте никакой жидкости за полчаса до еды, во время еды и в течение двух часов после еды.

5. Кушайте два раза в день: утром — до 12 часов, вечером — до 18 часов.

6. Не ешьте одновременно белки и углеводы. Допустим, если вы позавтракали орехами, то картофель или хлеб желательно не есть после этого в течение 4 часов.

7. Посвящайте свою трапезу Атману, перед едой пропойте трижды мантру «АУМ» и тихо скажите Богу нешаблонные слова, идущие от сердца.

8. Поглощайте свой завтрак или обед не менее 20 минут. Только через двадцать минут после начала трапезы сигнал о насыщении поступит из третьей чакры в физический головной мозг. И этот сигнал не зависит от количества съеденной вами пищи.

9. Вставайте из-за стола слегка голодным.

10. Один день в неделю голодайте, не ешьте твердую пищу и не пейте воду и жидкости.

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки, или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время. Но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых, людей и животных, от телефонных и дверных звонков, был аскетическим, тихим и хорошо проветривался.

 

Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхак ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

 

Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Атманом и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви. Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.

Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий — единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.

Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом, и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаку возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхак осознает природу своей души и достигает единения с Атманом. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхак впитывает знания других религий, что позволяет ему критически относиться к ним и лучше оценивать свои знания.

 

Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и мыслей Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто не слепо верует в Бога, а на практике общается с Ним, тот никогда не отчаивается. Такой садхак испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет ни раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей, а лишь преклонит голову для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности, и не добившись успеха, человек обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхак молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо, а что плохо. Я не знаю, что есть добро или зло. Да будет воля Твоя». Невежественные люди молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.

Если ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — это все равно, что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.

Имя Божье, как Солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхака достичь покоя будут тщетны.

В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.

 

КРИЙА И КАРМА. Древние философы Индии считали, что человеку грозят неприятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей землянин получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они человеком вообще обычно игнорируются. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жизни, перестает заниматься самосовершенствованием. Главное богатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную веками и включающую в себя: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратностей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Предполагается и определенный метод совершенства, состоящий из 3-х разделов, а именно:

1. Прослушивание наставлений учителя или самостоятельное изучение определенных проблем или учений («шравана»);

2. Обдумывание и усвоение услышанного или прочитанного («манама»);

3. Размышление («нидидхьясаа»), включающее концентрацию или сосредоточение, созерцание и медитацию.

Йоги уделяют большое внимание размышлению: перед чтением книги по какой-либо проблеме они рекомендуют подумать, что ты знаешь о данном предмете, а после прочтения каждой страницы книги умственно обозреть, какую новую информацию ты получил, что нового узнал. Сравнить новую информацию со старой, которую ты знал, и сделать определенные выводы.

Посредством самопознания, изучения своего образа жизни человек, как правило, приходит к выводу, что он очень далек от совершенства. Йоги говорят, что только глупые всегда довольны собой. Все мы осознаем, что у нас есть ряд физических и духовных преград к полной гармонии тела и духа.

 

Следующим шагом на пути к Богу являются очищения и совершенства, морально-духовные (яма-нияма) и психофизические (асаны, динамические упражнения — Дхандал и Бхаски, Сурья Намаскар, многочисленные дыхательные упражнения — Пранаямы), и управление чувствами, волей, мыслями.

 

1.10. Составные элементы семичастной садханы:

— шесть действий (Шат-карма) дают очищение,

— Асаны дают силу,

— Мудры дают стойкость,

1.11. — Пратьяхара — покой,

— Пранаяма дает легкость,

— Дхъяна — восприимчивость своей Сущности,

— Самадхи дает неокрашиваемость (незапятнанность, «нирлиптата»), которая есть освобождение (Мокша).

Очищения (крийи) осуществляются шестью действиями:

1. С помощью физических упражнений и асан вырабатывается здоровье и сила («Дхитхата»).

2. Посредством мудр приобретается твердость и равновесие («стхирата»).

3. С помощью Пратьяхары (упражнений в отключении органов чувств от внешнего мира) приобретается спокойствие тела и духа («дхирата»).

4. Посредством особых дыхательных упражнений — Пранаямы — у человека появляется чувство легкости в теле («лагхава»).

5. Посредством концентрации (Дхарана) и медитации (Дхьяна) можно проникнуть внутрь своего организма, управлять функциями внутренних органов.

6. С помощью остановки работы ума, созерцания и транса (Самадхи) — достигается единство низшего «Я» с душой и Духом (освобождение — «мукти»).

 

ПРАНА

В упражнениях Крийа йоги для очищения используются различные праны. Поэтому настало время поговорить о Пране поподробнее.

Древние йоги давно обратили внимание на то, как Прана впитывается различными органами, как распределяется волнами по всему организму. Риши увидели, как основная прана изменяет вибрацию и делится в чакрах на десять составляющих. Пять пранических потоков являются основными. Эту информацию посвященные записали в священных книгах — Упанишадах. Упанишады объясняют, что существует ведущая Прана, которая управляет другими пранами. Пять главных пран называются: прана, апана, самана, удана и вьяна. Остальные пять энергетических потоков обладают меньшим потенциалом. Пока мы их рассматривать не будем. Все тела, умы и чувства человека полностью зависят от Праны. Как белый цвет разделяется в радуге на семь цветов, различаемых по длине волны, так и Прана делится на десять потоков, каждый из которых имеет свою длину волны.

Восходящий энергетический поток в организме называется прана-вайю. Он в основном функционирует в грудной области, стимулируя систему органов дыхания и усвоения праны. Нисходящий энергетический поток в организме называется апана-вайю. Апана выполняет в теле противоположную функцию. Она выталкивает из организма все отработанное и ненужное. Апана особенно активно функционирует в кишечнике и мочеполовом комплексе. Она изгоняет из тела испражнения, мочу и газы. Прана и апана — это две важнейшие силы, которые контролируют все тело. Прана более активна, чем апана в течение дня, а ночью более активна апана. Упанишады говорят, что из-за праны и апаны индивидуальная душа человека колеблется. Она то взлетает вверх, то опускается вниз, пойманная ловушкой противоположных сил. Душа сравнивается с птицей, привязанной за нитку к земле. Куда бы душа не улетела, апана все равно возвращает ее на землю.

Третья важнейшая прана организма называется самана-вайю. Самана уравновешивает апану и прану, поэтому ее называют средним дыханием. Самана действует в области между сердцем и пупом. Ее функция — усвоение энергии основного потока праны тонкими телами человека. На физическом уровне самана питает печень, поджелудочную железу, желудок и пищеварительный тракт жизненной энергией. В Пранаяме самана занимает промежуточное значение между вдохом и выдохом. Она образуется при задержке дыхания на вдохе или на выдохе, связывая воедино прану с апаной. То есть самана нивелирует встречные потоки двух основных сил, управляющих человеком. Когда прана и апана усваиваются и сохраняются, то жизненность всех тел человека возрастает. Упанишады утверждают, что смерть убегает от того, кто увеличил среднее дыхание. Поэтому все йогины культивируют длительные задержки дыхания на вдохе и выдохе.

Пока апана движется вниз, а прана вверх — они никогда не встретятся. Йоги заставляют эти два потока изменить свои направления в противоположные стороны. Для этого они применяют перевернутые позы тела, такие, как стойка на голове. В перевернутой позе прана начинает опускаться, а апана подниматься. При встрече они продуцируют невероятную силу, которая вталкивает прану в канал Сушумны. Образованная самана пробуждает чакры, расширяет сознание и просветляет душу.

После задержки дыхания активизируется удана. Удану называют верхним дыханием, так как она двигается в верхней части тела: горло, лицо, головной мозг питаются уданой. Она способствует глотанию пищи, мимике, речи. Эта энергия сохраняет также силу мышц. Когда прана и апана сливаются с саманой, то удана перемещается вверх и достигает Сахасрары чакры. А затем устремляется к высшим мирам.

При обычном дыхании, без задержек, удана доносит прану от саманы до вьяны. Вьяна распределяет прану по всему телу, снабжая клетки организма питательными веществами и энергией. Дальнейшее продвижение праны, апаны, саманы и уданы осуществляется под руководством вьяны. Во время физической смерти все праны соединяются в одну — вьяну, и затем покидают тело. Когда праны циркулируют по своим каналам, то вокруг человека образуется праническое тело. Мы его называем астральной аурой.

 

1.12. Дхаути, Басти, Нети, Лаулики, Тратака и Капалабхати — 6 действий очищения, которые нужно выполнять.

 

Йоги практикуют шесть физических видов очищений: 1) общее очищение; 2) очищение органов желудочно-кишечного тракта («басти»); 3) очищение ноздрей («нети»); 4) освобождение желудка от содержимого («лаулики»); 5) очищение зрения («тратака»); 6) очищение лобных пазух («капалабхати»).

 

1.13. Дхаути бывает 4 видов:

— наружное очищение (Антар Дхаути, омовение),

— очищение зубов (Дант Дхаути),

— очищение сердца (Хрид Дхаути),

— очищение заднего прохода (Мула Садхана).

1.14. Внутреннее Дхаути тоже имеет 4 части:

— очищение воздухом (Ватасара),

— очищение водой (Варисара),

—очищение огнем (Ангисара),

— Бахиш Крита.

 

Ватасара Дхаути

1.15. Со ртом в форме вороньего клюва пей воздух очень медленно, двигай животом и затем заставь этот воздух выйти через задний проход.

 

В этом упражнении ученик глотает воздух до тех пор, пока желудок не наполнится им полностью. Затем он старается удержать воздух в желудке, не позволяя выйти газам через пищевод, ввиде отрыжки. Из желудка воздух начинает поступать в кишечник и выходить наружу через задний проход. Через полчаса ученик прекращает упражнение и оставшийся в желудке воздух отрыгивает. Заглатывание воздуха в желудок путем закрытия надгортанника требует некоторой тренировки. Начинающий тренирует у себя способность закрывать надгортанник и путем резкого глотательного движения проталкивать небольшой объем воздуха в желудок. После секундного отдыха процесс повторяется. Так делается до тех пор, пока его желудок не заполнится воздухом до предела. Можно ускорить процесс прохождения воздуха по кишечнику, поочередно напрягая и расслабляя мышцы живота. На выдохе ученик задерживает дыхание и мышцами брюшной полости двигает воздух вниз по кишечнику, заставляя его выйти через задний проход. Но это требует определенной тренировки.

Ватасара Дхаути способствует очищению поверхности слизистых оболочек пищеварительного тракта, заживлению язв, устранению воспалительных процессов. Ватасара очищает кровь, оптимизирует внутреннюю секрецию, избавляет организм от анаэробных инфекций.

Эту крийю можно делать в любое время с пользой для себя. Чтобы не оскорблять слух и нюх окружающих людей, ученик должен практиковать Ватасару Дхаути в полном одиночестве.

 

1.16. Ватасару следует держать в тайне. Она делает тело свободным от нечистот, изгоняет всякого рода болезни и разжигает огонь пищеварения.

 

Варисара Дхаути

1.17. Наполни горло водой и пей ее медленно. Двигая воду в желудке, этим движением заставь ее выйти из заднего прохода.

 

Новичку трудно выполнить сразу Варисару Дхаути в чистом виде. Нужна поэтапная тренировка. Чтобы приучить организм к этой крийи, я, например, начинал с освоения упражнения Шанк Пракшалана, которая является облегченным вариантом Варисары Дхаути.

 

Шанк Пракшалана

Шанк Пракшалана — означает «Жест раковины», потому что вода проходит через пищеварительный канал, как через пустую раковину. Вода, поглощаемая ртом, проходит через желудок, а затем, проводимая простыми движениями, доступными больным и здоровым людям, проходит весь кишечник вплоть до выхода из него. Упражнение продолжается до тех пор, пока вода не станет выходить такой же прозрачной, как она вошла.

Подготовка. Подогреть воду до температуры тела, подсолить из расчета 5—6 граммов на литр, что составляет немногим меньше, чем концентрация соли в плазме крови (маленькая столовая ложка поваренной соли без верха на литр воды). Вода должна быть соленой, ибо без примеси соли она бы поглощалась посредством осмоса через слизистую оболочку и выводилась затем в виде мочи, а не через задний проход. Если вода покажется вам слишком соленой, можете уменьшить концентрацию соли, чтобы вода стала для вас приемлема.

 

Благоприятный момент. Наиболее благоприятным моментом является утро, натощак. Вся промывка, как показывает практика, занимает час-полтора, а по мере освоения 45—60 минут.

Вот схема полного осуществления прохождения воды через пищеварительный канал.

1. Выпить стакан соленой воды.

2. Немедленно выполнить предписанные движения.

3. Выпить стакан и выполнить серию движений. Во время выполнения этих движений вода будет медленно проходить в кишечник, не вызывая тошноты.

Продолжайте чередовать выпивание стакана воды и движений, пока вы не выпьете всего 6 стаканов воды.

В этот момент надо идти в туалет.

Обычно первая эвакуация происходит почти немедленно. За первой порцией кала, имеющего форму колбасообразных испражнений, последуют другие, более мягкие, а затем жидкие.

Если этого не происходит немедленно или же в течение 5 минут, надо повторить движение, не выпивая больше воды, а затем вернуться в туалет. Если ожидаемого результата не произойдет, то надо привести в действие эвакуацию посредством промывания (пол-литра воды), производимого обычными средствами (клизмой). Как только сифон приведен в действие, то есть, как только первые испражнения пошли, остальное последует автоматически.

Один совет: после каждого посещения туалета и после пользования обычной туалетной бумагой ополоснуть задний проход теплой водой, обсушить и смазать растительным маслом, чтобы предотвратить раздражение, вызванное солью. Некоторые чувствительные люди подвержены этому слабому раздражению, которое легко предупредить.

После этого первого испражнения надо: снова выпить стакан воды, произвести движение, затем вернуться в туалет, пока вода не станет выходить такой же чистой, какой она вошла в организм. В зависимости от загрязнения кишок понадобится от 10 до 14 стаканов, иногда больше.

Когда вы будете удовлетворены результатом, то есть когда вода будет достаточно чистой, по вашему мнению, на выходе, вы должны прекратить процедуру. Вы еще несколько раз сходите в туалет в течение последующего времени. Затем можно выпить 3 стакана несоленой воды и сделать Вамана Дхаути (просунуть два пальца в рот, пощекотать горло, чтобы вызвать рвоту). Рвота выключит сифон и полностью опорожнит желудок. По традиции йоги всегда делают Вамана Дхаути после Шанк Пракшаланы.

 

Первое движение. Исходное положение: стоя, ступни расставлены примерно на 30 сантиметров, пальцы рук переплетены, ладони обращены кверху. Хорошо выпрямить спину, дышать нормально.

Не поворачивая верхнюю часть туловища, наклониться сначала влево, не задерживаясь в конечном положении, выпрямиться и немедленно наклониться вправо. Повторить 4 раза это двойное движение, то есть совершить 8 наклонов попеременно влево и вправо, что займет в общей сложности около 10 секунд. Эти движения открывают привратник желудка, и при каждом наклоне часть воды проникает в 12-перстную кишку из желудка.

 

Второе движение. Это движение заставляет воду продвигаться в тонких кишках.

Исходное положение то же, то есть стойка с расставленными ступнями. Вытянуть правую руку горизонтально и согнуть левую руку так, чтобы указательный и большой пальцы касались правой ключицы. Затем выполнить вращение туловища, направляя вытянутую руку назад как можно дальше; смотреть на кончики пальцев. Не останавливаясь в конце поворота, немедленно вернуться в исходное положение и совершить поворот в другую сторону. Это двойное движение нужно повторить 4 раза. Общая продолжительность движения — 10 секунд.

 

Третье движение. Вода продолжает поступать в тонкие кишки благодаря следующему движению: выполнить вариант Бхуджангасаны (см. рис. № 33 на стр. 129). Только большие пальцы ног и ладони касаются пола, следовательно бедра остаются над землей. Ступни раздвинуты примерно на 30 сантиметров (это важно). Когда положение принято, поверните голову и туловище так, чтобы удалось увидеть противоположную пятку (то есть, если вы поворачиваетесь направо, то надо смотреть на левую пятку). Не останавливаясь в крайнем положении, вернитесь в исходное и сделайте то же самое в другую сторону. Всего сделайте восемь поворотов за 10—15 секунд: по четыре поворота в каждую сторону.

Четвертое движение. Воду, достигшую конца тонких кишок, надо провести через толстые кишки посредством 4-го и последнего движения. Оно является наиболее сложным из всей серии, хотя доступно любому.

Это движение берет начало от асаны «Ардха Матсиендрасана» (см. рис. 19 и описание асаны на стр. 129). Нужно сесть на коврик и принять скрученную позу. Плечо отведите как можно дальше к согнутому колену, туловище слегка наклоните назад. Пусть ваши руки опираются о согнутое колено, которое служит рычагом для перекручивания позвоночника и прижимания бедра к низу живота.

Можно четвертое движение выполнить иначе. Попробуйте, может так вам будет удобнее. Сидя на корточках, с расставленными на ширину плеч ступнями, положите руки на колени. Сделайте поворот торса влево, при этом правое колено должно опуститься до земли. Взгляд направляйте назад. Затем сделайте поворот торса вправо. Вниз до земли опустится левое колено. Проделайте восемь таких поворотов: по четыре в каждую сторону. Никаких пауз и остановок не допускайте. При поворотах старайтесь как можно сильнее сжать соответствующую сторону брюшной полости: поворачиваясь влево — правую, поворачиваясь в право — левую. Начинайте четвертое упражнение всегда со сжатия правой стороны живота. Общая продолжительность примерно — 15 секунд.

Все четыре упражнения выполняются в быстром темпе, в непрерывной последовательности. Общая продолжительность всех четырех упражнений — примерно одна минута.

 

Случай неудачи. Если после того как выпито, например, 4 стакана, вы чувствуете, что содержимое желудка не проходит нормальным образом в кишечник, и возникло ощущение перенаполнения, доходящее до тошноты, то это означает, что горловина привратника (клапан между желудком и 12-перстной кишкой) не открылась так, как следовало бы. Вновь проделайте 2 или 3 раза серию упражнений, не выпивая больше воды. Исчезновение тошноты покажет, что проход открыт. Как только сифон приведен в действие, то уже не будет затруднений, и вы можете продолжать процесс. Но может случиться, что у некоторых лиц газовая пробка из продуктов брожения препятствует приведению в действие сифона. В данном случае достаточно нажать на живот руками или сделать Сарвангасану (стойка на плечах) вместе с 4-мя другими упражнениями.

В самом неблагоприятном случае, то есть когда вода вовсе не покидает желудок, вам остается два решения: вызвать рвоту, пощекотав основание языка двумя пальцами правой руки, чтобы наступил рвотный рефлекс. Облегчение наступит радикально и немедленно. Или ничего не делать. Вода эвакуируется сама собой в виде мочи. После упражнения следует отдохнуть и избегать голодания.

 

Первая еда. После Шанк Пракшаланы надо обязательно выполнить следующие предписания. Есть не раньше, чем через 30 минут после упражнений и не позднее 1 часа после конца упражнений. Абсолютно ЗАПРЕЩАЕТСЯ оставлять пищеварительный тракт без пищи в течение более часа после упражнений.

 

Варисара Дхаути

Когда вы освоите упражнение Шанк Пракшалана, то начинайте постепенно уменьшать концентрацию соли в выпиваемой воде, делая те же самые движения. Наливайте холодную воду в кружку и пейте ее залпом. Старайтесь выпить воду как бы одним глотком. Это значительно ускоряет процесс прохождения водой желудочно-кишечного тракта. Придет время, когда вы научитесь пить обыкновенную воду из-под крана — и сразу же, без всяких упражнений, благодаря одним усилиям мышц живота, выпускать ее из заднего прохода.

После Варисара Дхаути также примерно через полчаса обязательно нужно поесть. Пусть это будет легкий завтрак: стакан кефира или фрукты, или молоко с кусочком хлеба, или бутерброд с коровьим маслом.