Проблема сознания в философии Р. Декарта

Французский философ Рене Декарт (1596-1650), работе «Правила для руководства ума», первым поставил и рассмотрел проблему сознания в рамках философии и разработал особый метод, позволивший сделать сознание предметом анализа. Его логику можно представить следующим образом.

Согласно традиции Декарт рассматривает сознание как знание. В качестве предмета исследования оно должно быть представлено в виде содержания знания о сознании. И это знание должно быть истинным (истиной). Поэтому, прежде всего, Декарт пытается решить вопрос о возможности существования истинного знания. Его анализ приводит к выводу о том, что истинное знание может быть получено лишь путем универсального сомнения.

Сам Декарт логику представления сознания как объекта размышления строит следующим образом. Вначале он допускает, что из всех вещей, некогда признававшимися истинными, нет ни одной, относительно которой было бы недопустимо сомневаться; к такому выводу он приходит не по опрометчивости и легкомыслию, но опираясь на прочные и продуманные основания. Поэтому, как он считает, он должен тщательно воздерживаться от одобрения не только вещей явно ложных, по точно так же и от того, что прежде мнилось истинным.

Итак, Декарт допускает, что все видимое ложно; он предполагает никогда не существовавшим все, что являет обманчивая память; тело, очертания, протяженность, движение и место – химеры. Но что же тогда остается истинным? Быть может, одно лишь то, что не существует ничего достоверного… и существует некий неведомый обманщик, чрезвычайно могущественный и хитрый, который всегда намеренно вводит в заблуждение. Но, тем не менее, после более чем тщательного взвешивания всех «за» и «против» Декарт приходит к убеждению, что всякий раз, как он произносит слово «Я ЕСТЬ», оно по необходимости будет истинным.

Тут его осеняет, что мышление существует, ведь лишь оно не может быть отторгнуто. Но сколько долго человек существует? Столько, сколько он мыслит (Декарт Р. Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом//Декарт Р. Сочинения: В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1994. – С.19-24).

Прочтите внимательно этот фрагмент и ответьте на вопросы:

- На что ориентирует в процессе получения истинного знания метод универсального сомнения Декарта.

- Какое допущение он использует в своих рассуждениях?

- Какое утверждение Декарта, в качестве его вывода, доказывает возможность существования истинного знания, в котором невозможно сомневаться?

Таким образом, выявление сознания как предмета исследования у Декарта связано с тремя, вытекающими друг из друга, шагами анализа. Во-первых, существование всего Декарт ставит под сомнение. Во-вторых, отсюда следует, что сам сомневающийся существует. В-третьих, становится ясно, что сам сомневающийся существует лишь тогда, когда он мыслит. Ведь сомнение – это акт мышления. Так Декарт приходит к своей фундаментальной идее «Cogito ergo sum» (Мыслю – следовательно сущест-вую) и тем самым Декарт показывает опосредованный характер нашего знания о сознании. Сознание как предмет исследования у него предстает в виде того, что лежит в основании его как вещи мыслящей.

Декарт не останавливается на этапе выделения сознания в качестве предмета анализа и попытается создать содержательное учение о нем. В качестве сущностной характеристики сознания Декарт называет его субстанциональность. Под субстанцией традиционно понимается некое основание чего-либо, все определяющее, но ни от чего не зависящее и являющееся основанием самого себя. Декарт выделяет две субстанции – мыслящую (духовную) и протяженную (телесную), не зависящие друг от друга. Но эти субстанции являются относительными. Абсолютной субстанцией является Бог. При этом Бога Декарт понимает не в религиозном смысле, а как символ первопричины всего существующего. Телесная субстанция лежит в основании всякой вещи и природы в целом. Духовная – является основанием только такого сущего, существование которого определено мышлением. В качестве модусов мышления Декарт рассматривает волю и чувства человека. Интуиция («пристальное всматривание»), как фундаментальный способ достижения истинного знания путем непосредственного усмотрения истины, также определяется духовной субстанцией, мышлением. Нужно обратить внимание на то, что интуиция у Декарта понимается исключительно как интеллектуальное действие мышления. Под интуицией он подразумевал понимание ясного и внимательного ума, настолько легкое и отчетливое, что не должно остается совершенно никакого сомнения относительно того, что человек понимает, или, что то же самое, несомненное понимание ясного и отчетливого ума, которое порождается одним лишь светом разума.

Согласно учению Декарта идеи ума возникают из трех источников: образованные самим человеком, приобретенные и врожденные. Учение о «врожденных идеях» занимает в его теории особое место, так как разъясняет и усиливает идею духовной субстанции. Под «врожденными идеями» Декарт понимал, не содержание мыслей (хотя, приводя примеры врожденных идей, он называет следующие: идеи о субстанции, о боге, о фигуре, о прямой линии, целое больше части и др.), а их формы, путем непрерывного восприятия которых мы осознаем содержание мыслей. То есть термин «идея» здесь обозначает саму способность мыслить. Источником врожденных идей является Бог. Он определяет способность человека мыслить по правилам, логически расчлененно. Поэтому способность человека мыслить согласно универсальным формам, независящим от индивида, Декарт представляет как «врожденные идеи». Разъясняя это понятие, он подчеркивал, что, обладая мыслями, полученными не от внешних объектов и не благодаря самоопределению воли, но исключительно благодаря присущей человеку способности мышления, необходимо отличать идеи, или понятия, которые являются формами этих мыслей, от других, внешних, или образованных. Именно первые их этих идей Декарт и называл врожденными (Декарт Р. Замечания на некую программу//Декарт Р. Сочинения: В 2 т. Т.1.- С.472).

На критику оппонентов, утверждавших, что, например, у младенцев не может быть никаких идей, тем более идей о Боге, геометрической фигуре и т.д., Декарт разъяснял, что речь идет не о человеке и его разуме как телесной способности, а о сущем, которое своим основанием имеет мыслящую субстанцию.

Таким образом, Декарт, в своем философском учении о сознании, наметил все основные проблемы и направления его исследования. Дальнейшее развитие понимания природы сознания шло по трем направлениям. Первое исходило из понимания сознания как субстанции бытия (Гегель), второе – выводило сознание из материи, доказывало его вторичность и в онтологическом, и в гносеологическом смыслах (Маркс), третье – рассма-тривало сознание как особую сферу бытия (Гуссерль).

Учение Гегеля о сознании

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) немецкий философ, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма, через призму которого он реализовал первое из выделенных направлений - «сознание как субстанция бытия».

Чтобы была более понятна его позиция в осмыслении сознания как основы бытия и логика анализа роли сознания, попробуем популярно изложить его представление о мироздании. По Гегелю до природы и человека существовала Абсолютная идея (Мировой дух), которая реализует свои потенциальные возможности сама в себе в форме диалектики понятий через триады (явление – сущность – понятие, качество – количество – мера и т.д.).

Завершив этот путь самореализации в сфере духа, Абсолютная идея отчуждает себя, то есть переходит в свое иное, в свою противоположность, в материю, порождая тем самым природу. Но Абсолютная идея не «бросает» природу, а «остается с ней» в качестве ее сущности, в том смысле, что изменения в природе не самодостаточны; они оказываются лишь формой проявления диалектических изменений самой Идеи, так как материя у Гегеля мертва и сама по себе не способна к развитию. В форме материальной природы Абсолютная идея проходит второй круг саморазвития. На третьем этапе Дух совершает самодвижение в форме человеческого сознания, как в объективной (например, миф – религия – философия), так и в субъективной форме. Но и на этом этапе развитие человеческого сознания и духовной культуры является проявлением развития самой Абсолютной идеи. Человек, пытаясь познать сущность природного мира и человеческого сознания, при- ходит (по мнению Гегеля в его лице) к осознанию того, что их сущностью является Абсолютная идея. Но так как человеческое сознание есть лишь форма реализации потенций Абсолютной идеи, то познание человеком сущности мира, есть познание Идеей самой себя.

Таким образом, мировое объективное сознание у Гегеля постулируется как первопричина и сущность мира. Необходимо рассмотреть гносеологические и методологические основания формирования гегелевской конструкции.

Реальными предпосылками его учения о сознании стали: реальный прогресс науки в получении истинного знания о мире, заметное приращение этого знания; признание идеальной природы мышления и положение о тождественности природы предмета и понятия, вещи и мысли, бытия и сознания, которое позволило сделать вывод об идеальной природе бытия.

Как и Декарт Гегель пытался доказать как возможно истинное знание о предмете. И именно в рамках этого доказательства появился вывод о сущностной природе сознания. Логика его рассуждения такова: истинное знание о предмете возможно в силу тождественности сущности предмета понятию. Сущностная природа предмета своей субстанцией имеет понятие. Это возможно лишь постольку, поскольку вообще субстанцией бытия является сознание. Признание сознания субстанцией бытия и стало основанием понимания реального мира как формы проявления мирового сознания. В этом специфика гегелевского метода представления сознания как предмета анализа. Ведь так как мир есть проявление сознания, то, исследуя его формы, то есть реальный мир, мы исследуем само сознание.

Но сознание у Гегеля не только субстанция, оно и субъект; оно активно в своей сущности, т. е. оно есть Дух. Он обращал внимание на то, что субстанция по существу есть субъект и это выражено в представлении, которое провозглашает абсолютное духом… Лишь духовное есть то, что действительно (Гегель. Феноменология духа. – Спб.: Наука, 1992. – С.12-13).

Кроме этого, активность сознания у Гегеля определяется волей, и реализуется в стремлении познать мир. Духовная сущность, говорил он, есть некоторый вечный закон, имеющий свое основание не в воле «этого» индивида, а есть в себе и для себя, абсолютная чистая воля всех, имеющая форму непосредственного бытия. Эта воля не есть также заповедь, только долженствующая быть, а она есть и имеет значимость; это есть всеобщее «я» категории, которое непосредственно есть действительность, и мир есть только эта действительность. То есть Гегель рассматривает волю как стремление сознания к знанию своей подлинной природы. Поскольку в философии Нового времени человек определяется как субъект, постольку сама философия в своей внутренней направленности становится философией практического духа, суть которого в стремлении к абсолютному познанию самого себя, поэтому философия должна развивать себя как систему деятельности Абсолютного духа. Таким образом, теория Гегеля, отражая реальные стороны процесса человеческого познания, представила их в мистифицированной форме.