Мнение последователей суннитских религиозно-правовых школ о правлении праведного факиха

С точки зрения суннитов и шиитов

(Подготовлено группой исламских учёных, последователей Ахл-аль-Байт).

Предисловие

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Одним из наиболее действенных путей приобретения единства и сближения исламской нации является достоверное и правильное познание последователей различных исламских религиозно-правовых школ, их вероубеждений, мыслей и идей по отношению друг к другу. Точно также отсутствие такого познания становится поводом разделения и раздробленности мусульман, не давая достичь им великих целей Ислама и Священного Корана. Священная религия Ислам призывает мусульман к достижению духовного и научного совершенства, распространению и изучению наук, росту интеллекта и разума. В Преславном Коране говорится: «Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают». С другой стороны Священный Коран предвещает верующим и знающим людям очень высокую степень: «Аллах возвышает степенью тех из вас, которые веруют, а также тех, которым даровано знание».[1]

Мы имеем очень много аятов Священного Корана и хадисов, посвящённых этой теме. Все они свидетельствуют о том, какое огромное и важное значение придаёт Ислам распространению знаний. Однако к великому сожалению мы забыли об этих важных повелениях, и не действуем согласно им. Ведь сегодня исламское общество утратило дух поиска знаний, исследований и изучений. Каждая группа захвачена только лишь своими ограниченными мыслями и думами: «[ Представители ] каждого из которых премного довольны своими [воззрениями]».[2] Из-за этого они не видят ничего, далее своих взглядов, или не принимают верных усилий для понимания взглядов других. Вначале кажется, что Ислам избегает и уклоняется от глубокого, детального изучения и исследования, но на самом деле это вовсе не так. Священный Коран призывает нас к размышлению и пониманию, а так же избеганию слепого подражания. Небесное послание восхваляет тех, в ком присутствует дух поиска истины: «Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют наилучшим из них».[3] Конечно же, с точки зрения изучения и исследования, все люди неодинаковы. Они разделяются на несколько различных групп. Первые – это те, которые обладают силой и мощью для изучения и исследования. Они достигли совершенства в науках, обладают свободным, независимым взглядам и поэтому в состоянии отличить истину от фантазий, иллюзий и подозрений. Вторая группа людей – не обладает ни силой для изучения, и не чувствует перед собой никакой ответственности, перед возникающими неопределёнными и неясными вопросами. Из-за этого они и не стремятся к поискам и исследованиям, для устранения всех этих неясностей. Третьи – это те, которые не владеют научными знаниями, и не в состоянии сами ответить на возникающие вопросы. Однако они стремятся найти ответы на свои сомнения по поводу вероубеждения, а также своих личных раздумий и размышлений: «Если вы не знаете этого, то спросите людей Писания».[4] К великому сожалению существует ещё одна категория людей, которые при встрече с какими-то сомнениями и неясностями, имеющими отношения к религиозному мировоззрению, вместо того, чтобы устранить эти неясности, и обратиться к учёным и осведомлённым людям, приписывают эти сомнения в качестве вероубеждения какой-то религиозно-правовой школе. Несомненно же, что такой метод – подготовка почвы для создания необоснованных обвинений, клеветнических измышлений, раздоров, разладов и расколов. Если эти люди в действительности желают блага и добра Исламу, и мусульманам, то для них было бы более достойней, прежде чем опубликовывать эти сомнения и распространять их среди народа, вначале обратиться к учёным других религиозно-правовых школ, дабы стала ясна и понятна истина. В наше время, век научно-технического прогресса, широкого распространения средств массовой информации, появления всё новых, вседоступных средств связи, гораздо легче и проще стало взаимовыгодное общение и сотрудничество между последователями различных религиозно-правовых школ и учений. Мы получаем большое количество писем от наших братьев, представителями различных суннитских мазхабов, с очень различными вопросами, касающимися вероубеждений и предписаний нашей религии Ислама. Как правило, ответы на них мы черпаем из книг, написанных нашими учёными, последователями Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (Мир им!). Мы отобрали наиболее интересные и важные на наш взгляд вопросы, содержащиеся в этих письмах, а также ответы на них, и решили предоставить всё это на суд нашего дорогого читателя. Мы надеемся и верим, что эта маленькая книга послужит делу сближения мусульман, их взаимопониманию и объединению под главным призывом нашей религии: «Нет божества, кроме Аллаха. Мухаммад – Его раб и Посланник».

Просим Всемогущего Аллаха принять наш скромный труд и простить за возможные ошибки и упущения.

При работе над книгой был использован перевод Корана М. Н. Османова.

Издатель.

Мнение последователей суннитских религиозно-правовых школ о правлении праведного факиха

1. Каково мнение представителей суннитских религиозно-правовых школ о правлении праведного факиха [5]?

Хотя известно, что последователи суннитских религиозно-правовых школ принимают правление каждого правителя и владыки, однако их книги по мусульманскому законодательству и вероубеждению противоречат этим словам. Из источников людей сунны (суннитов) можно сделать вывод о том, что руководство исламским сообществом должно быть предоставлено в распоряжение такого человека, который с точки зрения знаний и шариатского права должен быть образованней и грамотней остальных людей. Абдуррахман аль-Джазири в своей книге пишет: «Все имамы[6] имеют единое мнение о том, что для мусульман обязательным религиозным предписанием (ваджиб-ом) является духовно-политическое руководство (имамат), дабы в свете этих призывов к имамату упрочить религию, отняв у злодеев права обиженных и угнетённых. Точно также эти учёные имеют единое мнение о том, что исламский руководитель должен обладать следующими особенностями: 1. Быть мусульманином. 2. Совершеннолетним (с точки зрения шариата). 3. Свободным и независимым. 4. Мужчиной. 5. Курайшитом. 6. Учёным и муджтахидом, чтобы уведомлять людей о предписаниях исламской религии, а самому не нуждаться в консультациях других по какому-либо юридическому вопросу, согласно правилу мусульманского законодательства».[7]

Имам Нуви также считал обязательным условием для духовно-политического лидера мусульман, необходимость быть курайшитом и законоведом мусульманского права, достигшим высшей степени в толковании религиозных законов (мудждахидом) [8]. Кади Бакиллани – видный представитель аш’аритского калама, скончавшийся в 403 году по лунной хиджре, и кади Абу Й’аля аль Фараи, также считали эти условия необходимыми.[9] Поэтому с точки зрения последователей суннитских религиозно-правовых школ, достижение высшего звания в религиозных науках и наивысшее познание в мусульманской юриспруденции – условия, необходимые для духовно-политического руководителя исламского государства. Для того чтобы он мог свободно и независимо ни от кого претворять в жизнь предписания и законы Ислама, не нуждаясь при этом в чьей-то помощи и консультации. Ибо в противном случае, если руководитель не будет отвечать перечисленным выше условиям, то он утратит своё влияние, силу и власть. То, что приведено в источниках последователей суннитских мазхабов, относительно особенностей правителя исламского государства, полностью соответствует условиям необходимым для правления праведного факиха. Мы не видим никаких разногласий в этом вопросе, потому что последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ) убеждены в том, что во время великого сокрытия непорочного имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), правитель исламского государства должен быть факихом и муджтахидом,[10] обладающим всеми необходимыми условиями для исламского лидера и вождя. Мы знаем что иджтихад[11] является одним условий для руководителя и лидера исламского государства.

Вероубеждение шиитов