Традиции этнопедагогики у татар

Современные семьи татар на Донетчине имеют патриархальный характер. Когда женщина выходит замуж, она перестает быть членом родительской семьи. Считается, что муж обязан содержать семью.

Главным критерием при выборе профессии для мужчины является её прибыльность. В современной татарской семье женщины могут реализовать себя в профессиональном плане, но при этом у них остаются обязанности ведения домашнего хозяйства, воспитания детей. Мужчины чаще всего в этом участия почти не принимают. Детей воспитывают в строгости, прививают уважение к старшим. Даже после того, как ребёнок достигнет совершеннолетия, между ним и родителями сохраняется эмоциональная привязанность. Как правило, сын не женится, пока ему семья не поможет "встать на ноги". Татарские бабушки и дедушки принимают активное участие в воспитании внуков. В то же время у татар нет домов престарелых, так как ребёнок считает своим долгом заботиться о родителях до их смерти.

В современных татарских семьях сохраняются народные традиции. Принимая гостей, хозяйка дома первым делом подаёт кофе с татарскими сладостями – курабье – и другими видами печенья. За столом сначала обслуживают мужчин. В татарских домах вы не увидите веника, стоящего вертикально. Считается, что веник должен лежать у порога, чтобы всё оставалось в семье. У татар, как и у славян, существует запрет на переступание веника: переступишь – не будет благополучия.

У татар сохраняются религиозные традиции. В семье хотя бы один человек обязан раз в год соблюдать пост – Рамадан (ничего не есть и не пить до захода солнца), чтобы очистить от грехов себя и своих близких. Человек, "держащий уразу" (соблюдающий пост), пользуется большим уважением среди односельчан. После достижения семилетнего возраста, когда, по мнению татар, ребёнок начинает самостоятельно мыслить, его обучают Корану.

Даже в молодых татарских семьях при соблюдении обрядов сохраняется неравенство между мужчиной и женщиной. Во время похорон женщина не имеет права следовать за процессией на кладбище. И только после сорока дней она может прийти проститься со своим близким.

Самобытная культура татар достойно вошла в сокровищницу мировой культуры и цивилизации. Следы её мы находим в традициях и языке русских, мордвы, марийцев, удмуртов, башкир, чувашей. В то же время национальная татарская культура синтезирует в себе достижения тюркских, финно-угорских, индоиранских народов (арабов, славян и др.).

Календарные обряды славян

Праздники, которые носят всенародный характер, – это основа культуры этноса, заключающая в себе сакральные знания, которые достались нам от предков. Именно поэтому для нас так важно помнить наши, исконно славянские праздники.

Новый год у древних славян

Новогодние славянские праздники и обряды начинаются с рассказов о прошлом, а заканчиваются гаданиями. Языческие праздники славян оканчивались на Крещенский вечер.

Для новогодних гаданий использовался сосуд, предназначенный для священной воды, по всему сосуду проходили рельефные зигзаговидные линии. Древние славянские праздники своими заклинаниями заказывали хороший урожай.

Кудесы, 28 января

Подобные языческие праздники славян указывают на веру предков в домового. Ночью необходимо готовить лакомства для домового, чтобы задобрить его.

Славянские языческие праздники и обряды повествуют о домовых как воинах Велеса, сошедших на землю. Излюбленным блюдом домового является каша.

Масленица

Через века дошла к нам Масленица – древний славянский праздник. Она открывает сырную неделю и прощание с зимой. Символ праздника – блины, которые ассоциируются с солнцем.

В каждый день Масляной недели существовал свой особенный обряд.

Встречали Масленицу шутками и прибаутками в понедельник, дальше шли заигрыши. Среда – походы в гости зятьев к тещам на блины. В четверг – катанье на санях, в пятницу опять в гости, только теперь теща к зятю. Суббота посвящалась посиделкам. Ну а прощанье с Масленицей было в Прощеное воскресенье, когда просили прощения за все свои плохие поступки.

Весенние обряды

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной – одна из древнейших среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х в.) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами – писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Пасха

За неделю до Пасхи, в Вербное воскресенье, из церкви приносили освященную вербу и постукивали ею всех членов семьи и скот; позже этой веткой первый раз выгоняли корову в стадо. От Вербного воскресенья начинали активную подготовку к Пасхе: варили яйца и расписывали пасхальные яйца, красили яйца, начиняли колбасы, выпекали обрядовое печенье, включая обязательную пшеничную пасху, а кое-где и сладкую творожную бабку. На Страстный (Чистый) Четверг каждая хозяйка старалась принести из церкви зажженную свечу. Ею выжигали кресты на потолке и дверях, защищая свой дом от злых сил. Древние корни имеет обыкновение зажигания пасхальных костров, которые раскладывали на холмах возле церкви в ночь с субботы на воскресенье.

Пасхальное гуляние, на которое сходилось всё село, по традиции происходило на дворе возле церкви.

День Ивана Купала, 7 июля

Купала – божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купала распускается огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывающий на место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес.

"Купала" (обычно на сельском празднике) – ветка вербы (ивы), украшенная цветами и венками. Девушки ходят вокруг неё и поют песни. Потом парни нападают на "Купала", обрывают венки и цветы, а саму ветку кидают в воду. Раскладывают костёр, и когда он разгорится, взявшись за руки, попарно, прыгают через него. Идя домой с праздника, нельзя было оглядываться, чтобы "не догнала ведьма".

Девушки в этот день гадали на суженого, пуская венки по воде. Иногда парни на лодках ловили венки своих невест. На второй день они одевали их на голову и являлись так к своим любимым.

Это был последний праздник перед жатвой: "На Ивана Купала баба муки не имела, а на праздник Петра пирогов напекла".

Сбор урожая

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожая и началу его переработки.

Особенно значительными были: праздник "первых плодов" (начало августа); чествование Рода, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время "бабьего лета", с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

Календарные праздники и обрядность – одна из древнейших форм духовной культуры славян, которая составляет богатейшие народные традиции. Их основой изначально был принцип трудолюбия как важнейшее средство борьбы наших предков за своё существование и познание ими природных явлений.

 

Русские обряды. Ссылка: http://ok.ru/video/19151194759

 

 

Семейные обряды

 

Семейные обряды – группа обрядов, отмечающихся в кругу семьи (не обязательно только членов одной семьи, участвовать могут и соседи или вся деревня), но в центре обряда стоит конкретная семья, выполняющая роль хозяев праздника, в отличие от календарных обрядов, исполняемых всей общиной.

Сюда относятся рождение ребёнка и крестины, свадьба и похороны. Семейные обряды отмечают основные изменения в жизни человека, меняется при этом и статус остальных членов семьи: рождение ребёнка превращает молодых в отца и мать, смерть одного из супругов – во вдову или вдовца. Последовательность этих обрядов составляет ритуальную биографию человека, или жизненный цикл. С другой стороны, все эти обряды принадлежат к одному типу – переходных или инициационных обрядов. Особенность их также в некоторой спонтанности, рождения и смерти происходят не по расписанию, в отличие от них, свадьба может быть календарно приурочена.

Рождение ребенка

Рождение ребёнка у славян совершалось с соблюдением определённых обрядов и ритуалов. Заботиться о будущем ребёнке начинают задолго до его появления на Божий свет. Беременную женщину всячески защищают и оберегают от различных опасностей, как явных, так и неявных (энергетических). Для этого днём женщина подпоясывается поясом своего супруга, ночью укрывается его зипуном или плащом. Во время беременности любящий супруг всегда старался накормить жену самым лучшим, так как испокон веков считается: то, что просит беременная женщина, на самом деле просит ребёнок.

Роды происходили в хорошо истопленной бане. В купели роженице расплетали волосы, по углам ставили раскрытые сундуки. Женщина рожала ребёнка в воде в большой купели из дуба или берёзы.

Крещение

Таинство крещения символизирует принятие человека в христианскую церковь. Крещение является одним из самых важных таинств, в процессе которого через некоторые священные действия человеку, который участвует в них, передается благодать Божья. Как учит православная церковь, крещение представляет собой духовное рождение человека, одно из самых главных событий в его жизни на земле. Процесс крещения дает ребенку Ангела-хранителя, который на протяжении всей жизни человека будет охранять его от всех бед и невзгод.

Считается, что лучше всего крестить ребёнка в младенческом возрасте, и чем раньше, тем лучше. В основном деток крестят после сорока дней. Молодая мать после родов на протяжении сорока дней является физиологически нечистой, поэтому она не ходит в храм, а малышу ее присутствие необходимо. Через сорок дней с момента родов над молодой матерью читают особенную молитву, после этого женщина наделяется возможностью присутствовать в различных церковных таинствах, а также она может присутствовать при крещении своего малыша.

Выбор имени

Перед крещением ребенка нарекают именем. Если семья православная, то и имя ребенка должно быть только православным. Имя ребенку дают в честь того или иного святого. Список имен всех святых (святцы) ежегодно можно найти в церковных календарях. Ранее на Руси был обычай давать ребенку имя того святого, память о котором припадает на день, когда проводится крещение ребенка. Но это просто обычай, что не является требованием.

Крестные родители

Крещение детей – большая ответственность, которая лежит и на биологических родителях ребенка, и на тех, кто из крещеной купели на свои руки принимает ребенка – крестном отце и крестной матери. Очень важным условием для таинства крещения является сознательная вера человека в Бога. Во время крещения малыш еще очень маленький и не может проявить свою веру, поэтому вместо него крестные обеты произносят крестные мать и отец. К выбору восприемников нужно подходить очень ответственно, так как именно в веру этих людей ребёнок будет крещён.

Таинство

В самом начале крещения произносятся крещальные обеты. Крестным родителям священник задает некоторые вопросы. Крестные должны отвечать от имени ребенка (если же ребенка крестят во взрослом возрасте, когда он может говорить, то ответы дает сам ребенок). Священник проводит помазание ребенка специальным церковным маслом, которое называется елей. Это делается для того, чтобы в дальнейшем ребенок рос телесно и душевно здоровым.

Далее проводится само крещение, ребенка погружают в водичку крещальной купели. Если крестят мальчика, то его к купели подносит крестная мать, а если крестят девочку, то ее подносит крестный отец. Священник три раза окунает ребенка в святую воду.

В то время, как ребенка окунают, второй восприемник стоит сзади, держа полотенце, и принимает малыша после купели из рук священника. Далее ребенку надевают крестильную рубашку и покрывают голову чепчиком или платком (девочкам).

Священник снова мажет ребенка маслом, но теперь это святое Миро. В жизни человека помазание святым миром бывает только один раз.

После помазания с головы малыша священник состригает небольшую часть волосиков. В процессе состригания читаются молитвы.

После того, как крещение проведено, в церковную книгу делают запись о том, что крещение состоялось, и священник выдает родителям малыша свидетельство о крещении.

Свадьба

Еще несколько сот лет назад свадьба являлась комплексом обрядов, которые совершались в строгой последовательности по определенному традицией сценарию. Важнейшими обрядами свадьбы на Руси считались сватовство, сговор, девичник, венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый из них имел определённое смысловое значение. Сватовство, к примеру, выражалось в переговорах двух семей о возможности заключения брака между молодым человеком и девушкой. Прощание невесты с девичеством являлось обязательной стадией, характеризующей переход молодой девушки в категорию замужних женщин. Венчание выступало в качестве религиозного и юридического оформления брака, а брачная ночь – в виде его физического скрепления. Свадебный пир выражал общественное одобрение брака.

Выполнение каждого из этих обрядов в определённой последовательности считалось правильной дорогой на пути создания семьи. Если последовательность обрядов нарушалась либо какой-то из них не выполнялся, брак считался несостоятельным (то есть событие было не до конца завершено).

Погребальные обряды

Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной – серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.